Seder Tehorot · Massechet Machshirin · Perek Vav · Mishná 5 de 8

Os derivados da água e do sangue, e o mochal como azeite

תּוֹלָדוֹת לַמַּיִם, הַיּוֹצְאִין מִן הָעַיִן, מִן הָאֹזֶן, מִן הַחֹטֶם, מִן הַפֶּה, מֵי רַגְלַיִם, בֵּין גְּדוֹלִים בֵּין קְטַנִּים, לְדַעְתּוֹ וְשֶׁלֹּא לְדַעְתּוֹ. תּוֹלָדוֹת לַדָּם, דַּם שְׁחִיטָה. בַּבְּהֵמָה וּבַחַיָּה וּבָעוֹפוֹת הַטְּהוֹרִים, וְדַם הַקָּזָה לִשְׁתִיָּה. מֵי חָלָב, כֶּחָלָב. וְהַמֹּחַל, כַּשֶּׁמֶן, שֶׁאֵין הַמֹּחַל יוֹצֵא מִידֵי שֶׁמֶן, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין עִמּוֹ שָׁמֶן. דַּם הַשֶּׁרֶץ, כִּבְשָׂרוֹ, מְטַמֵּא וְאֵינוֹ מַכְשִׁיר, וְאֵין לָנוּ כַּיּוֹצֵא בוֹ:
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Os derivados da água e do sangue, a água do leite, o mochal, e o sangue do réptil

Derivados da água: os que saem do olho, do ouvido, do nariz, da boca, a água dos pés, sejam de adultos, sejam de crianças, com sua vontade ou sem sua vontade. Derivados do sangue: o sangue do abate, no animal doméstico, na fera e nas aves puras, e o sangue de sangria para beber. A água do leite é como o leite. E o mochal é como o azeite, pois o mochal não sai da categoria de azeite — palavras de Rabi Shimon. Rabi Meir diz: mesmo que não haja com ele azeite. O sangue do réptil é como sua carne: contamina, mas não torna apto, e não temos (nenhum outro caso) semelhante a ele.

Esta mishná lista as “derivações” (toldot) dos dois líquidos já mencionados na mishná anterior — água e sangue —, isto é, secreções corporais que, embora não sejam literalmente água ou sangue, têm o mesmo estatuto para as leis do hechsher. São derivações da água todas as secreções que saem do olho (lágrimas), do ouvido, do nariz, da boca (saliva) e a urina — sejam de adultos ou de crianças, com a vontade da pessoa ou sem ela; ao contrário do princípio geral do hechsher, que exige intenção, essas secreções específicas tornam apto mesmo sem que a pessoa as tenha desejado, porque a Torá as equipara diretamente à água.

São derivações do sangue: o sangue do abate (shechitá) de um animal doméstico, de uma fera ou de aves puras, e o sangue de sangria (hakazá) quando o próprio sangrador teve a intenção de que servisse para beber — a homens ou animais. A mishná acrescenta duas equiparações adicionais: a água do leite (o soro que se separa do leite coalhado ao se fazer o queijo) tem o mesmo estatuto do leite; e o mochal — o líquido escuro que escorre das azeitonas antes de serem prensadas — tem o mesmo estatuto do azeite, pois, segundo Rabi Shimon, o mochal nunca perde inteiramente sua natureza de azeite. Rabi Meir discorda e sustenta que o próprio mochal, mesmo sem conter vestígios de azeite, já é considerado líquido por si mesmo — e é essa a opinião que prevalece como halachá.

A mishná fecha com o sangue do réptil impuro (sheretz): tem o mesmo estatuto de sua carne — contamina como o próprio sheretz —, mas, ao contrário dos demais sangues mencionados, não torna apto os alimentos a receber impureza, porque a Torá restringiu especificamente sua função a contaminar, sem incluí-lo entre os líquidos que tornam aptos; e a mishná observa que não há nenhum outro caso semelhante a este em toda a Torá — um líquido que contamina, mas não torna apto.

תּוֹלָדוֹת לַמַּיִם, הַיּוֹצְאִין מִן הָעַיִן, מִן הָאֹזֶן, מִן הַחֹטֶם, מִן הַפֶּה, מֵי רַגְלַיִם, בֵּין גְּדוֹלִים בֵּין קְטַנִּים, לְדַעְתּוֹ וְשֶׁלֹּא לְדַעְתּוֹ. תּוֹלָדוֹת לַדָּם, דַּם שְׁחִיטָה. בַּבְּהֵמָה וּבַחַיָּה וּבָעוֹפוֹת הַטְּהוֹרִים, וְדַם הַקָּזָה לִשְׁתִיָּה. מֵי חָלָב, כֶּחָלָב. וְהַמֹּחַל, כַּשֶּׁמֶן, שֶׁאֵין הַמֹּחַל יוֹצֵא מִידֵי שֶׁמֶן, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין עִמּוֹ שָׁמֶן. דַּם הַשֶּׁרֶץ, כִּבְשָׂרוֹ, מְטַמֵּא וְאֵינוֹ מַכְשִׁיר, וְאֵין לָנוּ כַּיּוֹצֵא בוֹ:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Machshirin 6:5
דַּם הַקָּזָה לִשְׁתִיָּה. שֶׁיִּתְכַּוֵּן בְּדַם הַהַקָּזָה לְהַשְׁקוֹתוֹ לְחַיּוֹת אוֹ לְאָדָם שֶׁנָּהַג לִשְׁתּוֹת. וּמֵי הֶחָלָב, מֵי הַגְּבִינָה הַנִּפְרָד מִן הֶחָלָב בְּעֵת שֶׁמַּשְׁלִיכִין בּוֹ הַקֵּבָה וּשְׁאָר הַדְּבָרִים שֶׁמַּעֲמִידִין הֶחָלָב, וְהוּא אֲשֶׁר אָנוּ קוֹרִין לוֹ בְּלָשׁוֹן עֲרָבִי אלמי“ק. וּמֹחַל, הַמַּיִם הַשְּׁחוֹרִים הַשּׁוֹתְתִים מִן הַזֵּיתִים, וּכְבָר בֵּאַרְנוּ בְּט’ שֶׁל טְהָרוֹת שֶׁרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר כִּי מֹחַל מֵי פֵרוֹת הוּא, וְעַל כֵּן לֹא יְטַמֵּא וְלֹא יַכְשִׁיר אֶלָּא מִפְּנֵי שְׁיוּרֵי שֶׁמֶן שֶׁבּוֹ, וְאָמַרְנוּ שֶׁאֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, אֲבָל הַמֹּחַל מַשְׁקֶה, כְּמוֹ שֶׁאָמַר רַבִּי מֵאִיר, וְהוּא כְּדַעַת חֲכָמִים לְפִי שֶׁהוּא כַּשֶּׁמֶן. וְאָמַר הַשֵּׁם יִתְעַלֶּה בְּח’ שְׁרָצִים (ויקרא יא) “וְזֶה לָכֶם הַטָּמֵא”, לְהָבִיא דָּמוֹ שֶׁיְּטַמֵּא כִּבְשָׂרוֹ, וְאָמְרוּ יָכוֹל יַכְשִׁיר אֶת הַזְּרָעִים? תַּלְמוּד לוֹמַר “לָכֶם”, לָכֶם הוּא מְטַמֵּא וְאֵינוֹ מַכְשִׁיר אֶת הַזְּרָעִים:

“Sangue de sangria para beber”: que teve a intenção, quanto ao sangue da sangria, de dá-lo de beber a animais ou a uma pessoa que costuma bebê-lo. E a água do leite: a água do queijo que se separa do leite quando se lança nele o coalho e as demais substâncias que fazem o leite coalhar, e é o que chamamos, em árabe, al-mayk. E o mochal: as águas escuras que escorrem das azeitonas; e já explicamos, no nono (capítulo) de Tehorot, que Rabi Shimon diz que o mochal é água de fruta, e por isso não contamina nem torna apto, senão por causa dos resíduos de azeite que há nele; e dissemos que a lei não é conforme Rabi Shimon, mas o mochal é líquido, como disse Rabi Meir, e essa é a opinião dos Sábios, pois ele é como o azeite.

E disse D’us, quanto aos oito répteis (Vayikrá 11): “e este vos será impuro” — para incluir seu sangue, que contamina como sua carne; e disseram: poderia (pensar-se que) tornaria apto as sementes? Ensina o versículo: “a vós” — a vós ele contamina, mas não torna apto as sementes.

Bartenura · Machshirin 6:5
בֵּין גְּדוֹלִים. מַשְׁקִין הַיּוֹצְאִין מִפִּי טַבַּעַת: בֵּין קְטַנִּים. מֵי רַגְלַיִם: וְדַם הַקָּזָה לִשְׁתִיָּה. דַּם הַהַקָּזָה שֶׁנִּתְכַּוֵּן עָלָיו לְהַשְׁקוֹתוֹ לִבְהֵמָה וּלְחַיָּה אוֹ לְנָכְרִי: מֵי הֶחָלָב. הוּא הַקְּרוּם הַנִּפְרָשׁ מִן הַגְּבִינָה כְּשֶׁמַּעֲמִידִים הֶחָלָב וּמַקְפִּיאִין אוֹתוֹ בַּקֵּבָה, מַכְשִׁיר אֶת הַזְּרָעִים: וְהַמֹּחַל כַּשֶּׁמֶן. מַיִם שְׁחוֹרִים הַיּוֹצְאִים מִן הַזֵּיתִים: שֶׁאֵין מֹחַל יוֹצֵא מִידֵי שֶׁמֶן. וּמֹחַל עַצְמוֹ, לְרַבִּי שִׁמְעוֹן מֵי פֵרוֹת הוּא וְאֵינוֹ חָשׁוּב מַשְׁקֶה, אֲבָל מַכְשִׁיר מִפְּנֵי שְׁיוּרֵי שֶׁמֶן שֶׁבּוֹ: רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בּוֹ שָׁמֶן. מֹחַל עַצְמוֹ חָשׁוּב מַשְׁקֶה וּמַכְשִׁיר וּמְטַמֵּא. וַהֲלָכָה כְּרַבִּי מֵאִיר: דַּם הַשֶּׁרֶץ כִּבְשָׂרוֹ. וּמִצְטָרְפִין לְכָעֲדָשָׁה. דִּכְתִיב בִּשְׁמֹנָה שְׁרָצִים (ויקרא יא) וְזֶה לָכֶם הַטָּמֵא, לְהָבִיא דָמוֹ שֶׁמְּטַמֵּא כִבְשָׂרוֹ. יָכוֹל יַכְשִׁיר אֶת הַזְּרָעִים, תַּלְמוּד לוֹמַר הַטָּמֵא, טָמֵא הוּא וְאֵינוֹ מַכְשִׁיר אֶת הַזְּרָעִים:

“Sejam de adultos”: líquidos que saem do ânus. “Sejam de crianças”: a urina. “E sangue de sangria para beber”: o sangue da sangria em que se teve a intenção de dá-lo de beber a um animal doméstico, a uma fera, ou a um gentio. “A água do leite”: é a nata que se separa do queijo quando se faz coalhar o leite e o coagula com o coalho; torna apto as sementes.

“E o mochal é como o azeite”: águas escuras que saem das azeitonas. “Pois o mochal não sai da categoria de azeite”: e o próprio mochal, para Rabi Shimon, é água de fruta, e não é considerado líquido, mas torna apto por causa dos resíduos de azeite que há nele. “Rabi Meir diz: mesmo que não haja nele azeite”: o próprio mochal é considerado líquido, e torna apto e contamina. E a lei é conforme Rabi Meir.

“O sangue do réptil é como sua carne”: e se combinam para a medida de uma lentilha. Pois está escrito, quanto aos oito répteis (Vayikrá 11): “e este vos será o impuro” — para incluir seu sangue, que contamina como sua carne. Poderia (pensar-se que) tornaria apto as sementes? Ensina o versículo: “o impuro” — impuro é ele, mas não torna apto as sementes.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Machshirin não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido em todas as mishnayot deste tratado.