Uma panela cheia de água, posta dentro do mikvê, e um pai da impureza estendeu sua mão para dentro dela: ela está impura. (Se foi) o que toca as impurezas (que estendeu a mão), ela está pura. Mas todos os demais líquidos (nela) estão impuros, porque a água não purifica os demais líquidos.
Esta mishná sai do tema de hechsher propriamente dito e trata de um caso complexo de tumat kelim (impureza de vasos), embora relacionado ao mesmo princípio de água ligada ao solo já visto em 4:6. Uma panela de barro, cheia de água, é colocada dentro de um mikvê para ser imersa e purificada.
O vaso de barro só recebe impureza pelo contato direto com um av hatuma (pai da impureza) — não por meio de nenhuma outra via, nem sequer por estar dentro de um espaço fechado com uma fonte de impureza, como ocorreria com outros tipos de vasos. Se, então, um pai da impureza estende a mão e toca diretamente o interior dessa panela, ela se torna impura por esse contato — e a imersão simultânea no mikvê não a purifica, porque a própria água que está dentro da panela funciona como uma barreira (chatzitzah) que a separa da água do mikvê ao redor.
Mas se quem estendeu a mão não é um pai da impureza, e sim alguém de primeiro grau de impureza (rishon, chamado aqui “toque de impurezas” por já ter tocado, ele próprio, num pai da impureza), então a panela permanece pura — pois o vaso de barro simplesmente não recebe impureza de um primeiro grau. Nesse caso, o toque contamina apenas a própria água dentro da panela (que, sendo líquido, pode se tornar impura em segundo grau), e essa água impura, por sua vez, contaminaria normalmente a panela — mas, como a panela está dentro do mikvê, a água ali dentro é considerada “dada de beber” (hashaká) pela água do mikvê, e assim se purifica, mesmo sem se misturar fisicamente com ela.
A mishná conclui com uma ressalva importante: esse efeito purificador vale apenas para a água. Se, em vez de água, a panela estivesse cheia de qualquer outro dos sete líquidos — vinho, azeite, leite, e assim por diante —, o mikvê não teria esse poder de purificá-los por “hashaká”, e esses líquidos, uma vez contaminados, voltariam a contaminar a própria panela, mesmo estando ela dentro do mikvê.
Já explicamos, no início da Ordem, que o vaso de barro só recebe impureza de um pai da impureza somente, ou de líquidos impuros; e que “toque de impureza” se chama “primeiro (grau) de impureza”, por ter tocado num dos pais da impureza. E já se sabe, do que explicamos ali, que até os líquidos que contaminam em segundo grau contaminam os vasos.
E disse nesta halachá que, quando essa pessoa — que é um pai da impureza — estendeu sua mão e tocou nessa panela, ela está impura, ainda que esteja dentro do mikvê, porque se tornou impura por seu toque, e não se purificou ao permanecer no mikvê, por causa da água que está dentro dela, pois esta interpõe (chotzetz), como já se explicou no décimo (capítulo) de Mikva’ot.
E se foi este que estendeu sua mão e tocou nessa panela — “toque de impurezas”, isto é, primeiro (grau) —, então ela está pura; e a razão disto é que ele não a contamina por seu toque, como é nosso princípio; mas contamina os líquidos que estão dentro dela, e esses líquidos contaminam a panela, como já se explicou no oitavo (capítulo) de Pará — e isto seria assim se ela não estivesse dentro do mikvê. Mas, por estar dentro do mikvê, a água dentro da panela não se torna impura, ainda que a impureza a tenha tocado, porque a água impura que entrou dentro do mikvê se purificou, ainda que não se tenha misturado com ele, pois o mikvê a impede de se tornar impura enquanto está dentro dele.
“E todos os demais líquidos estão impuros” — (porque) a água não purifica os demais líquidos; isto é, se essa panela estivesse cheia de outro dos sete líquidos, como o azeite ou o mel e semelhantes, e o que toca impurezas estendesse sua mão para dentro dela, esses líquidos estariam impuros e contaminariam a panela, ainda que esteja dentro do mikvê. Mas, estando cheia de água, a água dentro do mikvê não se contamina, porque o mikvê purifica água impura. E no tratado Tevul Yom (cap. 1) disseram que há maior rigor nos líquidos do que na água, pois os líquidos não têm purificação de sua impureza, nem se purificam em seu próprio corpo, e invalidam o mikvê por mudança de aparência, o que não ocorre com a água. E já explicamos este princípio no final de Mikva’ot.
“E um pai da impureza estendeu suas mãos para dentro dela, ela está impura”: porque o vaso de barro recebe impureza de um pai da impureza que toca dentro dele, e a imersão não lhe valeu, ainda que esteja dentro do mikvê, porque a água que está dentro dele interpõe entre ele e a água do mikvê.
“Toque de impurezas, ela está pura”: se não foi um pai da impureza quem a tocou, mas um primeiro (grau) de impureza — que se chama “toque de impurezas”, isto é, aquele que toca os pais da impureza —, então a panela está pura, porque o vaso de barro só recebe impureza de um pai da impureza. E resulta que a panela não se tornou impura senão por causa dos líquidos impuros que estão dentro dela, que se tornaram impuros e voltam a contaminá-la; e por isso ela não se contamina (novamente), pois a água que está dentro dela foi “dada de beber” (hushku) pela água do mikvê e se purificou.
Mas os demais líquidos, como vinho, azeite e leite, o mikvê não os purifica, porque não se aplica a eles a hashaká; por isso voltam a contaminar a panela, pois os Sábios decretaram sobre os líquidos que contaminassem os vasos, decreto por causa do líquido do zav e da zavá.