Encontrou nela um achado: se a maioria é de gentios, não precisa anunciar. E se a maioria é de israelitas, precisa anunciar. Metade por metade, precisa anunciar. Encontrou nela pão, segue-se a maioria dos padeiros. E se era pão de massa fina, segue-se a maioria dos que comem pão de massa fina. Rabi Yehudá diz: se era pão grosseiro, segue-se a maioria dos que comem pão grosseiro.
A mishná retorna ao caso de um achado (metziá) encontrado numa cidade mista: a lei geral exige que quem encontra um objeto perdido o anuncie publicamente, para que o dono possa reclamá-lo. Mas se a maioria da cidade é de gentios — que normalmente desistem (ye’ush) de seus objetos perdidos assim que os perdem, de modo que o achado já não pertence a ninguém —, não é necessário anunciar. Se a maioria é de israelitas, ou mesmo em partes iguais, é preciso anunciar, pois o objeto provavelmente pertence a um israelita que ainda espera recuperá-lo.
Diferente é o critério para o caso de se encontrar pão: em vez da proporção geral de habitantes da cidade, segue-se a proporção entre os padeiros da cidade — se a maioria dos padeiros é gentia, presume-se que o pão é de fabricação gentia, e proibido (o pão feito por gentios é uma das dezoito proibições decretadas pelos sábios num só dia). Mas, se se trata de pão fino, feito de farinha peneirada e limpa, segue-se, em vez disso, a proporção entre os que costumam comer esse tipo de pão mais refinado.
Rabi Yehudá acrescenta o caso do pão grosseiro, feito com farelo: também aqui se segue a maioria de quem costuma comer esse tipo específico de pão — não a proporção geral da população, nem a dos padeiros, mas a dos consumidores habituais daquele tipo de pão. Segundo outra leitura possível dos mesmos termos, essas mesmas regras de maioria se aplicam à questão da pureza ritual do pão: se a maioria dos padeiros ou consumidores for de chaverim, observantes cuidadosos das leis de pureza, o pão é puro e dispensa a separação de dízimos por dúvida; se a maioria for de amei ha’aretz, que não são cuidadosos nessas leis, o pão é tratado como duvidosamente impuro, exigindo a separação de dízimos.
Já se explicou, no segundo capítulo de Bava Metziá (21a), que quem encontra um achado é obrigado a anunciá-lo.
“Pat issá”: massa da casa. Rabi Yehudá entende que issá se refere à mistura da farinha e sua qualidade, e kibar é o farelo.
E o sentido de dizer “segue-se a maioria dos que comem pão de massa fina” está naquilo que se conhece do seu contexto: se a maioria deles são chaverim (companheiros observantes), o pão será puro; e se são am ha’aretz, o pão será impuro. E a halachá não é como Rabi Yehudá.
“A maioria dos padeiros”: se a maioria dos padeiros é gentia, o pão é proibido, pois o pão dos gentios é uma das dezoito coisas que decretaram naquele mesmo dia.
“Pão de massa fina” (pat issá): pão (feito de farinha) limpa.
“Pão grosseiro” (pat kibar): pão que não é limpo.
“Segue-se a maioria dos que comem pão grosseiro”: se a maioria deles é gentia, o pão é proibido. Ou, alternativamente, pode-se explicar: “segue-se a maioria dos padeiros”, “segue-se a maioria dos que comem pão de massa fina” etc. — se a maioria deles são companheiros (chaverim, observantes), o pão é puro e não é preciso separar dele o dízimo; e se a maioria deles são amei ha’aretz (não observantes das leis de pureza), o pão é impuro e é preciso separar dele o dízimo.