Seder Tehorot · Massechet Machshirin · Perek Bet · Mishná 1 de 11

O suor das casas, o suor humano, e o efeito das águas extraídas

זֵעַת בָּתִּים, בּוֹרוֹת, שִׁיחִין וּמְעָרוֹת, טְהוֹרָה. זֵעַת הָאָדָם, טְהוֹרָה. שָׁתָה מַיִם טְמֵאִין וְהִזִּיעַ, זֵעָתוֹ טְהוֹרָה. בָּא בְמַיִם שְׁאוּבִים וְהִזִּיעַ, זֵעָתוֹ טְמֵאָה. נִסְתַּפֵּג וְאַחַר כָּךְ הִזִּיעַ, זֵעָתוֹ טְהוֹרָה:
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

O suor de casas e cavernas, o suor humano, e o efeito das águas extraídas

O suor das casas, das cisternas, das valas e das cavernas é puro. O suor do homem é puro. Se bebeu águas impuras e suou, seu suor é puro. Se entrou em águas extraídas e suou, seu suor é impuro. Se se enxugou e depois suou, seu suor é puro.

Casas construídas em lugares baixos, bem como cisternas, valas e cavernas escavadas na rocha, costumam formar umidade em suas paredes — “suam” — mesmo quando não há água alguma ali. A mishná ensina que essa umidade não é considerada um dos sete líquidos que tornam os alimentos aptos a receber impureza: mesmo que a própria água armazenada na casa fosse impura, o suor das paredes continua puro e não torna apto o que toca.

O mesmo vale para o suor do próprio corpo humano: não é considerado líquido para efeito de hechsher, e por isso é puro — mesmo que a pessoa tenha bebido água impura, pois o suor que sai do corpo não é o mesmo líquido que foi bebido, mas uma substância nova, produzida pelo próprio corpo.

Distinto é o caso de quem entra em águas extraídas (mayim she’uvim) — águas retiradas com um utensílio, e não provenientes diretamente de uma fonte ou de um curso ligado ao solo — e ali sua: sabe-se que quem mergulha a cabeça e a maior parte do corpo em águas extraídas torna-se impuro a ponto de desqualificar a teruma; por isso, quando essa pessoa sua dentro da água extraída, seu próprio suor se mistura, na superfície do corpo, com aquela água, e torna-se, ele mesmo, impuro e apto a transmitir impureza aos alimentos.

Mas se a pessoa se enxugou completamente da água extraída e só depois suou, esse novo suor já não está misturado com a água anterior, e volta a ser considerado puro suor humano, sem efeito de hechsher.

זֵעַת בָּתִּים, בּוֹרוֹת, שִׁיחִין וּמְעָרוֹת, טְהוֹרָה. זֵעַת הָאָדָם, טְהוֹרָה. שָׁתָה מַיִם טְמֵאִין וְהִזִּיעַ, זֵעָתוֹ טְהוֹרָה. בָּא בְמַיִם שְׁאוּבִים וְהִזִּיעַ, זֵעָתוֹ טְמֵאָה. נִסְתַּפֵּג וְאַחַר כָּךְ הִזִּיעַ, זֵעָתוֹ טְהוֹרָה:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Machshirin 2:1
הבתים אשר הם במקומות השפלים מן הקרקע וג"כ המערות ונקרות הצור הם עשויין להזיע…

As casas situadas em lugares baixos do solo, bem como as cavernas e as fendas da rocha, costumam suar, mesmo quando ali não há água alguma. E (a mishná) nos ensinou que aquele suor não é considerado líquido (mashke) — e mesmo que o líquido da casa fosse impuro, aquele suor é puro e não torna apto. Do mesmo modo, o suor do homem não é líquido, e por isso é puro, ainda que tenha bebido líquidos (impuros), pois não são os mesmos líquidos que saíram de seu corpo.

Já explicamos, em diversas ocasiões, que quem mergulha a cabeça e a maior parte do corpo em águas extraídas torna-se impuro e desqualifica a teruma — e ainda explicaremos sua razão ao final do tratado Zavim. Por isso, quando ele entra em águas extraídas e se contamina, como mencionamos, por causa da mistura do suor com as águas extraídas que cobrem a superfície de seu corpo — quando ele se enxuga das águas extraídas e só depois sua, seu suor é puro.

Bartenura · Machshirin 2:1
זֵעַת בָּתִּים טְהוֹרָה. אֵינָהּ מַכְשֶׁרֶת הַזְּרָעִים…

“O suor das casas é puro”: não torna aptas as sementes a receber impureza.

“Seu suor é impuro”: porque provém da água — e isso é dito especificamente de quem entrou em águas extraídas; mas quem entrou em águas ligadas (a uma fonte ou nascente), que não tornam apto, não se torna impuro por seu suor — pois, ainda que agora estejam desprendidas do solo, não foram desprendidas por vontade (do seu dono).

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Machshirin não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido em todas as mishnayot deste tratado.