Seder Tehorot · Massechet Keilim · Perek Zayin · Mishná 5 de 6

Os pitputin removidos, duplicados, altos e afastados da borda

נִטַּל אַחַד מֵהֶן
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Quatro casos dos pitputin (pés) da kirá — um removido, dois feitos frente a frente, mais altos que três dedos, ou afastados da borda —, todos na disputa constante entre Rabi Meir, que impurifica, e Rabi Shimon, que purifica

Removeu-se um deles, tornam-se impuros por contato e não se tornam impuros por ar — palavras de Rabi Meir. Rabi Shimon purifica. Fez dois, um em frente ao outro, tornam-se impuros por contato e por ar — palavras de Rabi Meir. Rabi Shimon purifica. Eram mais altos que três dedos: de três dedos para baixo, tornam-se impuros por contato e por ar; de três dedos para cima, tornam-se impuros por contato e não se tornam impuros por ar — palavras de Rabi Meir. Rabi Shimon purifica. Estavam afastados da borda: dentro de três dedos, tornam-se impuros por contato e por ar; fora de três dedos, tornam-se impuros por contato e não se tornam impuros por ar — palavras de Rabi Meir. Rabi Shimon purifica.

Esta mishná reúne quatro casos particulares dos pitputin, todos objeto da mesma disputa entre Rabi Meir e Rabi Shimon. No primeiro: se, de três pitputin, um foi removido, os dois restantes ainda são parcialmente aptos para sustentar a panela — nem totalmente demolidos, nem totalmente íntegros —, e por isso, segundo Rabi Meir, continuam se tornando impuros por contato, mas já não por ar; Rabi Shimon, mais rigoroso em exigir a condição plena, os declara puros por completo, pois sustenta que todo pitput que não se torna impuro por ar também não se torna impuro por contato. No segundo caso, se o próprio artesão construiu a kirá, desde o início, apoiada em apenas dois pitputin colocados um em frente ao outro — e não nos três costumeiros —, a estrutura é comparável a duas pedras que, unidas, formam uma kirá completa (como se ensinou no Perek Vav), e por isso, segundo Rabi Meir, torna-se impura tanto por contato quanto por ar; Rabi Shimon, mais uma vez, purifica. No terceiro caso, quando os pitputin excedem os três dedos de altura habituais, apenas a parte inferior — até os três dedos — é considerada plenamente parte da kirá, tornando-se impura por contato e por ar; a parte que excede essa altura, segundo Rabi Meir, ainda se torna impura por contato, mas não por ar; Rabi Shimon a purifica por completo. E no quarto caso, quando os pitputin se projetam para fora da borda da kirá, apenas a parte que fica dentro de três dedos da borda é considerada parte plena da estrutura; além dessa distância, aplica-se novamente a mesma disputa entre os dois sábios. Em todos os quatro casos, a lei segue Rabi Meir.

נִטַּל אַחַד מֵהֶן, מִטַּמְּאִין בְּמַגָּע וְאֵינָם מִטַּמְּאִים בַּאֲוִיר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי שִׁמְעוֹן מְטַהֵר. עָשָׂה שְׁנַיִם, זֶה כְנֶגֶד זֶה, מִטַּמְּאִין בְּמַגָּע וּבַאֲוִיר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי שִׁמְעוֹן מְטַהֵר. הָיוּ גְבוֹהִין מִשָּׁלֹשׁ אֶצְבָּעוֹת, מִשָּׁלֹשׁ וּלְמַטָּן מִטַּמְּאִים בְּמַגָּע וּבַאֲוִיר, מִשָּׁלֹשׁ וּלְמַעְלָן מִטַּמְּאִין בְּמַגָּע וְאֵינָן מִטַּמְּאִין בַּאֲוִיר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי שִׁמְעוֹן מְטַהֵר. הָיוּ מְשׁוּכִים מִן הַשָּׂפָה, בְּתוֹךְ שָׁלֹשׁ אֶצְבָּעוֹת, מִטַּמְּאִים בְּמַגָּע וּבַאֲוִיר, חוּץ מִשָּׁלֹשׁ אֶצְבָּעוֹת מִטַּמְּאִים בְּמַגָּע וְאֵינָם מִטַּמְּאִים בַּאֲוִיר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי שִׁמְעוֹן מְטַהֵר:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Keilim 7:5
משוכים מן השפה. הוא שיהיה הפטפוט חוץ מעובי השפה…

“Afastados da borda”: é quando o pitput está fora da espessura da borda; e, se depois deles havia três dedos, tudo o que exceder isso está separado da kirá. E não se ocultem de teus olhos, em todas essas distinções, o que já nos precedeu e mencionamos muitas vezes: que, quando disseram “por contato e por ar”, quiseram dizer que, quando a kirá se torna impura por contato ou por ar, tornam-se impuras as partes referidas; e quando disseram “tornam-se impuros por contato e não se tornam impuros por ar”, quiseram dizer que se tornam impuros se a kirá se tornou impura por contato, mas não se tornam impuros se a kirá se tornou impura por ar.

E, na verdade, isso se dá porque esses pitputin são uma ligação de origem rabínica, e fizeram esse sinal distintivo para que não se queimassem por causa deles a teruma e os itens sagrados, conforme se explicou no quinto capítulo. E sabe que, quando exemplificamos com o sheretz em nossas explicações, é por analogia com os demais avot hatumá — e isso é evidente, e não é necessário repeti-lo vez após vez. E a lei é como Rabi Meir.

Bartenura · Keilim 7:5
נִטַּל אַחַד מֵהֶן. הָיוּ שְׁלֹשָׁה וְנִטַּל אֶחָד מֵהֶן…

Sobre “removeu-se um deles”: eram três, e um deles foi removido; ainda assim, os restantes ainda servem, em parte, para que se assente sobre eles a panela, e são considerados como demolidos e não demolidos; por isso, tornam-se impuros por contato e não se tornam impuros por ar.

Sobre “e Rabi Shimon purifica”: pois Rabi Shimon dizia: todo pitput de kirá que não se torna impuro por ar não se torna impuro por contato. E não é a lei como Rabi Shimon.

Sobre “fez dois”: o artesão fez, desde o início, a kirá com dois pitputin.

Sobre “tornam-se impuros por contato e por ar”: pois são como duas pedras que se fizeram [em] kirá, conforme se ensinou acima, que é impura.

Sobre “eram mais altos”: os pitputin.

Sobre “e Rabi Shimon purifica”: aquilo que excede três dedos para cima, seja por contato, seja por ar; pois todo pitput acima de três dedos não é considerado como a kirá.

Sobre “estavam afastados da borda”: como saliências feitas no próprio corpo da kirá, e dessas saliências se estendem os pitputin, que são os pés da kirá; e agora os pitputin se encontram fora da borda; e o que houver deles dentro de três dedos da borda é considerado como a própria kirá, e torna-se impuro por contato e por ar; e no que houver deles além de três, nisso discordam Rabi Meir e Rabi Shimon. E em tudo isso a lei é como Rabi Meir.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Keilim não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraico que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido nesta e em todas as demais mishnayot deste tratado.