Yitro

"E ouviu Moshé a voz de seu sogro, e fez tudo o que disse" (Shemot 18:24). A razão pela qual está escrito "tudo o que disse" (kol asher amar) ao final do versículo, sendo o amar pontuado com kamatz sob o mem, é também para indicar que também Yitró não conhecia a profundidade de suas próprias palavras — até onde havia dirigido sua intenção — mas somente Moshé compreendeu suas palavras; e isto é "ka'asher amar" com kamatz: que também a Yitró as próprias palavras lhe foram ditas, e ele mesmo não compreendeu o valor de sua preciosidade.

"E agora, se de fato ouvirdes à Minha voz e guardardes Meu pacto, sereis para Mim um tesouro precioso" (segulá) (Shemot 19:5). O assunto de segulá é um tesouro e um vaso de recepção para receber todos os tesouros ocultos dos reis; e assim disse o Eterno a Israel, que Ele os faria vaso de recepção para que pudesse depositar neles todo o bem e as bênçãos que possui, e pudessem recebê-los. E assim disse o Rav Sagrado, o Yehudi de Pshischa, sobre este versículo: que o amor do Eterno por Israel é à maneira de uma coisa de segulá, isto é, sem nenhuma razão aparente.

"Porque Minha é toda a terra" (Shemot 19:5). Eis que, segundo o contexto, deveria ter dito "porque Meus são todos os povos"; mas, depois que o Eterno escolheu Seu povo Israel para Seu quinhão, desde então Ele não tem mais nenhum trato com as nações, e tirou delas o livre-arbítrio, e não é mais possível chamá-las por um nome específico, mas elas são incluídas na categoria geral de "terra".

"E era a voz do shofar" etc., "Moshé falava e Deus lhe respondia com voz" (Shemot 19:16–19). E se aprende disto no tratado Berachot (45a): "daqui, que o tradutor não deve levantar sua voz mais do que quem lê" — pois está dito "e Deus" etc. E isto é surpreendente; veja Tossafot e o Rif, que questionaram, pois disto parece o contrário. E o assunto nisto é que, na verdade, Moshé dizia os Dez Mandamentos a Israel, mas, na raiz da questão, o que gravou as palavras da Torá nos corações de Israel foi do Eterno, que gravava no coração de cada um segundo Sua vontade, bendito seja. E este é o assunto de que o Eterno, por assim dizer, é chamado "tradutor" — isto é, depois que os Dez Mandamentos saíram da boca de Moshé a Israel, o Santo, bendito seja, voltava e os gravava em seus corações; e isto é "que o tradutor não levante sua voz" etc., porque, na verdade, estava no poder do Santo, bendito seja, gravar as palavras da Torá em seus corações segundo Seu poder, bendito seja, mais do que o poder de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele; mas está escrito "e não se levantou mais profeta em Israel como Moshé", e é que o Eterno não iluminou nenhuma alma mais do que a Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele. E isto é "que o tradutor não levante sua voz mais" etc. — isto é, mais do que os graus de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele.

"Anochi Hashem Elokecha — Eu sou o Eterno teu Deus" (Shemot 20:2). Não está dito "Ani", pois se estivesse escrito "Ani", o sentido seria que o Santo, bendito seja, revelou então a Israel toda a Sua luz em plenitude, e não poderiam depois aprofundar-se em Suas palavras, porque já teria revelado tudo; mas o caf indica que não é em plenitude, mas apenas semelhança e imagem da luz que o Santo, bendito seja, revelará no futuro; e tudo o que o homem alcançar de maior profundidade nas palavras da Torá, verá que até agora estava na escuridão. E a isto aludem o dia e a noite: o dia é quando o Nome, bendito seja, abre os portões da sabedoria ao homem; e a noite é para que o homem não imagine que alcançou tudo em plenitude, pois tudo o que alcançou é como noite diante do dia que vem depois dele, e assim para sempre; e, por consequência, tudo é noite diante da luz que o Santo, bendito seja, abrirá no futuro. E por isto se justapõe o dito "não farás para ti escultura" (pêssel); e está no Zohar Sagrado (Shemot 87b) que, porque está escrito "talha para ti" (pessol lechá), por isso se diz "não farás para ti escultura" — não faças para ti outra Torá. E o assunto nisto é que a palavra pêssel é algo cortado em medida e ritmo, e em completude, sem que falte coisa alguma no mundo; e isto não se encontra senão na Torá de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele; mas, com o intelecto humano, não é possível corrigir algo assim em completude absoluta, como se relata na Guemará (Rut Rabá 3:2), que disse o César a Rabi Yehoshua ben Chananiá: "também eu posso fazer uma Torá como a de Moshé", e decretou que não acendessem fogo por três dias; e, no meio disto, viu fumaça saindo de uma casa, e responderam ao César que um certo ministro havia adoecido e foi necessário permitir-lhe o fogo. E, na verdade, também entre nós a lei, segundo nossa Torá sagrada, é que o perigo de vida afasta o Shabat; mas a diferença é que quem profana o Shabat por perigo de vida não se opõe à Torá sagrada, porque também nisto fomos ordenados que o perigo de vida afasta o Shabat. E assim, em todo lugar em que é "tempo de agir para o Eterno", está aludido o mandamento de "anularam Tua Torá"; e por isso a Torá inclui todas as vicissitudes que hão de ocorrer, e sua luz abrange todos os modos e toda a formação possível de se formar, e isto não está no poder de nenhum homem fazer. E isto é o que explica o Zohar Sagrado sobre "não farás para ti escultura" — isto é, nos preceitos positivos — e "nem imagem alguma" — nos preceitos negativos — porque nada é revelado ao homem até seu fim último.

"Anochi Hashem Elokecha — Eu sou o Eterno teu Deus" (Shemot 20:2). No Zohar Sagrado está dito: "e a árvore da vida está no segredo de cinco e cinco" — e este é também o assunto nos Dez Mandamentos. "Anochi" é a fonte da vida; "Hashem" (o Tetragrama) é guevurá (força), que dá existência a tudo; "Elokecha" (teu Deus) é o atributo de verdade com que o Eterno conduz Seu mundo; "que te tirei da terra do Egito" — que saibas que, mesmo quando te sobrevier alguma dor, longe esteja, não te irarás contra o Eterno; "da casa da escravidão" — que não estejas submerso no bem-estar. E também depois disto está dito que não imagines que estas coisas que te disse são fáceis de fazer; não é assim, pois isto requer grandes depurações. E, correspondendo um ao outro, está dito: "não terás" corresponde a "Anochi" — que não penses que existe alguma tonalidade de vida, longe esteja, fora Dele. "Outros" corresponde a "Hashem", isto é, tonalidade de guevurá. "Diante de Mim" corresponde a "Elokecha", isto é, tonalidade de verdade, mas apenas superficial, não da verdade verdadeira. "Não farás para ti escultura nem imagem alguma" corresponde a "que te tirei da terra do Egito". "Da casa da escravidão" corresponde a "que está nos céus acima" etc., porque céus, terra e mares são as principais estruturas da construção do mundo; e também se encontram no mundo o desejo e a honra, pois o ciúme está incluído nestes dois, porque é destes que Ele tem ciúme; e estes também são cinco, correspondendo aos cinco mencionados acima. "Não te prostrarás diante deles" — que não sejas subjugado sob eles. "E não os servirás" — que não queiras dominar sobre eles. E há três graus: mundo, ano, alma; e, correspondendo a cada um, há o segredo de cinco. Correspondendo ao mundo, que é lugar, é o que dissemos até aqui. E correspondendo ao ano, isto é, o tempo, também está no segredo de cinco e cinco: Pêssach corresponde a "Anochi"; Shavuot corresponde a "Hashem"; Sucot corresponde a "Elokecha"; Rosh HaShaná e Yom Kipur correspondem a "Deus zeloso" (E-l kaná) — o nome E-l indica sabedoria, e kaná significa ira, isto é, que Sua ira está na sabedoria. Alma, isto é, pessoa, também tem o segredo de cinco, que são: "pais e filhos, terceira e quarta geração, e milésima geração". Eis que tudo está no segredo de cinco e cinco, e entenda, pois é profundo.

"Anochi Hashem Elokecha — Eu sou o Eterno teu Deus" (Shemot 20:2). Eis que, na existência do homem, encontram-se cinco forças, que são: vislumbre (hirhur), pensamento, vontade, ação e fala. Se a ação vem ao homem nesta ordem — que primeiro vem em vislumbre, e depois desce a pensamento e a vontade — então pode estar seguro de que esta ação é da vontade do Eterno e brota da fonte da vida; mas, se vem ao homem nesta outra ordem — que primeiro vem vontade ao coração, e depois desce a pensamento — então esta ação precisa de depurações, porque talvez a própria origem do brotar da vontade tenha nascido nele de algum contato com o desejo deste mundo. E eis que, correspondendo a estas cinco forças, foram dados os Dez Mandamentos, para depurar estas cinco, porque também os Dez Mandamentos se dividem em cinco contra cinco, cada nível cinco, correspondendo aos preceitos positivos e negativos. "Anochi" corresponde ao vislumbre, porque, enquanto a coisa está em vislumbre, não há nele conhecimento algum, mas apenas como quem tem desejo de fazer algo e ainda não sabe o que fará; e até as crianças pequenas, que não têm ainda entendimento, têm vislumbre; e quando o homem dorme, também há vislumbre, mas sem consciência nem apreensão pelo intelecto. E, correspondendo a isto, foi a fala "Anochi", correspondendo aos preceitos positivos, porque "Anochi" inclui todos os preceitos positivos da Torá, nos quais habita a vontade do Eterno; porque, nos preceitos negativos, que são afastar-se do mal, o homem tem apreensão pelo intelecto, mas os preceitos positivos, que são o próprio lugar do Nome, bendito seja, não têm relação com nenhuma apreensão nem intelecto do homem. Depois está dito "não terás" — isto é, que não penses que há outra existência, longe esteja, no mundo além de Mim — e isto corresponde ao pensamento. "Não tomarás o nome" etc. — isto é, que não rejeites nada no mundo, considerando-o em vão, porque em toda coisa que o Nome, bendito seja, criou, há uma centelha de santidade, apenas que há nela interioridade e exterioridade, e deves saber depurar o bem do mal; e este versículo também corresponde ao pensamento, e são dois versículos: um correspondendo ao preceito positivo do pensamento, e o segundo correspondendo ao preceito negativo do pensamento. "Lembra-te" e "honra" correspondem à ação; "não matarás" e "não adulterarás" correspondem à vontade. E o motivo pelo qual está escrito que a ação precede a vontade é que, se, longe esteja, o homem pecar em ação, ele deve primeiro investigar e atribuir isto ao pensamento, isto é, à raiz de sua vida, e precisa fazer teshuvá para curar sua raiz, e não deve atribuir a falta à vontade, porque a vontade pode ter sido introduzida nele por outros. "Não furtarás" e "não responderás" (não darás falso testemunho) correspondem à fala, pois a necessidade da fala é apenas para ligar-se ao próximo, que, para si mesmo, não há necessidade alguma de fala; e a Torá está em todos os mundos, e acima deste mundo. A explicação de "não furtarás" é que não impeças as palavras de Torá de seu discípulo (Sanhedrin 91b), e isto se aplica até mesmo aos anjos, como está escrito "e recebem uns dos outros"; porque também entre os anjos há graus, e quem está num grau mais elevado tem mais vigor do que quem é menor do que ele; e por isto o menor tem mais temor, por isso "recebem uns dos outros". E "não responderás" (falso testemunho) é o oposto de "não furtarás", que é não multiplicar palavras; por isso estes dois correspondem ao positivo e ao negativo da fala. "Não cobiçarás" é o preceito negativo do vislumbre, e pertence a "Anochi"; mas, se o homem tivesse alcançado a plena depuração do vislumbre, não precisaria depurar-se nos demais graus; por isso não se pôde escrever junto a "Anochi" o preceito negativo do vislumbre, mas somente depois que se depuram o pensamento, a vontade, a ação e a fala, então sai o vislumbre depurado, e por isso foi escrito por último.

No versículo "Anochi" encontram-se todas as letras do alfabeto, exceto as letras guimel-zayin (guez), chet-tet (chet) e samech-pê-kuf (safek). Guez indica o início, em que o homem aceita sobre si o jugo da Torá, como o convertido que, ao vir a converter-se, precisa diminuir todos os seus prazeres e cuidar-se até no detalhe das palavras dos escribas — e isto é guez, expressão de tosquia. E depois chet — isto é, que precisa de vigilância na observância dos preceitos, para não pecar. E depois safek — isto é, que precisa encontrar-se nele temor quanto ao que está oculto em seu coração.

"Lembra-te do dia de Shabat para santificá-lo" etc., "e o sétimo dia é Shabat para o Eterno teu Deus" (Shemot 20:8–10). O assunto de que aqui se diz duas vezes Shabat é porque todos os seiscentos e treze preceitos são chamados Shabat, como está no Zohar Sagrado (Shemot 88b): "o que é Shabat? Um nome do Santo, bendito seja". E isto é: quando vem ao homem o desejo de fazer a vontade do Eterno, o que ordenou fazer, e de cuidar-se do que ordenou não fazer, e quando ele toma isto a peito, está dito "lembra-te do dia de Shabat" etc.; e depois, quando vem ao homem esquecimento e ocultamento da vontade do Eterno, e ele faz o que faz, está dito "seis dias" etc. — isto é, quando se afasta do dia de Shabat e esquece, longe esteja, o Eterno, vem de novo o dia de Shabat e faz voltar, e coloca em seu coração para ver o que fez; e, por meio disto, vem o grande clamor a seu coração, e diz: "o que fiz?" — pois o homem só compreende as palavras da Torá depois de haver tropeçado nela (Guitin 43a). E então o Eterno lhe dá o conselho, que são os sacrifícios que expiam; e isto é o que se diz depois disto: "honra a teu pai" etc. — isto é, que não atribuas tua falta ao nascimento, purificando-te a ti mesmo e não precisando de sacrifícios, mas antes atribuas a falta a ti mesmo e tragas sacrifícios, e serás perdoado; e isto é "honra a teu pai".

"Não fareis Comigo deuses de prata, e deuses de ouro não" etc., "altar de terra Me farás" etc., "em todo lugar em que Eu fizer lembrar Meu nome, virei a ti e te abençoarei" (Shemot 20:20). "Deuses de prata" é uma tonalidade de amor e entusiasmo além do que convém à tua posição, porque não há companheirismo perante os céus, e o Eterno só ama o homem quando a verdade está com ele. "E deuses de ouro" é uma tonalidade de temor além do que convém à tua posição. Mas "altar de terra Me farás" — terra (adamá) indica simplicidade, tal como está em teu coração. "Em todo lugar em que Eu fizer lembrar" etc. — azkir (farei lembrar) vem da expressão de depuração (berur), isto é: em todo lugar em que Eu depurar que o início de teu ponto no coração foi para o nome dos céus, então imediatamente enviarei bênção, "e te abençoarei".

"E não subirás por degraus a Meu altar, para que não se descubra" etc. (Shemot 20:23). Todos os corações de Israel são chamados "Meu altar", e isto é "não subirás" etc. — isto é, que não te engrandeças sobre nenhuma alma de Israel; e isto é o que diz "para que não se descubra tua nudez sobre ele" — isto é, que não venhas, por meio disto, à vergonha; porque, se te engrandeceres sobre alguém, no final descerás a um grau abaixo dele, e ele subirá a teu lugar — como está na Guemará (Meguilá 16b) sobre Mordechai, que no início era contado o quinto, e depois o sexto.

“E ouviu Yitró, sacerdote de Midyan, sogro de Moshé, etc.” (Shemot 18:1). Isto é o que disse o versículo (Yeshayáhu 45:25): “Pelo Eterno serão justificados e se glorificarão todos os descendentes de Israel”. O assunto nisto, como está na Guemará (Pesachim 86a): as câmaras construídas no sagrado e abertas para o profano, o seu interior é profano, etc.; construídas no profano e abertas para o sagrado, o seu interior é sagrado. Isto mostra que o essencial é o anseio e a vontade do coração: pois, ainda que o homem se ocupe de coisas sagradas, se seu coração não está com ele, por estar aberto para o profano — isto é, sua aspiração e o anseio de seu coração estão abertos para o profano —, nisto o Eterno não escolheu, rachmana liba ba’ei (o Misericordioso exige o coração); e este homem é chamado “seu interior é profano”. Mas, se o homem se ocupa até mesmo de assuntos facultativos, contanto que sua intenção seja que, por meio disto, poderá servir ao Eterno, isto é chamado “construídas no profano”; porém, como o anseio de seu coração está aberto para o sagrado, chama-se “seu interior é sagrado”. E está no Zohar (Yitro 69a): “e todos olhavam para Yitró, pois era sábio e rav memuna (chefe encarregado) de todos os ídolos do mundo”. Isto é: Yitró, por meio de sua sabedoria, compreendeu que nada tem vida nem essência sem o intelecto elevado que vem do Eterno, e que em tudo o homem precisa de siyata dishmaya (auxílio do Céu); e por causa disto anelou muito apegar-se a Israel. E embora seu edifício estivesse no profano, pois não era da semente de Israel, ainda assim o anseio de seu coração era chamado aberto para o sagrado, e seu interior, sagrado. E assim com todos os conversos: se a vontade de seus corações está depurada em nome do Céu, são então chamados gerê tsedek (conversos justos). E isto é “Pelo Eterno serão justificados”: alude aos conversos, que, se a vontade de seus corações de se apegar a Israel, em nome do Céu, é de verdade, então serão justificados pelo Eterno, por serem chamados gerê tsedek; e, se ainda não estão depurados quanto a ser verdadeira a vontade deles, então seus atos não são considerados nada. Mas sobre Israel foi dito “e se glorificarão todos os descendentes de Israel”: pois Yaakov, nosso patriarca, operou isto para sua descendência — que, mesmo que sua intenção ainda não esteja depurada, ainda assim nenhum expulso será expulso deles, pois o Eterno depurará que toda a sua ocupação shelo lishmá (não por si mesma) não era senão para que, por meio disto, venham a se ocupar lishmá (por si mesma); e como está na Guemará (Pesachim 50b): “sempre se ocupe o homem da Torá e dos preceitos, ainda que shelo lishmá, pois de shelo lishmá se chega a lishmá”. E isto é “e se glorificarão”: que com isto se enaltecerão todos os descendentes de Israel, pois, ainda que ainda não estejam depurados em plenitude, ainda assim foram incluídos na categoria de descendência de Israel. E como foi explicado na primeira parte (Parashat Vaetchanan) sobre o versículo “e justiça será para nós” (Devarim 6:25), como está na Guemará (Rosh Hashaná 4a): em Israel, quem dá caridade para que seu filho viva é justo completo, e em idólatra é ímpio, porque o Eterno testemunha sobre as profundezas do coração de Israel, que estão abertas para o sagrado e cujo interior é sagrado; e é isto que traduzimos “e justiça será para nós”: vezachuta tehê lana (e mérito será para nós), pois Israel é puro em sua raiz e na profundeza de seu coração. E é isto que está na Guemará (Rosh Hashaná 6a): “forçam-no até que diga: quero”; e embora isto pareça coação, e o sacrifício deva ser de sua vontade, ainda assim, como diante do Eterno se revela a profundeza do coração, que quer, no fundo do coração, dar o sacrifício, e só quanto à veste há impedimentos para ele, mas, quando disser também com seus lábios, então baro kitocho (seu exterior é como seu interior) e sua boca e a profundeza de seu coração são iguais, isto é chamado “por sua vontade”.

“E ouviu Yitró, sacerdote de Midyan, sogro de Moshé, etc.” (Shemot 18:1). Está escrito (Tehilim 115:16): “Os céus são céus do Eterno, e a terra Ele deu aos filhos do homem”. Pois à forma do homem se refere toda a criação: shamayim (céu) no mundo corresponde ao pensamento, e erets (terra) corresponde à ação; e na aparência o pensamento está na mão do Eterno, que envia o pensamento ao homem, e a ação está na mão do homem, a quem foi dada a permissão; e sobre isto foi dito “Os céus são céus do Eterno e a terra Ele deu aos filhos do homem”. Mas, se o homem reconhece que, na verdade, também a ação está na mão do Eterno, e diz “Do Eterno é a terra e sua plenitude” (Tehilim 24:1), e que sem Ele nenhum homem erguerá sua mão e seu pé, então o Eterno lhe paga seu salário medida por medida e atribui ao homem também o pensamento. E sobre este assunto foi dito (Rut 2:12): “Que o Eterno pague a tua obra, e seja completo o teu salário da parte do Eterno, Deus de Israel, sob cujas asas vieste refugiar-te”; e como foi explicado na primeira parte (Meguilat Rut), isto é “seja completo o teu salário”: que o Eterno testemunhará que até o começo do pensamento que veio refugiar-se no Eterno — que isto parecia não ter vindo dela (de Rut), aproximar-se do Eterno —, mas aquele que se refugia no Eterno e reconhece que todos os atos vêm do Eterno, por isso o Eterno testemunha que todo o começo do pensamento também foi da parte dele; e isto é chamado “seja completo o teu salário”. E é isto que está no Midrash (Shir HaShirim Rabá 3:21): “e não se afastou de a querer bem até que a chamou ‘minha mãe’”, como foi explicado na primeira parte (ali). E sobre este assunto foi dito “E ouviu Yitró”: embora o começo da audição não tenha sido da parte dele, mas o Eterno lhe enviou esta audição, ainda assim, porque tinha reconhecimento do Eterno e grande anseio de se apegar a Israel, e reconhecia que “do Eterno é a terra e sua plenitude”, por isso está escrito “E ouviu Yitró”: que o Eterno lhe deu, em Sua grande misericórdia, o seu salário em plenitude, de modo que atribuiu também o começo da audição como sendo da parte dele.

“E ouviu Yitró” (Shemot 18:1). No Midrash (Shemot Rabá 27:5): Isto é o que está escrito (Mishlê 19:25): “Fere o escarnecedor, e o simples se tornará astuto”, etc. “Fere o escarnecedor” — este é Amalek; “e o simples se tornará astuto” — este é Yitró. Letz (escarnecedor) é aquele que zomba da palavra de verdade; e peti (simples) é o que acredita em tudo; e na verdade ambos não são bons. Mas sobre o escarnecedor foi dito “fere”, pois ele não chegará a saber sua deficiência para a consertar, já que zomba de toda palavra de verdade e não ouve de modo algum; mas o simples, isto é, aquele que se deixa seduzir por tudo, este poderá receber a verdade e chegar a consertar a raiz de sua deficiência. E por isso, quanto a Amalek, fomos ordenados a apagá-lo, pois dele não sairá nenhum bem; mas Yitró, que buscou conhecer o fim último do bem, só que no início acreditou em idolatria e futilidades e depois, quando viu a elevação do Eterno, disse “Agora sei que o Eterno é grande”, e se converteu.

“E ouviu Yitró” (Shemot 18:1). O assunto de estar escrito na Torá a seção do converso antes da entrega da Torá é para ensinar que, se o homem quiser receber as palavras da Torá, precisa entregar-se ao Eterno com grande força e transformar-se de um oposto ao outro, como o converso, que veio apegar-se a um povo que não conhecia desde ontem e anteontem, filhos de pai e mãe, tendo só a vontade de entregar totalmente sua alma ao Eterno e refugiar-se sob Suas asas, como está explicado na primeira parte (Meguilat Rut); e depois o Eterno lhe concede as palavras da Torá.

“E ouviu Yitró” (Shemot 18:1). O assunto de estar escrita na Torá a vinda de Yitró antes da entrega da Torá, como está escrito (Yeshayáhu 57:15): “Pois assim diz o Alto e Elevado, etc., habito nas alturas e no santo, e com o contrito e humilde de espírito”, etc.; e está dito sobre isto na Guemará (Meguilá 31a): “em todo lugar em que encontras a grandeza do Santo, bendito seja, encontras a Sua humildade”. Isto é, embora o Eterno seja chamado “Alto e Elevado” — pois é exaltado e elevado mesmo acima de todas as hostes do alto —, ainda assim reside com o contrito e humilde, que anseia pela luz de Sua face. E isto alude à vinda de Yitró para se converter: embora estivesse abaixo do degrau da descendência de Israel, ainda assim, pela grandeza de seu anseio, aproximou-se muito do Eterno. E quanto mais aquele que é da descendência de Israel e anseia pela luz do Eterno: o Eterno estará ainda mais presente para ele. E por isso a vinda do converso é preparação para receber as palavras da Torá, pois uma das causas que impedem de aceitar sobre si o jugo da Torá é a negligência que entra no coração do homem, que pensa o seu valor; e como está no Midrash (Devarim Rabá, Vaetchanan 2:16): “com que rosto voltamos ao Santo, bendito seja”. Por isso foi escrito antes “E ouviu Yitró”; pois, embora esteja na Guemará (Zevachim 116a) que há quem diga que Yitró veio depois da entrega da Torá, ainda assim isto foi escrito antes da entrega da Torá, para mostrar até onde vai a força da Torá de fazer retornar ao bem, a ponto de que até Yitró, que não era da descendência de Israel e estava muito afastado — como está na Mechilta, que não deixou idolatria que não tivesse servido —, ainda assim, como anelou de verdade, mereceu que a seção da entrega da Torá fosse dita nesta parashá; e como está escrito (Tehilim 145:18): “Perto está o Eterno de todos os que O invocam, com verdade”. E isto mostra que o essencial é o anseio, e como está escrito (Divrê HaYamim I 28:9): “Se O buscares, será encontrado por ti”; e na força das palavras da Torá está fazer retornar ao bom caminho todas as almas que se afastaram, como está escrito (Yeshayáhu 57:19): “Paz, paz ao distante e ao próximo”. E isto é o seu nome, Yitró, sobre o qual aludiram na bênção Ahavat Olam (Amor Eterno): “grande e abundante compaixão tiveste de nós”: isto é, além de nos teres amado com amor eterno, Tu Te deste a conhecer a nós com compaixão grande e abundante, de modo que também almas que se afastaram podem aproximar-se do Eterno e receber as palavras da Torá. E o nome Yitró alude à compaixão abundante, de que a luz se estendeu para iluminar também os distantes; e por isso esta parashá é preparação para a recepção da Torá.

“E escolheu Moshé homens de valor” (Shemot 18:25). Não atentou a todas as quatro coisas que disse Yitró, mas somente a “homens de valor”. Pois anshê chayil (homens de valor) alude a que reconhecem que, de sua parte, não têm força de fazer valor, mas o Eterno lhes dá a força; e por isso foram chamados homens de valor, pois este é o essencial do valor: que reconhece que, de seu lado, não tem. Por isso o Eterno o salva, de modo que sua força é chamada pelo seu nome, e o labor de sua mão; e com isto foram incluídas todas as quatro coisas.

“Vós vistes o que fiz ao Egito” (Shemot 19:4). Isto é, tudo o que os egípcios foram castigados foi por causa do amor por vós. Pois, antes que Israel fosse escolhido, os idólatras eram castigados pelo pecado deles mesmos, como na geração do dilúvio, sobre a qual está escrito (Bereshit 6:12): “e eis que estava corrompida”, e assim a geração da dispersão e os homens de Sedom; mas, por uma nação ter dominado outra, não eram castigadas. Porém, depois que Israel foi escolhido, foi castigado todo aquele que os oprime, em particular; e assim em todos os pormenores dos atos: quem toca neles é como quem toca a menina de seu olho. E assim Avimelech foi castigado por ter oprimido Avraham, e assim Faraó, por ter subjugado Israel.

“E vos carreguei sobre asas de águias” (Shemot 19:4). O assunto de estar dito nesharim (águias) no plural, como está escrito (Shemuel II 23:3): “Aquele que governa sobre o homem é justo, governa no temor de Deus”; e como foi explicado na primeira parte (Parashat Vayigash), encontra-se tekufut (vigor) no coração do baal teshuvá (arrependido): mesmo tendo transgredido as palavras dos escribas, o que é chamado “homem justo”, e mesmo tendo transgredido as palavras da Torá, o que é chamado “temor de Deus”, ainda assim ele tem vigor e elevação, pois nada se interpõe diante do arrependimento. E por isso também aqui foi dito nesharim no plural: que o Eterno dá elevação ao baal teshuvá quanto a estes dois — correspondendo a “governa sobre o homem, justo”, as palavras dos escribas, e correspondendo a “governa no temor de Deus”, as palavras da Torá. E isto é o que disse o rei David, que a paz esteja sobre ele (Tehilim 138:1): “De David. Louvar-Te-ei de todo o meu coração, diante de Deus Te cantarei”, isto é, diante da Torá e dos preceitos; e é isto que ele conclui ali: “pois engrandeceste, acima de todo o Teu nome, a Tua palavra”. Shimcha (Teu nome) é chamada a Torá, pois são os nomes do Santo, bendito seja; e imratecha (Tua palavra) indica o que está escrito (Tehilim 35:3): “Dize à minha alma: Eu sou a tua salvação”. E isto quer dizer que o Eterno engrandeceu, acima das palavras da Torá, o Seu dizer, pois dizer é em sussurro: que o Eterno sussurra aos ouvidos do baal teshuvá “tua salvação sou Eu”, de modo que, mesmo tendo transgredido as palavras da Torá, ainda assim nada se interpõe diante do arrependimento, e o Eterno lhe ilumina depois que nunca saiu de Sua vontade de modo algum; e como no episódio de Bat-Sheva que está no Zohar (Introdução 8b): “Bat-Sheva lhe estava destinada desde o dia em que o mundo foi criado”. E isto é “pois engrandeceste, acima de todo o Teu nome, a Tua palavra”, pois este vigor foi de David, o rei, que a paz esteja sobre ele.

“E vos carreguei sobre asas de águias” (Shemot 19:4). Isto indica uma elevação que não se pode estimar na apreensão do homem. “E vos trouxe a Mim”: sua tradução é vekareivit yatchon lefulchani (e vos aproximei de Meu serviço), segundo o que está escrito (Yirmeyáhu 13:11): “Pois assim como o cinto se cola aos lombos do homem, assim fiz colar-se a Mim toda a casa de Israel”, etc.; isto é, que o serviço ao Eterno será por meio de Israel. “E agora, se de fato ouvirdes à Minha voz” (Shemot 19:5): isto é, que sirvam ao Eterno com alegria e com fé, para visar à profundeza de Sua vontade, bendito seja. “E guardardes Meu pacto”: que vos guardeis muito quanto aos preceitos negativos; pois nos preceitos positivos há muita santidade em seu cumprimento, por isso neles se vê a alegria e o vigor que há no fundo; mas nos preceitos negativos, que aludem ao temor — e sobre o temor está escrito (Shemot 20:17): “e para que o Seu temor esteja sobre vossas faces” —, isto é, que na aparência não se vê neles a alegria, só o temor. Por isso está escrito “e guardardes Meu pacto”: pois, quando se guardarem e se restringirem em todos os matizes de vestes, verão que também nisto o seu interior é revestido de amor. “E vós sereis para Mim um reino de sacerdotes” (Shemot 19:6): isto é, uma cadeia de linhagem, e sua linhagem começará no próprio Eterno, pois o Eterno é seu Pai, e do Eterno se encadeará a santidade pelos patriarcas até nós; e assim também, em particular, cada alma de Israel recebe do Eterno santidade própria à sua alma. “E nação santa”: que também na aparência Israel será glorificado nos limites que se imporá segundo a vontade do Eterno. “Estas são as palavras que falarás aos filhos de Israel”: isto é, estas palavras incluem muitas coisas.

“E vos trouxe a Mim. E agora, se de fato ouvirdes à Minha voz, etc.” (Shemot 19:4–5). Neste versículo o Eterno mostra a Israel a grandeza de Seu amor e dá-lhes fortaleza e poder dentro deles, para o Eterno. Se um rei de carne e osso convida um só homem para estar entre os seus convidados, acaso todos os deleites do mundo se igualariam a isto para ele, por ser considerado e chamado a vir diante do rei? Quanto mais o Eterno, que convidou Israel com o dito “e vos trouxe a Mim”: acaso toda a cobiça do mundo não é como nada diante disto, ao vermos o amor do Eterno por nós? E, no entanto, foi dito depois “e agora, se de fato ouvirdes à Minha voz”, como está no Midrash (Vayikrá Rabá, Kedoshim 25:1): “Meu filho, se receberes os Meus ditos” (Mishlê 2:1) — se tens mérito, recebe os Meus ditos, pois a palavra “se” alude a isto. E isto é “e agora”: embora agora tenhas muito vigor por causa do que está escrito “e vos trouxe a Mim”, ainda assim precisas de misericórdia; “se de fato ouvirdes” — isto é, quando tiveres mérito, ouvirás à Minha voz e guardarás o Meu pacto; e sempre precisas orar diante do Eterno para endireitar teus caminhos, como está escrito (Melachim I 8:57–58): “Que não nos abandone nem nos deixe, para inclinar nossos corações a Ele”, etc.; “e seja o vosso coração íntegro com o Eterno, nosso Deus” (Melachim I 8:61).

No Midrash (Shir HaShirim Rabá, sobre o versículo “enquanto o rei está em seu banquete”): “E aconteceu no terceiro dia, quando amanheceu” (Shemot 19:16), e está escrito “pois no terceiro dia o Eterno descerá aos olhos de todo o povo” (Shemot 19:11). Israel dormiu toda aquela noite, porque o sono de Atseret é agradável e a noite é curta. Disse Rabi Yudan: nem uma purtaná (pulga) os picou. Veio o Santo, bendito seja, e os encontrou dormindo; começou a colocar sobre eles klanin (trombetas); isto é o que está escrito: “E houve trovões e relâmpagos” (Shemot 19:16); e Moshé despertava Israel e os fazia sair para o apanti (encontro) do Rei dos reis, o Santo, bendito seja; isto é o que está escrito: “E Moshé fez o povo sair ao encontro de Deus” (Shemot 19:17), etc. O assunto nisto: a entrega da Torá a Israel foi sem nenhuma preparação e despertar da parte deles; pois agora que temos Torá e preceitos, agora a preparação e o despertar vêm da força da Torá; mas no início da entrega da Torá a Israel, quando o Eterno quis revelar a Israel a Sua luz, a cada um segundo o seu degrau, por isso, se houvesse então alguma preparação da parte deles, a recepção da Torá seria apenas segundo o it’aruta diltata (despertar de baixo); e o que é tudo o que o homem pode empenhar-se e fazer de preparação? Acaso não é pouco. E esta é a intenção do Midrash: que Israel dormiu toda aquela noite, a ponto de não terem nenhum lazer para se preparar por si mesmos, e apenas Moshé os despertava: saí e recebei a Torá. E é isto que está escrito (Yeshayáhu 48:5): “E te anunciei desde então, antes que viesse, te fiz ouvir, para que não digas: meu ídolo os fez, e minha escultura e minha imagem fundida os ordenaram”. Isto é: “e te anunciei desde então” — mesmo antes que viesses com a tua preparação, com o teu empenho, então “te fiz ouvir”, “para que não digas: meu ídolo os fez, e minha escultura e minha imagem fundida os ordenaram”: que não digas que foi com o teu empenho que se deu a recepção da Torá; por isso “e te anunciei desde então”, sem nenhum despertar da tua parte, somente da parte do Eterno.

“Eu sou o Eterno, teu Deus, que te tirei da terra do Egito” (Shemot 20:2). Eis que a força da terra do Egito é o resíduo dos sete atributos manifestos, de modo que lhes parece (aos egípcios) ter em sua mão a força de fazer valor; e, no tempo em que Israel lhes estava subjugado, também eles estavam um pouco afundados nesta imaginação, e esta era a essência de seu exílio; e o Eterno os tirou deste exílio, mostrando-lhes que a essência da força está no Eterno. E, enquanto o homem imaginar ter alguma imaginação que lhe permita dizer “minha força e o poder de minha mão”, de modo que tem existência por si mesmo, ainda em assuntos de orações e serviços, então ainda está na servidão do exílio e não é livre. E este foi o empenho do Eterno ao ordenar a Israel o preceito do Pessach, da matsá e dos demais serviços: que vissem a força do Eterno, até que chegaram ao sétimo de Pessach, quando viram (Israel) explicitamente a força do Eterno e que sem Ele nenhuma ação se faz; e ainda não estavam depurados em plenitude, até que se depuraram nos dias da Contagem, em todos os quarenta e nove atributos, refinados sete vezes, e a cada dia reconheciam mais que o Eterno é o Doador e que não há outro além dEle, e removeram de si toda imaginação. E isto é o que está no Zohar (Beshalach 61b): “no início, quando Israel saiu do Egito, entraram no pão que se chama matsá”, etc. (e ali, folha 46b): “e por causa daquele Jubileu superior demoraram cinquenta dias para receber a Torá”. E eis que, na saída do Egito, houve, na aparência, um grande despertar da parte de Israel, como está escrito (Shemot 2:23): “E suspiraram os filhos de Israel por causa do trabalho e clamaram, e subiu o seu clamor, etc., e Deus ouviu o seu gemido”, pois clamaram ao Eterno pela grandeza de sua servidão, e o Eterno os tirou. E assim é com toda alma e em todos os assuntos em que vê que não está depurada neles e está agarrada a muitos erros e imaginações: então clama em alta voz ao Eterno, para que o Eterno ilumine Sua face para ele; pois, como nestes assuntos não há força do homem e de suas ações para depurar-se a si mesmo, por isso clama ao Eterno que ele o salve. E é isto que está na Guemará (Bava Metsiá 61b): que por isso a saída do Egito é mencionada na seção da usura, e quanto aos tsitsit, e nos pesos; disse o Santo, bendito seja: Eu sou Aquele que distingui no Egito entre a gota do primogênito, etc. Isto é: estes assuntos não estão no saber do homem para examinar; somente o Eterno examina neles. E, depois que o Eterno salva o homem, o homem pode errar e imaginar que, por suas ações, removeu de seu coração as imaginações; mas na verdade as ações do homem nada o salvam, somente o Eterno, sozinho, o salva, como disse o rei David, que a paz esteja sobre ele (Divrê HaYamim I 29:14): “pois de Ti é tudo, e da Tua mão Te demos”. Porém o homem, de sua parte, pode imaginar que, pela força de sua oração, despertou a salvação da redenção do Egito, pois na aparência pareceu que o clamor era da parte de Israel. Mas na entrega da Torá Israel viu explicitamente que não houve nenhum despertar da parte deles, como está explicado na primeira parte (tratado Shabat 86a); e isto é o que está no Midrash (Shir HaShirim Rabá 1:56): “o sono de Atseret é agradável” (como está explicado no assunto anterior). E por isso, quando chegaram ao Monte Sinai e o Eterno lhes iluminou uma luz clara, reconheceram que não está na força do homem operar coisa alguma, e então chegaram à plenitude completa de ver explicitamente a luz do Eterno. E isto é o que está no Midrash (Shemot Rabá 29:9): “quando o Santo, bendito seja, deu a Torá, pássaro não piou, ave não voou, boi não mugiu, os ofanim não voaram, os serafins não disseram ‘Santo’, o mar não se agitou, as criaturas não falaram, mas o mundo calou e silenciou, e saiu a voz: ‘Eu sou o Eterno, teu Deus’”. Isto é: o Eterno silenciou então todas as forças, até que lhes iluminou com luz clara e explícita que não têm nenhuma força, e que mesmo o início do clamor que tiveram no Egito não foi deles, mas o Eterno lhes enviou um despertar de oração para clamar ao Eterno. E isto é o que o Eterno começou com o dito “Eu sou o Eterno, teu Deus, que te tirei”: isto é, assim como a recepção da Torá reconheceram que não foi da parte deles de modo algum, assim a saída do Egito não foi pela força do despertar deles em oração, mas “Eu sou o Eterno, teu Deus”, que te tirou do Egito e que te enviou força de oração e despertar para orar; e isto mesmo é chamado recepção da Torá: quando vê a iluminação do Eterno explicitamente, que toda a sua força é do Eterno, até mesmo o despertar de sua oração.

“Não te prostrarás a eles nem os servirás, etc.” (Shemot 20:5). “Não te prostrarás” — isto é, que não estejas curvado sob algo que se opõe à Sua vontade, bendito seja, mas que prevaleças sobre todas estas coisas, que são forças estranhas e anseios estranhos. “Nem os servirás” — que não faças deles um serviço ao Eterno colocando-te em prova, para que prevaleças sobre o teu impulso e, com isto, sirvas ao Eterno; sobre isto veio a advertência “nem os servirás”. E como está na Guemará (Avodá Zará 17b): “disse-lhe o outro: vamos à porta da casa das prostitutas e subjuguemos o nosso impulso e recebamos recompensa, etc.; disse-lhe: de onde te vem isto?”; e Rashi, de abençoada memória, explicou: “de onde te vem isto” — que te apoias em ti mesmo para vir aqui e não temes o impulso do mal. Disto se prova que é proibido ao homem pôr-se em prova, mesmo que tenha a intenção de que, com isto, aumente a honra do Céu ao prevalecer sobre o impulso; e isto é “nem os servirás”. E é diferente com Rabi Chanina e Rabi Yonatan, que estavam seguros de que as palavras da Torá que havia neles os guardariam, como conclui ali a Guemará — por isso se apoiou nisto e não foi à porta da idolatria, porque está escrito “não te aproximes da porta de sua casa” (Mishlê 5:8), e interpretamos isto da idolatria, como está nos Tossafot (ali, início “nizil”); e o primeiro preferia ir à porta da idolatria a pôr-se em prova.

“Honra teu pai e tua mãe” (Shemot 20:12). Está no Zohar (Kedoshim 82a) que pai e mãe aludem ao pensamento que está na cabeça e à vontade que está no coração; e por isso o Eterno nos ordenou honrá-los: que, se o homem souber em sua alma que está muito depurado, sem nenhuma negiá (interesse pessoal), então não rejeitará o seu pensamento e a sua vontade, mas os honrará.

“Não fareis comigo deuses de prata e deuses de ouro, etc.” (Shemot 20:20). No Zohar (Yitro 90b): disse Rabi Yossi (Chagai 2:8): “Minha é a prata e meu é o ouro”; embora “minha é a prata e meu é o ouro”, “não fareis comigo”, isto é, a Mim. O assunto nisto: prata indica amor e ouro indica temor; e isto é: embora “minha é a prata e meu é o ouro”, isto é, que amor e temor são coisas preciosas com que se serve ao Eterno, ainda assim “não fareis a Mim”: que não façam uma cor n’Ele, bendito seja, isto é, na vontade simples não há nenhuma captação. E conclui ali o Zohar: disse Rabi Yitschak (Yirmeyáhu 10:6): “Não há ninguém como Tu, Eterno; grande és Tu”, etc.; “grande és Tu” — isto é, “minha é a prata”; “e grande é o Teu nome em poder” — isto é, “meu é o ouro”. “Estas duas cores não aparecem nem se glorificam, a não ser quando estão gravadas num só lugar; em que lugar foram gravadas? Em Israel; aqui as cores apareceram para se glorificar”, como está escrito (Yeshayáhu 49:3): “Israel, em quem Me glorificarei”. Isto é: amor e temor juntos não são possíveis em nenhum assunto senão no serviço ao Eterno, como está no Sêfer HaYashar de Rabênu Tam, de abençoada memória.

“Não fareis comigo deuses de prata” (Shemot 20:20). Prata alude ao anseio, e a força do anseio é uma porção que o Eterno repartiu ao homem; mas, quanto ao Eterno, que o homem não imagine que o Eterno tenha anseio de que o homem O sirva e seja afetado — que Deus nos livre — pelo serviço do homem, da parte de Sua essência; pois Sua realeza era antes de o mundo ser criado, e nenhuma mudança e troca O alcançam. E isto é “não fareis comigo deuses de prata”. E ouro alude à posse, e isto é “e deuses de ouro não fareis para vós”: que o homem não imagine que tem alguma força de sua parte, pois o homem, de sua parte, só tem o anseio, e o Eterno tem todas as aquisições, e “do Eterno é a terra e sua plenitude” (Tehilim 24:1), e não há outro além dEle (Devarim 4:35). “Altar de terra farás para Mim” — isto é, simplicidade completa.

“Não fareis comigo deuses de prata e deuses de ouro, etc. Altar de terra farás para Mim” (Shemot 20:20–21). E na verdade, acaso já não está escrito “não farás para ti escultura nem qualquer imagem” (Shemot 20:4)? Contudo, isto indica que não sirva como um mandamento de homens aprendido, como viste de teu mestre e de teus pais, temor e amor; e como achamos que Avraham, nosso patriarca, serviu ao Eterno com o atributo do amor, e Yitschak, nosso patriarca, com o atributo do temor, e não fez como seu pai. E isto é “altar de terra farás para Mim”: mizbeach (altar) alude a esperança, e adamá (terra) alude a simplicidade, isto é, que esperes no Eterno com simplicidade, e o Eterno te ajudará.