Yitro

"E ouviu Moshé a voz de seu sogro, e fez tudo o que disse" (Shemot 18:24). A razão pela qual está escrito "tudo o que disse" (kol asher amar) ao final do versículo, sendo o amar pontuado com kamatz sob o mem, é também para indicar que também Yitró não conhecia a profundidade de suas próprias palavras — até onde havia dirigido sua intenção — mas somente Moshé compreendeu suas palavras; e isto é "ka'asher amar" com kamatz: que também a Yitró as próprias palavras lhe foram ditas, e ele mesmo não compreendeu o valor de sua preciosidade.

"E agora, se de fato ouvirdes à Minha voz e guardardes Meu pacto, sereis para Mim um tesouro precioso" (segulá) (Shemot 19:5). O assunto de segulá é um tesouro e um vaso de recepção para receber todos os tesouros ocultos dos reis; e assim disse o Eterno a Israel, que Ele os faria vaso de recepção para que pudesse depositar neles todo o bem e as bênçãos que possui, e pudessem recebê-los. E assim disse o Rav Sagrado, o Yehudi de Pshischa, sobre este versículo: que o amor do Eterno por Israel é à maneira de uma coisa de segulá, isto é, sem nenhuma razão aparente.

"Porque Minha é toda a terra" (Shemot 19:5). Eis que, segundo o contexto, deveria ter dito "porque Meus são todos os povos"; mas, depois que o Eterno escolheu Seu povo Israel para Seu quinhão, desde então Ele não tem mais nenhum trato com as nações, e tirou delas o livre-arbítrio, e não é mais possível chamá-las por um nome específico, mas elas são incluídas na categoria geral de "terra".

"E era a voz do shofar" etc., "Moshé falava e Deus lhe respondia com voz" (Shemot 19:16–19). E se aprende disto no tratado Berachot (45a): "daqui, que o tradutor não deve levantar sua voz mais do que quem lê" — pois está dito "e Deus" etc. E isto é surpreendente; veja Tossafot e o Rif, que questionaram, pois disto parece o contrário. E o assunto nisto é que, na verdade, Moshé dizia os Dez Mandamentos a Israel, mas, na raiz da questão, o que gravou as palavras da Torá nos corações de Israel foi do Eterno, que gravava no coração de cada um segundo Sua vontade, bendito seja. E este é o assunto de que o Eterno, por assim dizer, é chamado "tradutor" — isto é, depois que os Dez Mandamentos saíram da boca de Moshé a Israel, o Santo, bendito seja, voltava e os gravava em seus corações; e isto é "que o tradutor não levante sua voz" etc., porque, na verdade, estava no poder do Santo, bendito seja, gravar as palavras da Torá em seus corações segundo Seu poder, bendito seja, mais do que o poder de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele; mas está escrito "e não se levantou mais profeta em Israel como Moshé", e é que o Eterno não iluminou nenhuma alma mais do que a Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele. E isto é "que o tradutor não levante sua voz mais" etc. — isto é, mais do que os graus de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele.

"Anochi Hashem Elokecha — Eu sou o Eterno teu Deus" (Shemot 20:2). Não está dito "Ani", pois se estivesse escrito "Ani", o sentido seria que o Santo, bendito seja, revelou então a Israel toda a Sua luz em plenitude, e não poderiam depois aprofundar-se em Suas palavras, porque já teria revelado tudo; mas o caf indica que não é em plenitude, mas apenas semelhança e imagem da luz que o Santo, bendito seja, revelará no futuro; e tudo o que o homem alcançar de maior profundidade nas palavras da Torá, verá que até agora estava na escuridão. E a isto aludem o dia e a noite: o dia é quando o Nome, bendito seja, abre os portões da sabedoria ao homem; e a noite é para que o homem não imagine que alcançou tudo em plenitude, pois tudo o que alcançou é como noite diante do dia que vem depois dele, e assim para sempre; e, por consequência, tudo é noite diante da luz que o Santo, bendito seja, abrirá no futuro. E por isto se justapõe o dito "não farás para ti escultura" (pêssel); e está no Zohar Sagrado (Shemot 87b) que, porque está escrito "talha para ti" (pessol lechá), por isso se diz "não farás para ti escultura" — não faças para ti outra Torá. E o assunto nisto é que a palavra pêssel é algo cortado em medida e ritmo, e em completude, sem que falte coisa alguma no mundo; e isto não se encontra senão na Torá de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele; mas, com o intelecto humano, não é possível corrigir algo assim em completude absoluta, como se relata na Guemará (Rut Rabá 3:2), que disse o César a Rabi Yehoshua ben Chananiá: "também eu posso fazer uma Torá como a de Moshé", e decretou que não acendessem fogo por três dias; e, no meio disto, viu fumaça saindo de uma casa, e responderam ao César que um certo ministro havia adoecido e foi necessário permitir-lhe o fogo. E, na verdade, também entre nós a lei, segundo nossa Torá sagrada, é que o perigo de vida afasta o Shabat; mas a diferença é que quem profana o Shabat por perigo de vida não se opõe à Torá sagrada, porque também nisto fomos ordenados que o perigo de vida afasta o Shabat. E assim, em todo lugar em que é "tempo de agir para o Eterno", está aludido o mandamento de "anularam Tua Torá"; e por isso a Torá inclui todas as vicissitudes que hão de ocorrer, e sua luz abrange todos os modos e toda a formação possível de se formar, e isto não está no poder de nenhum homem fazer. E isto é o que explica o Zohar Sagrado sobre "não farás para ti escultura" — isto é, nos preceitos positivos — e "nem imagem alguma" — nos preceitos negativos — porque nada é revelado ao homem até seu fim último.

"Anochi Hashem Elokecha — Eu sou o Eterno teu Deus" (Shemot 20:2). No Zohar Sagrado está dito: "e a árvore da vida está no segredo de cinco e cinco" — e este é também o assunto nos Dez Mandamentos. "Anochi" é a fonte da vida; "Hashem" (o Tetragrama) é guevurá (força), que dá existência a tudo; "Elokecha" (teu Deus) é o atributo de verdade com que o Eterno conduz Seu mundo; "que te tirei da terra do Egito" — que saibas que, mesmo quando te sobrevier alguma dor, longe esteja, não te irarás contra o Eterno; "da casa da escravidão" — que não estejas submerso no bem-estar. E também depois disto está dito que não imagines que estas coisas que te disse são fáceis de fazer; não é assim, pois isto requer grandes depurações. E, correspondendo um ao outro, está dito: "não terás" corresponde a "Anochi" — que não penses que existe alguma tonalidade de vida, longe esteja, fora Dele. "Outros" corresponde a "Hashem", isto é, tonalidade de guevurá. "Diante de Mim" corresponde a "Elokecha", isto é, tonalidade de verdade, mas apenas superficial, não da verdade verdadeira. "Não farás para ti escultura nem imagem alguma" corresponde a "que te tirei da terra do Egito". "Da casa da escravidão" corresponde a "que está nos céus acima" etc., porque céus, terra e mares são as principais estruturas da construção do mundo; e também se encontram no mundo o desejo e a honra, pois o ciúme está incluído nestes dois, porque é destes que Ele tem ciúme; e estes também são cinco, correspondendo aos cinco mencionados acima. "Não te prostrarás diante deles" — que não sejas subjugado sob eles. "E não os servirás" — que não queiras dominar sobre eles. E há três graus: mundo, ano, alma; e, correspondendo a cada um, há o segredo de cinco. Correspondendo ao mundo, que é lugar, é o que dissemos até aqui. E correspondendo ao ano, isto é, o tempo, também está no segredo de cinco e cinco: Pêssach corresponde a "Anochi"; Shavuot corresponde a "Hashem"; Sucot corresponde a "Elokecha"; Rosh HaShaná e Yom Kipur correspondem a "Deus zeloso" (E-l kaná) — o nome E-l indica sabedoria, e kaná significa ira, isto é, que Sua ira está na sabedoria. Alma, isto é, pessoa, também tem o segredo de cinco, que são: "pais e filhos, terceira e quarta geração, e milésima geração". Eis que tudo está no segredo de cinco e cinco, e entenda, pois é profundo.

"Anochi Hashem Elokecha — Eu sou o Eterno teu Deus" (Shemot 20:2). Eis que, na existência do homem, encontram-se cinco forças, que são: vislumbre (hirhur), pensamento, vontade, ação e fala. Se a ação vem ao homem nesta ordem — que primeiro vem em vislumbre, e depois desce a pensamento e a vontade — então pode estar seguro de que esta ação é da vontade do Eterno e brota da fonte da vida; mas, se vem ao homem nesta outra ordem — que primeiro vem vontade ao coração, e depois desce a pensamento — então esta ação precisa de depurações, porque talvez a própria origem do brotar da vontade tenha nascido nele de algum contato com o desejo deste mundo. E eis que, correspondendo a estas cinco forças, foram dados os Dez Mandamentos, para depurar estas cinco, porque também os Dez Mandamentos se dividem em cinco contra cinco, cada nível cinco, correspondendo aos preceitos positivos e negativos. "Anochi" corresponde ao vislumbre, porque, enquanto a coisa está em vislumbre, não há nele conhecimento algum, mas apenas como quem tem desejo de fazer algo e ainda não sabe o que fará; e até as crianças pequenas, que não têm ainda entendimento, têm vislumbre; e quando o homem dorme, também há vislumbre, mas sem consciência nem apreensão pelo intelecto. E, correspondendo a isto, foi a fala "Anochi", correspondendo aos preceitos positivos, porque "Anochi" inclui todos os preceitos positivos da Torá, nos quais habita a vontade do Eterno; porque, nos preceitos negativos, que são afastar-se do mal, o homem tem apreensão pelo intelecto, mas os preceitos positivos, que são o próprio lugar do Nome, bendito seja, não têm relação com nenhuma apreensão nem intelecto do homem. Depois está dito "não terás" — isto é, que não penses que há outra existência, longe esteja, no mundo além de Mim — e isto corresponde ao pensamento. "Não tomarás o nome" etc. — isto é, que não rejeites nada no mundo, considerando-o em vão, porque em toda coisa que o Nome, bendito seja, criou, há uma centelha de santidade, apenas que há nela interioridade e exterioridade, e deves saber depurar o bem do mal; e este versículo também corresponde ao pensamento, e são dois versículos: um correspondendo ao preceito positivo do pensamento, e o segundo correspondendo ao preceito negativo do pensamento. "Lembra-te" e "honra" correspondem à ação; "não matarás" e "não adulterarás" correspondem à vontade. E o motivo pelo qual está escrito que a ação precede a vontade é que, se, longe esteja, o homem pecar em ação, ele deve primeiro investigar e atribuir isto ao pensamento, isto é, à raiz de sua vida, e precisa fazer teshuvá para curar sua raiz, e não deve atribuir a falta à vontade, porque a vontade pode ter sido introduzida nele por outros. "Não furtarás" e "não responderás" (não darás falso testemunho) correspondem à fala, pois a necessidade da fala é apenas para ligar-se ao próximo, que, para si mesmo, não há necessidade alguma de fala; e a Torá está em todos os mundos, e acima deste mundo. A explicação de "não furtarás" é que não impeças as palavras de Torá de seu discípulo (Sanhedrin 91b), e isto se aplica até mesmo aos anjos, como está escrito "e recebem uns dos outros"; porque também entre os anjos há graus, e quem está num grau mais elevado tem mais vigor do que quem é menor do que ele; e por isto o menor tem mais temor, por isso "recebem uns dos outros". E "não responderás" (falso testemunho) é o oposto de "não furtarás", que é não multiplicar palavras; por isso estes dois correspondem ao positivo e ao negativo da fala. "Não cobiçarás" é o preceito negativo do vislumbre, e pertence a "Anochi"; mas, se o homem tivesse alcançado a plena depuração do vislumbre, não precisaria depurar-se nos demais graus; por isso não se pôde escrever junto a "Anochi" o preceito negativo do vislumbre, mas somente depois que se depuram o pensamento, a vontade, a ação e a fala, então sai o vislumbre depurado, e por isso foi escrito por último.

No versículo "Anochi" encontram-se todas as letras do alfabeto, exceto as letras guimel-zayin (guez), chet-tet (chet) e samech-pê-kuf (safek). Guez indica o início, em que o homem aceita sobre si o jugo da Torá, como o convertido que, ao vir a converter-se, precisa diminuir todos os seus prazeres e cuidar-se até no detalhe das palavras dos escribas — e isto é guez, expressão de tosquia. E depois chet — isto é, que precisa de vigilância na observância dos preceitos, para não pecar. E depois safek — isto é, que precisa encontrar-se nele temor quanto ao que está oculto em seu coração.

"Lembra-te do dia de Shabat para santificá-lo" etc., "e o sétimo dia é Shabat para o Eterno teu Deus" (Shemot 20:8–10). O assunto de que aqui se diz duas vezes Shabat é porque todos os seiscentos e treze preceitos são chamados Shabat, como está no Zohar Sagrado (Shemot 88b): "o que é Shabat? Um nome do Santo, bendito seja". E isto é: quando vem ao homem o desejo de fazer a vontade do Eterno, o que ordenou fazer, e de cuidar-se do que ordenou não fazer, e quando ele toma isto a peito, está dito "lembra-te do dia de Shabat" etc.; e depois, quando vem ao homem esquecimento e ocultamento da vontade do Eterno, e ele faz o que faz, está dito "seis dias" etc. — isto é, quando se afasta do dia de Shabat e esquece, longe esteja, o Eterno, vem de novo o dia de Shabat e faz voltar, e coloca em seu coração para ver o que fez; e, por meio disto, vem o grande clamor a seu coração, e diz: "o que fiz?" — pois o homem só compreende as palavras da Torá depois de haver tropeçado nela (Guitin 43a). E então o Eterno lhe dá o conselho, que são os sacrifícios que expiam; e isto é o que se diz depois disto: "honra a teu pai" etc. — isto é, que não atribuas tua falta ao nascimento, purificando-te a ti mesmo e não precisando de sacrifícios, mas antes atribuas a falta a ti mesmo e tragas sacrifícios, e serás perdoado; e isto é "honra a teu pai".

"Não fareis Comigo deuses de prata, e deuses de ouro não" etc., "altar de terra Me farás" etc., "em todo lugar em que Eu fizer lembrar Meu nome, virei a ti e te abençoarei" (Shemot 20:20). "Deuses de prata" é uma tonalidade de amor e entusiasmo além do que convém à tua posição, porque não há companheirismo perante os céus, e o Eterno só ama o homem quando a verdade está com ele. "E deuses de ouro" é uma tonalidade de temor além do que convém à tua posição. Mas "altar de terra Me farás" — terra (adamá) indica simplicidade, tal como está em teu coração. "Em todo lugar em que Eu fizer lembrar" etc. — azkir (farei lembrar) vem da expressão de depuração (berur), isto é: em todo lugar em que Eu depurar que o início de teu ponto no coração foi para o nome dos céus, então imediatamente enviarei bênção, "e te abençoarei".

"E não subirás por degraus a Meu altar, para que não se descubra" etc. (Shemot 20:23). Todos os corações de Israel são chamados "Meu altar", e isto é "não subirás" etc. — isto é, que não te engrandeças sobre nenhuma alma de Israel; e isto é o que diz "para que não se descubra tua nudez sobre ele" — isto é, que não venhas, por meio disto, à vergonha; porque, se te engrandeceres sobre alguém, no final descerás a um grau abaixo dele, e ele subirá a teu lugar — como está na Guemará (Meguilá 16b) sobre Mordechai, que no início era contado o quinto, e depois o sexto.