Mishpatim

"E estas são as ordenanças que porás diante deles" (Shemot 21:1). O assunto de que aqui não está dito "e falou o Eterno a Moshé", como em todos os demais mandamentos, é que, como este assunto fala de ordenanças (mishpatim), e no assunto do julgamento não há diferença entre grande e pequeno — como no momento em que o rei vem ver e julgar seus soldados, quando todos permanecem iguais na fileira, e até o comandante permanece dentro da fileira. E eis que está escrito (Isaías 56:1): "Guardai o juízo e fazei justiça, porque próxima está" etc. "Guardai" é expressão de espera, para que nenhuma alma de Israel se queixe contra os atributos do Eterno: por que Ele não o ajuda a poder servi-Lo em plenitude, já que ele anseia por isto — por que o Eterno não o ajuda de imediato. Sobre isto está dito "Guardai o juízo e fazei justiça", isto é, que se apegue ao Eterno com justiça e retidão de coração, e não se queixe; e então "próxima está Minha salvação para vir", isto é, que o Eterno nos revelará a ordem com que Se conduziu conosco no exílio, e enviará consolos, e veremos que nada da esperança e da dor que Israel sofreu em Seu serviço, bendito seja, se perdeu diante d'Ele — como está no Zohar Sagrado (Shemot 150b): "até mesmo uma boa vontade do homem não se perde"; e todo ato que o homem faz, ainda que agora pareça um ato pequeno, o Eterno o estenderá muito no futuro. E eis que, nesta seção, o Eterno nos ensina como o homem precisa limpar-se e depurar-se, até que Seu atributo de bondade se estenda e se espalhe também sobre todas as suas posses, e sejam encontrados também nelas bons atributos que não prejudiquem ninguém; e por isso, quando a posse de um homem causa dano, é preciso pagar, porque o dano brota do fato de que sua alma não está tão depurada; por isso suas posses podem causar dano ou roubar seu próximo, pois, se o coração do homem está depurado, suas posses não podem causar dano ao próximo — como se encontra (Taanit 25a) na cabra de Rabi Chanina ben Dossa, que trazia um urso preso em seus chifres. E isto é o que está no tratado Berachot (16b): "escravos e escravas não se chamam 'fulano, pai' ou 'fulana, mãe' — os da casa de Rabban Gamliel eram chamados assim, porque era importante"; isto é, que da força da santidade de Rabban Gamliel se estendeu também sobre suas posses, e elas também eram boas.

"Que porás diante deles" (Shemot 21:1). Explicou Rashi: "diante deles", e não diante de idólatras; e mesmo que soubesses que em determinado julgamento eles julgam como as leis de Israel etc., pois está dito (Devarim 32:31): "porque não como nossa Rocha" etc. O assunto é assim: que todo homem tem o corte dos membros igual, e a forma de cada membro é igual para todos; e, apesar disso, é reconhecida e evidente a forma de Israel entre todas as nações; e este assunto é contra o intelecto, pois, se estivessem mil gentios e um israelita entre eles, seria reconhecida por todos a forma de Israel entre os gentios, e isto é um prodígio aos olhos de todo o mundo. E isto é "porque não como nossa forma, a forma deles" — isto é, ainda que todos tenham todos os membros e o semblante de seus rostos iguais, contudo, todos os que os veem os reconhecem, porque são semente que o Eterno abençoou. "E nossos inimigos são juízes" — isto é, o julgamento também é assim: ainda que, neste julgamento, seus julgamentos sejam iguais aos de Israel, contudo, se um israelita vai a eles, profana o Nome, porque não há comparação com o julgamento de Israel em profundidade — como está escrito (Salmos 147:19): "anuncia Suas palavras a Yaacov, Seus estatutos" etc., "não fez assim a nenhuma outra nação" etc.

"E o Eterno o fez encontrar em sua mão" etc. (Shemot 21:13). Está em Rashi: "e por que isto sairia de diante d'Ele" etc.? "Mas um matou por acidente e outro por intenção" etc. A dificuldade do mundo é conhecida: como foi o primeiro, o acidental? E parece explicar que eis que está escrito (Salmos 145:14): "o Eterno sustenta a todos os que caem, e endireita a todos os curvados" — duas coisas são ditas neste versículo, "caído" e "curvado": aquele em cujo coração está enraizada a ira ou um mau desejo, e se, longe esteja, o traz à prática em ação, este se chama caído; e se ainda não saiu à prática, chama-se curvado, isto é, aquele cujo coração está curvado e subjugado sob este mau desejo; e o Nome, bendito seja, é Aquele que pensa pensamentos para que ninguém seja expulso etc. Por isso "e o Eterno o fez encontrar em sua mão" — este que matou por acidente — não significa que já matou de fato, mas apenas que ele tem esta falta no coração, isto é, ira e assassinato; e aquele que matou intencionalmente é aquele que já trouxe à prática e matou de fato; e o Santo, bendito seja, dá aqui a ambos a compensação: aquele que matou intencionalmente é morto, e aquele que matou por acidente exila-se. E isto é "e o Eterno o fez encontrar em sua mão", isto é, que este assunto o Santo, bendito seja, fez para seu mérito, porque, enquanto seu pensamento mau não saiu à prática, ele não põe em seu coração fazer teshuvá; mas agora que se lhe apresentou pela mão do Santo, bendito seja, que matou uma pessoa de fato por acidente, e este que foi morto era merecedor de morte, ele começa a agitar-se em sua alma: "por que isto me aconteceu, matar uma alma por acidente? Certamente há em mim uma raiz de assassinato em meu coração" — e, por meio disto, ele faz teshuvá.

"Seis dias farás tuas obras, e no sétimo dia descansarás" etc. (Shemot 23:12). E na parashá Yitro está escrito ao contrário: "lembra-te do dia do Shabat para santificá-lo", e depois "seis dias trabalharás" etc. Segundo o que está na Guemará de Shabat (69b): "estava caminhando no deserto e não sabe quando é Shabat — Chiya bar Rav disse: guarda um dia e conta seis; e Rav Huna disse: conta seis e guarda um dia." Para entender esta controvérsia, eis que está escrito (Mishlé 4:8): "exalta-a e ela te elevará; ela te honrará quando a abraçares." Isto é, "exalta-a" — que domines todos os desejos de teu coração e teus atos com as palavras da Torá, que, se tiveres um desejo de comer e beber e semelhante a isto, verás se, longe esteja, forem contra a vontade do Eterno, não os farás; e, por meio disto, "ela te elevará", isto é, que as palavras da Torá te elevarão acima de todos os desejos. "Ela te honrará quando a abraçares" — o assunto de "quando a abraçares" é que acrescentes conselhos cada vez mais nas palavras da Torá; ela também "te honrará" muito aos olhos de todos. E eis que Shabat é o recebimento do jugo do Reino dos Céus; e o talmid chacham em sua juventude, cuja depuração do coração ainda não se completou, este se chama Chiya bar Rav, e ele conta o Shabat primeiro, isto é, quem ainda não se depurou não deve orar para que o Eterno lhe dê algo do bem deste mundo, mas deve sempre entregar todos os seus desejos a Ele, e que o Eterno seja o iniciador e também o concluidor. E Rav Huna é o talmid chacham em sua velhice, porque o nome Huna indica que se encontra nele riqueza (hon) e grande reunião de discípulos, e já se depurou seu coração, e não há em seu coração nenhum desejo estranho; por isso diz "conta seis", isto é, que lhe é permitido pedir ao Eterno que lhe dê todos os pedidos de seu coração, porque o assunto dos seis dias é a força das obras do homem; e "guarda um dia", isto é, que o Eterno concluirá por ele, à maneira de (Jó 22:28) "decretarás uma coisa, e ela se cumprirá para ti" etc.

"As primícias dos primeiros frutos de tua terra" etc., "não cozerás o cabrito no leite de sua mãe" (Shemot 23:19). Este preceito indica o atributo da ponderação (metinut), e isto se chama no Midrash "poderosos em força" — que consegue conter seu desejo; e está escrito (Isaías 28:4): "como o primeiro fruto maduro... enquanto ainda está em sua mão, o engole." E a Torá ordenou ser ponderado e não comê-lo, mas levá-lo ao Cohen. "Não cozerás o cabrito no leite de sua mãe" — isto indica o oposto, o atributo da presteza (mehirut), como está na Guemará (Sucá 14b): "para que o cabrito salte de imediato"; e disse o versículo que, no lugar onde é preciso ser ágil, não sejas ponderado; e isto é "não cozerás", isto é, que não retardes a presteza. E "leite" indica ponderação, porque o atributo da ponderação se chama contínuo (tadir), porque sempre é bom conduzir-se por ela; mas, às vezes, o homem precisa do atributo da presteza, como se explica no versículo "cavalo preparado para o dia da batalha" etc. (Likutim, Hoshea), e então este atributo é muito mais louvável do que o atributo do sossego da mente, que se chama contínuo; e o atributo da presteza em seu tempo se chama consagrado (mekudash), como está na Guemará (Zevachim 90a): "'contínuo' e 'consagrado', qual deles tem precedência?" E este é o assunto na Guemará Berachot (20a): "os primeiros entregavam suas almas pela santificação do Nome" etc., isto é, que neles se encontrava este atributo da presteza, que é um atributo muito precioso em seu tempo, quando o homem precisa sair do âmbito da ponderação; e por causa deste atributo lhes aconteceu o milagre.

"E servireis ao Eterno vosso Deus, e Ele abençoará teu pão e tua água" (Shemot 23:25). Eis que o versículo começa no plural e termina no singular; será explicado segundo o que explicamos na parashá Vayerá sobre o versículo "agora sei que temes a Deus" etc. — a diferença entre o temor de Elokim e o temor do Eterno: que o temor de Elokim é que é preciso restringir-se em algo por causa de sua própria falta, porque seu coração ainda não se depurou; e o temor do Eterno indica que é preciso restringir-se por causa da generalidade de Israel, mesmo que não tenha falta alguma nesta coisa. Por isso está dito aqui "e servireis" no plural, isto é, que suportareis a restrição por causa da generalidade de Israel; e, por meio disto, "e Ele abençoará teu pão" etc., abençoará a cada um em particular; e isto é o que dizemos "bendito é Aquele que tem misericórdia da terra" — a palavra terra alude à generalidade de Israel, pois primeiro o Eterno tem misericórdia da generalidade, e depois tem misericórdia das criaturas, isto é, de cada um de Israel em particular.

"Sobe a Mim ao monte" etc. (Shemot 24:12). "O monte" é o fim da renovação de todos os graus; e eis que, antes, o homem precisa passar por todas as sabedorias do mundo em ordem, até chegar às sabedorias verdadeiras. "E fica ali" indica o lugar da pureza e a raiz da vida, como (Bamidbar 21:16) "e dali a Beerá", isto é, que em todas estas sabedorias haja um caminho de passagem, e teu lugar principal esteja no fim dos graus, que se chama "ali".