Mei HaShiloach · Volume II · Parashá 7

Terumah

תְּרוּמָה
Rabi Mordechai Yosef Leiner de Izhbitz (1801–1854) · hebraico de domínio público · tradução original PT-BR

Oito parágrafos sobre a sétima parashá do Sêfer Shemot: a oferta que Israel toma para o Eterno, auxiliando-O em todas as condutas cada coisa a seu tempo, e a hora reservada que cada um separa a cada dia para isolar-se no serviço do Criador; a mercadoria da Torá, em que se unem como um só os opostos que neste mundo não se unem, ouro e prata, campos e vinhas; as três arcas de Betzalel, que aludem ao rei, ao sumo sacerdote e ao justo, fundamento do mundo, que recebe e faz fluir a influência; as medidas da arca, todas em meios, e a Torá que só se concede a quem reconhece que lhe falta como o pão; os cálices, os botões e as flores do candelabro, correspondentes a Avraham, Yitzchak e Yaacov; as tábuas em pé e o conselho de quem se vê diante de dois opostos, "senta e não faças"; e por que o altar de ouro está na parashá Tetzaveh, e o atributo de Binyamin, que recolhe de fora e introduz no meio de Israel — o discurso completo, hebraico e português lado a lado.

Parágrafos

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Parágrafo 1

"E o Eterno falou a Moshé, dizendo: Fala aos filhos de Israel, e tomem para Mim uma oferta" (Shemot 25:1-2). Isto é, que o Criador, bendito seja, ordenou que Israel O auxilie em todas as condutas, cada coisa a seu tempo, como está no Sêfer HaBahir (que pertence à página 146a): "elevai-a em vossas orações; e quem é aquele cujo coração o impele a afastar-se deste mundo, honrai-o, pois nele Eu me alegro, porque dará a conhecer Meu Nome, e dele é digno tomar Minha oferta, como está dito: 'de todo homem cujo coração o impelir, tomareis Minha oferta'" — daquele que se oferece voluntariamente; pois disse Rabi Rechumai: "são os justos e piedosos de Israel que Me elevam sobre o mundo inteiro por seus méritos" etc.

וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה. הַיְינוּ שֶׁצִּוָּה הַשי"ת שֶׁיִּשְׂרָאֵל יְסַיְּעוּ לוֹ בְּכָל הַהַנְהָגוֹת דָּבָר בְּעִתּוֹ כִּדְאִיתָא בְּסֵפֶר הַבָּהִיר (השייך לקמ"ו.) הָרִימוּ אוֹתָהּ בִּתְפִלּוֹתֵיכֶם וּמִי הוּא אוֹתוֹ שֶׁנְּדָבוֹ לִבּוֹ לְהִמָּשֵׁךְ מִן הָעוֹלָם הַזֶּה כַּבְּדוּהוּ כִּי בּוֹ אֲנִי שָׂמֵחַ שֶׁיּוֹדִיעַ שְׁמִי וּמִמֶּנּוּ רָאוּי לָקַחַת אֶת תְּרוּמָתִי שֶׁנֶּאֱמַר "מֵאֵת כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת תְּרוּמָתִי" מֵאוֹתוֹ הַמִּתְנַדֵּב דְּאָמַר רַבִּי רְחוּמָאי צַדִּיקִים וַחֲסִידִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל שֶׁמְּרִימִין אוֹתִי עַל כָּל הָעוֹלָם בִּזְכִיּוֹתֵיהֶן וְכוּ'.
Parágrafo 2

"E tomem para Mim uma oferta." O Criador, bendito seja, ordenou que cada um separe para si, a cada dia, uma hora reservada ao Eterno, e se isole no serviço do Criador, bendito seja.

וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה שֶׁצִּוָּה הַשי"ת שֶׁכָּל אֶחָד יַפְרִישׁ לְעַצְמוֹ שָׁעָה מֻבְדֶּלֶת לַה' בְּכָל יוֹם וּלְהִתְבּוֹדֵד בַּעֲבוֹדַת הַשי"ת.
Parágrafo 3

"E tomem para Mim uma oferta." No Midrash (Rabá, Terumah, parashá 33, 1): "há homem que compra uma mercadoria em que há ouro e não há prata, ou em que há prata e não há ouro; mas a mercadoria que vos dei tem prata etc. e tem ouro etc. Há homem que compra campos mas não vinhas, ou vinhas mas não campos; mas esta mercadoria tem campos e tem vinhas" etc. Isto é, nos assuntos deste mundo não se unem como um só dois opostos, pois o ouro é temor e a prata é amor; por isso, em sua raiz são dois opostos, e em sua raiz não se unem neste mundo; e assim também o campo é expansão e a vinha é ordem, como está na Guemará (Berachot 63b): "quando nossos mestres entraram na vinha em Yavne". Mas nas palavras da Torá encontram-se todos os opostos, e ali se unem como um só, para servir com eles ao Criador, bendito seja.

וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה. בַּמִּדְרָשׁ (רבה תרומה פרשה ל"ג א') יֵשׁ לְךָ אָדָם לוֹקֵחַ מִקָּח יֵשׁ בּוֹ זָהָב וְאֵין בּוֹ כֶּסֶף יֵשׁ בּוֹ כֶּסֶף וְאֵין בּוֹ זָהָב, אֲבָל הַמִּקָּח שֶׁנָּתַתִּי לָכֶם יֵשׁ בּוֹ כֶּסֶף וְכוּ' יֵשׁ בּוֹ זָהָב וְכוּ' יֵשׁ אָדָם לוֹקֵחַ שָׂדוֹת אֲבָל לֹא כְּרָמִים כְּרָמִים וְלֹא שָׂדוֹת אֲבָל הַמִּקָּח הַזֶּה יֵשׁ בּוֹ שָׂדוֹת וְיֵשׁ בּוֹ כְּרָמִים וְכוּ', הַיְינוּ כִּי בְּעִנְיְנֵי הָעוֹלָם הַזֶּה אֵין בָּהֶם שְׁנֵי הֲפָכִים מִתְאַחֲדִים כְּאֶחָד כִּי זָהָב הוּא יִרְאָה וְכֶסֶף הוּא אַהֲבָה, לָכֵן בְּשׁוֹרְשָׁם הֵמָּה שְׁנֵי הֲפָכִים וּבְשׁוֹרְשָׁם אֵינָם מִתְאַחֲדִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְכֵן שָׂדֶה הִיא הִתְפַּשְּׁטוּת וְכֶרֶם הוּא סֵדֶר כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא (ברכות ס"ג:) כְּשֶׁנִּכְנְסוּ רַבּוֹתֵינוּ לַכֶּרֶם בְּיַבְנֶה, אֲבָל בְּדִבְרֵי תּוֹרָה נִמְצָאִים כָּל הַהֲפָכִים וּמִתְאַחֲדִים שָׁם כְּאֶחָד לַעֲבוֹד בָּהֶם אֶת הַש"י.
Parágrafo 4

"E farão uma arca de madeira de acácia etc., e a revestirás de ouro puro; por dentro e por fora a revestirás" etc. (Shemot 25:10-11). Está na Guemará (Yomá 72b; Shekalim, cap. 6, halachá 1): "três arcas fez Betzalel, duas de ouro e uma de madeira; e pôs a de ouro dentro da de madeira, e a de madeira dentro da de ouro, e a revestiu". As três arcas aludem ao rei, ao sumo sacerdote e ao justo, fundamento do mundo, e estão aludidas no Zohar Sagrado (Yitro 67b). As duas de ouro aludem ao rei, que corresponde ao interior, e ao sumo sacerdote, que corresponde ao exterior; e a do meio, de madeira, alude ao justo, fundamento do mundo, que é quem faz fluir a influência. E eis que o sumo sacerdote e o rei precisam do aspecto do justo: o sumo sacerdote, porque não tem tanta ligação com este mundo, pois serve ao Criador, bendito seja, continuamente, num serviço maravilhoso, como está dito do sacerdote (Malachi 2:7): "pois ele é anjo do Eterno dos Exércitos"; e o sumo sacerdote pode esquecer-se por completo deste mundo, por isso precisa do aspecto do justo, para receber por seu intermédio a influência neste mundo. E o rei, porque tem a força do anseio de receber influência além da medida do que seu entendimento comporta receber, precisa do aspecto do justo, para receber a influência gradualmente e com restrição, conforme o discernimento que tem para receber. Por isso o atributo do justo está no meio, pois seu atributo decide entre o rei e o sumo sacerdote.

וְעָשׂוּ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים וְגוֹ' וְצִפִּיתָ אֹתוֹ זָהָב טָהוֹר מִבַּיִת וּמִחוּץ תְּצַפֶּנּוּ וְגוֹ'. אִיתָא בַּגְּמָרָא (יומא ע"ב:) (שקלים פ"ו ה"א) שָׁלֹשׁ אֲרוֹנוֹת עָשָׂה בְּצַלְאֵל שְׁתַּיִם שֶׁל זָהָב וְאַחַת שֶׁל עֵץ וְנָתַן שֶׁל זָהָב בְּשֶׁל עֵץ וְשֶׁל עֵץ בְּשֶׁל זָהָב וְצִפָּהוּ, הַג' אֲרוֹנוֹת מְרַמְּזִים עַל הַמֶּלֶךְ וְכֹהֵן גָּדוֹל וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם וְנִרְמְזוּ בַּזה"ק (יתרו ס"ז:) וְהַשְּׁנַיִם שֶׁל זָהָב מְרַמְּזִים עַל הַמֶּלֶךְ שֶׁהוּא נֶגֶד הַפְּנִימִי, וְכֹהֵן גָּדוֹל הוּא נֶגֶד הַחִיצוֹן, וְהָאֶמְצָעִי שֶׁל עֵץ רוֹמֵז עַל צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם שֶׁהוּא הַמַּשְׁפִּיעַ, וְהִנֵּה הַכֹּהֵן גָּדוֹל וְהַמֶּלֶךְ צְרִיכִים לִבְחִינַת צַדִּיק, כִּי הַכֹּהֵן גָּדוֹל אֵין לוֹ שַׁיָּכוּת לָזֶה הָעוֹלָם כָּל כָּךְ כִּי הוּא עוֹבֵד הַש"י תָּמִיד בַּעֲבוֹדָה נִפְלָאָה כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר עַל הַכֹּהֵן (מלאכי ב',ז') "כִּי מַלְאַךְ ה' צְבָאוֹת הוּא", וְיָכוֹל הַכֹּהֵן גָּדוֹל לִשְׁכֹּחַ לְגַמְרֵי מִזֶּה הָעוֹלָם, לָכֵן צָרִיךְ לִבְחִינַת צַדִּיק שֶׁיְּקַבֵּל עַל יָדוֹ הַשְׁפָּעָה בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְהַמֶּלֶךְ מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ תְּשׁוּקָה לְקַבֵּל הַשְׁפָּעָה יוֹתֵר מִכְּפִי כְּלִי קִיבּוּלוֹ בְּדַעְתּוֹ לְקַבֵּל, לָכֵן צָרִיךְ לִבְחִינַת צַדִּיק לְקַבֵּל הַהַשְׁפָּעָה בְּהַדְרָגָה וּבְצִמְצוּם כְּפִי שֶׁיֵּשׁ דַּעַת לְקַבֵּל, וְלָכֵן מִדַּת צַדִּיק הוּא בָּאֶמְצַע מִפְּנֵי שֶׁמִּדָּתוֹ מַכְרִיעַ בֵּין הַמֶּלֶךְ וּבֵין הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל.
Parágrafo 5

Todas as medidas da arca eram de meios, porque, para adquirir as palavras da Torá, é preciso saber que lhe falta algo e que está a meio caminho; e sem as palavras da Torá não é inteiro. Pois o Criador, bendito seja, só concede as palavras da Torá a quem reconhece que lhe faltam e precisa delas para completar sua falta; mas se apenas as cobiça e as deseja como a outra sabedoria qualquer, então também os anjos a cobiçaram, como foi explicado na primeira parte (tratado Shabat, cap. 88). E esta foi a resposta de Eliyahu, de memória abençoada, àquele discípulo: "meu filho, o homem não merece as palavras da Torá, a não ser que entregue sua alma à morte por ela, pela honra do Céu" etc. (Tana Devei Eliyahu Rabá, cap. 22). E eis que não é possível dizer que ele não tinha uma intenção desejável ao dizer que cobiçava e aguardava as palavras da Torá, pois Eliyahu, de memória abençoada, lhe foi revelado, e presumivelmente, quando teve a revelação de Eliyahu, sua intenção era boa; apenas disse-lhe que queria receber a Torá como uma sabedoria. E assim encontramos (em Tana Devei Eliyahu Zutá, cap. 14) que Eliyahu perguntou ao caçador: "meu filho, quem te ensinou, e te disse, que trouxesses linho e o tecesses em redes de caça?" etc. Isto é, que Eliyahu, de memória abençoada, lhe disse: se souberes que te faltam as palavras da Torá como te falta o pão, então compreenderás o temor do Eterno.

כָּל מִדּוֹת הָאָרוֹן הָיוּ חֲצָאִים כִּי לִקְנוֹת דִּבְרֵי תּוֹרָה צָרִיךְ לֵידַע שֶׁחָסֵר לוֹ וְהוּא עוֹמֵד בָּאֶמְצַע, וּבְלִי דִּבְרֵי תוֹרָה אֵינוֹ שָׁלֵם, כִּי אֵין הַש"י מַשְׁפִּיעַ דִּבְרֵי תוֹרָה רַק לְמִי שֶׁמַּכִּיר שֶׁהוּא חָסֵר מֵהֶם וְנִצְרָךְ לָהֶם לְהַשְׁלִים חֶסְרוֹנוֹ, אֲבָל אִם רַק חוֹמֵד וּמִתְאַוֶּה לָהֶם כְּמוֹ לְחָכְמָה אַחֶרֶת אִם כֵּן הֲרֵי גַּם הַמַּלְאָכִים חָמְדוּ לָהּ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּחֵלֶק רִאשׁוֹן (מסכת שבת פ"ח) וְזֶה הָיָה תְּשׁוּבַת אֵלִיָּהוּ זָכוּר לְטוֹב לְאוֹתוֹ תַּלְמִיד בְּנִי לֹא זָכָה הָאִישׁ לְדִבְרֵי תוֹרָה אֶלָּא אִם כֵּן מוֹסֵר נַפְשׁוֹ לְמִיתָה עָלֶיהָ לִכְבוֹד שָׁמַיִם וְכוּ' (תדבא"ר פכ"ב) וְהִנֵּה אִי אֶפְשָׁר לוֹמַר שֶׁלֹּא הָיָה לוֹ כַּוָּנָה רְצוּיָה בָּזֶה שֶׁאָמַר שֶׁהוּא חוֹמֵד וּמְצַפֶּה לְדִבְרֵי תוֹרָה, שֶׁהֲרֵי נִתְגַּלָּה לוֹ אֵלִיָּהוּ ז״ל וּמִסְּתָמָא כְּשֶׁהָיָה לוֹ גִּלּוּי אֵלִיָּהוּ הָיָה כַּוָּנָתוֹ טוֹבָה רַק שֶׁאָמַר לוֹ שֶׁיִּרְצֶה לְקַבֵּל הַתּוֹרָה כְּמוֹ חָכְמָה, וְכֵן מָצִינוּ (בתדבא"ז פי"ד) שֶׁאֵלִיָּהוּ שָׁאַל לְהַצַּיָּד בְּנִי מִי לִמֶּדְךָ וְאָמַר לְךָ שֶׁתָּבִיא פִּשְׁתָּן וְתַאַרְגֵהוּ מְצוּדוֹת וְכוּ' הַיְנוּ שֶׁאָמַר לוֹ אֵלִיָּהוּ ז״ל אִם תֵּדַע שֶׁחָסֵר לְךָ דִּבְרֵי תּוֹרָה כְּמוֹ לֶחֶם אָז תָּבִין יִרְאַת ה'.
Parágrafo 6

"E farás um candelabro de ouro puro" etc. "seus cálices, seus botões e suas flores serão dele" (Shemot 25:31). "Seus cálices" correspondem a Avraham, nosso patriarca, que foi o primeiro a tornar conhecido o Criador, bendito seja, no mundo, e o reparo do vaso de recepção para receber sempre a influência do Criador, bendito seja. "Seus botões" correspondem a Yitzchak, nosso patriarca, pois o botão indica uma saliência explícita, no sentido de "assim ouviu Moshé da boca da Força", que é algo saliente e explícito; e o atributo de Yitzchak era afastar-se da dúvida, e só quando via a vontade do Criador, bendito seja, explícita, então entrava nesse assunto e o fazia. "E suas flores" correspondem a Yaacov, nosso patriarca, pois ele não tinha saliência explícita em coisa alguma, visto que era composto dos dois; por isso, a cada instante e em todo lugar a que se voltava, tinha temor, como está no Zohar Sagrado (Yitro 79a): "e o Temível, este é Yaacov etc.; não há temor senão no lugar onde se encontra a plenitude"; e isto se chama flor, algo muito fino.

וְעָשִׂיתָ מְנֹרַת זָהָב טָהוֹר וְגוֹ' גְּבִיעֶיהָ כַּפְתֹּרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ מִמֶּנָּה יִהְיוּ. "גְּבִיעֶיהָ" הוּא נֶגֶד אַבְרָהָם אָבִינוּ, שֶׁהָיָה הָרִאשׁוֹן שֶׁפִּרְסֵם אֶת הַש"י בָּעוֹלָם וְתִקּוּן הַכְּלִי קַבָּלָה לְקַבֵּל תָּמִיד הַשְׁפָּעָה מֵהַש"י. "כַּפְתֹּרֶיהָ" הוּא נֶגֶד יִצְחָק אָבִינוּ, כִּי כַּפְתּוֹר מוֹרֶה עַל בְּלִיטָה מְפֹרֶשֶׁת כְּעִנְיַן כָּךְ שָׁמַע מֹשֶׁה מִפִּי הַגְּבוּרָה שֶׁהוּא דָּבָר בּוֹלֵט וּמְפֹרָשׁ, וּמִדַּת יִצְחָק הָיָה לְהִסְתַּלֵּק מִן הַסָּפֵק רַק כְּשֶׁרָאָה רְצוֹן הַש"י מְפֹרָשׁ אָז נִכְנַס לְהַדָּבָר הַזֶּה וְעָשָׂה זֹאת. "וּפְרָחֶיהָ" הוּא נֶגֶד יַעֲקֹב אָבִינוּ כִּי הוּא לֹא הָיָה לוֹ בְּלִיטָה מְפֹרֶשֶׁת בְּשׁוּם דָּבָר יַעַן שֶׁהָיָה נִכְלָל מִשְּׁנֵיהֶם, לָכֵן בְּכָל רֶגַע וּבְכָל מָקוֹם שֶׁפָּנָה עַצְמוֹ הָיָה לוֹ יִרְאָה כִּדְאִיתָא בַּזה"ק (יתרו ע"ט.) וְהַנּוֹרָא דָּא יַעֲקֹב וְכוּ' לֵית דְּחִילוּ אֶלָּא בַּאֲתַר דַּהֲוֵי שְׁלֵימוּתָא שְׁכִיחַ, וְזֶה נִקְרָא פֶּרַח דָּבָר דַּק מְאֹד.
Parágrafo 7

"E farás as tábuas para o Mishkan, de madeira de acácia, em pé" (Shemot 26:15). Alude a que, se a alguém sobrevém algo que contém dois opostos e ele não sabe para onde se voltar, o conselho para isso é que permaneça de seu lado em equilíbrio, e seja "senta e não faças".

וְעָשִׂיתָ אֶת הַקְּרָשִׁים לַמִּשְׁכָּן עֲצֵי שִׁטִּים עֹמְדִים. רוֹמֵז אִם יְאוּנֶּה לְאָדָם דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שְׁנֵי הֲפָכִים וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ אָנָה לִפְנוֹת, לָזֶה הָעֵצָה שֶׁיַּעֲמֹד מִצִּדּוֹ בְּשָׁוֶה וְיִהְיֶה שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה.
Parágrafo 8

O fato de todos os utensílios terem sido ditos nesta parashá, exceto o altar de ouro, que está escrito na parashá Tetzaveh, deve-se a que o nascimento das demais tribos foi dito na parashá Vayetzé, exceto o nascimento da tribo de Binyamin, que está escrito na parashá Vayishlach; pois o atributo de Binyamin é recolher de fora e introduzir no meio de Israel, e assim também o incenso alude a isto.

מַה שֶּׁכָּל הַכֵּלִים נֶאֶמְרוּ בַּפָּרָשָׁה הַזֹּאת חוּץ מִמִּזְבַּח הַזָּהָב שֶׁכָּתוּב בְּפָרָשַׁת תְּצַוֶּה, לְפִי שֶׁלֵּידַת שְׁאָר שְׁבָטִים נֶאֶמְרוּ בְּפָרָשַׁת וַיֵּצֵא חוּץ מִלֵּידַת שֵׁבֶט בִּנְיָמִין שֶׁכָּתוּב בְּפָרָשַׁת וַיִּשְׁלַח, כִּי מִדַּת בִּנְיָמִין הוּא לְלַקֵּט מִחוּץ וּלְהַכְנִיס לְתוֹךְ יִשְׂרָאֵל וְכֵן קְטֹרֶת רוֹמֵז עַל זֶה.