Tetzaveh

"E tu ordenarás etc. e tomem para ti azeite de oliva puro" (Shemot 27:20). "Para ti", isto é, para a sabedoria que se encontra em cada alma de Israel; e as sabedorias de Israel são chamadas pelo nome de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele. E por isso o Nome, bendito seja, ordenou que cada um de Israel tome, para a sabedoria que nele se encontra, azeite de oliva puro, isto é, sabedoria esclarecida, que é que não se incline a lado algum por interesse; e então compreenderá em quem o Nome, bendito seja, escolhe; e por isso se segue logo "e tu aproxima" etc.

"E estas são as vestes que farão: choshen, efod e meil" (Shemot 28:4). Nestas vestes o Nome, bendito seja, mostra a Israel em que alma Ele escolhe, pois pelas vestes se reconhece e se compreende a preciosidade que se encontra no interior da alma de Aharon, o sacerdote. O tzitz (lâmina de ouro) alude a ele, pois ele está apegado ao Nome, bendito seja, como lhe foi ordenado que esteja sempre sobre sua testa; e sobre o tzitz estava gravado "Santidade ao Eterno", isto é, na profundeza de seu pensamento estava sempre (Divrei HaYamim I 28:9) "conhece o Deus de teu pai". E o choshen (peitoral) alude a ele, pois não se achava em seu coração ódio a nenhuma alma de Israel, já que as tribos de Israel estavam gravadas sobre seu coração. E o efod, de que estava cingido, alude à sua confiança no Nome, bendito seja, que o sustenta sempre. E o meil (manto) indica a grandeza de seu temor, pois era todo de techelet (azul-celeste), que alude ao temor. E quanto ao fato de que não foram ditos nesta passagem da parashá os calções e o tzitz: os calções não foram ditos porque não eram considerados vestimenta, pois eram apenas para cobrir a carne da nudez, isto é, para proteger do desejo deste mundo. E o tzitz não foi dito conforme a palavra do Zohar (Bamidbar 159a): "a testa da boa vontade, quando se revela? Na hora da oração de Shabat, no Minchá (oração da tarde)". E sucede que o tzitz foi dado a Aharon por haver nele grande temor, pois em toda a tribo de Levi se encontra temor, como está escrito (Malachi 2:5) "e os dei a ele para o temor", e mais ainda no sumo sacerdote; e ainda porque seu nome indica temor, pois Aharon tem o valor numérico de 256, em correspondência às 256 asas que têm os seres sagrados (chayot), e as asas aludem ao temor; e em correspondência ao grande temor foi-lhe dado o tzitz, para vivificar e deleitar sua alma, pois o tzitz indica amor, que o Nome, bendito seja, ama Israel; e no momento em que o Nome, bendito seja, revela a grandeza de Seu amor, então todos os temores se retiram e brota grande firmeza para Israel. E por isso, antes de se dizer a confecção do meil, não podia ser dita a confecção do tzitz, pois da grande firmeza pode brotar, Deus nos livre, leviandade; mas depois de dita a confecção do meil, que indica temor, podia ser dita a confecção do tzitz; e segundo a palavra do Zohar, na hora do Minchá, que é depois da grandeza do temor, revela-se a testa da boa vontade, isto é, a grandeza da firmeza.

"E estas são as vestes que farão: choshen e efod e meil e quetonet de tecido axadrezado, mitznefet e avnet; e farão vestes sagradas" etc. (Shemot 28:4). Eis que, em correspondência às oito vestes, os homens da Grande Assembleia instituíram, na bênção da leitura do Shemá, oito coisas: "compreender e discernir, ouvir, aprender e ensinar, guardar, e fazer e cumprir". "Compreender" corresponde ao avnet (cinturão), pois o avnet expia o pensamento do coração (Arachin 16a), e também seu uso era sobre o coração, e sua medida era também trinta e dois côvados (o valor numérico de "coração"). "E discernir" corresponde ao choshen, pois o homem precisa observar para conhecer o Nome, bendito seja, que junto a Ele não se achará nenhuma ira contra as almas de Israel, pois "um instante em Sua ira, vida em Seu favor". "Ouvir" corresponde ao meil, isto é, que o homem ouça e incline o ouvido a seu fundamento e sua raiz, como expôs a Guemará (Shemot Rabá, parashá 40, 3) sobre o versículo "Onde estavas quando fundei a terra": onde está o que é teu, como foi em Adam, o primeiro; e, ao chegar o homem ao seu fundamento, daí compreenderá o que já foi corrigido no mundo e o que ainda precisa corrigir; e a isto alude o meil, como está no Zohar: o meil está no segredo do guilgul (reencarnação). "Aprender" corresponde à mitznefet (turbante), pois a mitznefet expia a soberba (Arachin, ali), isto é, receber a verdade de quem a disse. "E ensinar" corresponde ao tzitz, pois a respeito do tzitz foi dito "e estará sobre sua testa continuamente, para o favor deles", isto é, que o homem tenha olho bom para ensinar seu companheiro. "Guardar" corresponde à quetonet (túnica), pois a quetonet expia o derramamento de sangue (ali); e é que o homem se guarde a si mesmo, para que por sua causa não venha nenhum dano ao companheiro, e o companheiro não possa suspeitar dele; e, por suspeitar dele em vão, será castigado, e por isso também ele será castigado, pelo fato de seu companheiro ter sido castigado por sua causa. "E fazer" corresponde ao efod, pois o efod alude a semech (apoio), e a essência do apoio está na ação das mitzvot, nas quais o homem pode firmar-se na oração e apoiar-se, como está escrito (Tehilim 104:3) "que põe as nuvens por Seu carro", e as nuvens indicam as mitzvot de ação. (Pois o homem precisa saber que não há ação no mundo que não tenha para ele algo que reste para o Mundo Vindouro. Complemento.) "E cumprir" corresponde aos calções (mikhnasayim), pois são para cobrir a carne da nudez; e ervá (nudez) chama-se o lugar por meio do qual o homem pode perder, como está escrito (Bereshit 42:9) "a nudez da terra", isto é, que por meio disso a terra pode ser conquistada; e em todo lugar em que o Santo, bendito seja, criou algo de que o homem pode edificar um edifício eterno, ali criou o lugar da perda, onde se pode perder tudo; e, ao se guardar nisso, brotará para ele desse lugar um edifício eterno.

"E o encherás com engaste de pedras, quatro fileiras de pedra: a fileira de odem" etc. (Shemot 28:17). Odem corresponde à tribo de Reuven, pois vermelho (adom) é cor de alegria, e Reuven é chamado pelo nome de visão, pois em todos os seus assuntos e coisas vê sempre à sua frente o Eterno, e o Nome, bendito seja, ilumina seus olhos, e daí vem ao homem a grandeza da alegria, como está escrito (Mishlei 15:30) "a luz dos olhos alegra o coração". Pitdá corresponde à tribo de Shimon, pois na tribo de Shimon encontra-se grande profundidade nas palavras da Torá, mas, antes de as fazerem sair para o ato, precisarão de esclarecimentos; e assim também Rabi Shimon bar Yochai, porque era da tribo de Shimon, havia nele, como é sabido, palavras de Torá profundas como em Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele; e a isto alude pitdá, pois são as letras de pé (boca), e tet e dalet são as letras que antecedem o Nome Yud-Hei; e isto indica a profundidade da sabedoria que há nesta tribo, de modo que não podiam fazer sair e trazer o Nome à boca. E bareket é para a tribo de Levi, pois bareket alude ao temor, da expressão barak (relâmpago), que revela sua luz de repente; e nesta tribo encontra-se temor esclarecido, como está escrito a respeito deles (Malachi 2:5) "e os dei a ele para o temor" etc. "E a segunda fileira: nofech" etc. Nofech corresponde à tribo de Yehudá, pois na pedra nofech tremulam todas as cores e nela se incluem; e assim é a tribo de Yehudá, que não está sempre em um só atributo: quando está entre justos perfeitos é justo perfeito, e quando está entre baalei teshuvá (os que retornam) é o maior dos baalei teshuvá, como encontramos na Guemará (Shabat 56a): "todo aquele que diz que David pecou não é senão errado"; e encontramos também (Moed Katan 16b) "que foi erguido o jugo da teshuvá"; e encontramos também (Tehilim 86:1-2) que uma vez disse "pois sou pobre e necessitado" e outra vez disse "pois sou piedoso". Sapir corresponde à tribo de Yissachar, pois sapir indica sabedoria límpida e esclarecida, como está escrito (Shemot 24:10) "como a alvura da safira"; e sobre a tribo de Yissachar está dito (Divrei HaYamim I 12:33) "conhecedores da compreensão dos tempos", pois sabiam intercalar anos e fixar meses, e isto era somente em sabedoria esclarecida do Eterno, pois as partes da hora são 1080 partes, em valor numérico quatro vezes Elokim. E yahalom corresponde à tribo de Zevulun, pois yahalom são as letras Yah halom (Yah, aqui), porque ele confia que o Nome, bendito seja, está com ele em todos os assuntos em que se acha, e ainda que pareçam ser assuntos deste mundo, como está na Guemará (Megilá 6a): "Zevulun ocupou-se do comércio", também então está apegado ao Nome, bendito seja. "E a terceira fileira: leshem" etc. Leshem corresponde à tribo de Dan, pois nesta tribo encontra-se firmeza e grande vitória na disputa; e na disputa há às vezes algo que parece, aos olhos humanos, ira; por isso a Escritura testemunha dele que é um instrumento leshem (para o Nome); e também a porção na terra que lhe coube por sorte indica isto, pois foi dito (Shoftim 18:29) "e todavia Laish era o nome da cidade no princípio", e Laish indica firmeza e força, como está escrito (Mishlei 30:30) "o leão, valente entre os animais, que não recua diante de ninguém"; mas, depois que lhes coube por sorte, foi chamada (Yehoshua 19:47) Leshem, o que indica que toda a firmeza deles vem de confiarem que o Nome, bendito seja, os ajudará, porque anda com integridade, como está esclarecido na Guemará (Pesachim 4a): "aquele que disse: Julga meu julgamento, achou-se que vem de Dan"; pois havia nele a firmeza com que confiava que vencerá na causa. Pois em todos os assuntos deste mundo, e mesmo nas mitzvot e nas boas ações que o homem faz, há depois dúvida: por exemplo, quando alguém dá tzedaká a um pobre e o pobre vai com essa força e faz uma mitzvá, o doador é chamado auxiliador de quem faz mitzvá; e se o pobre cometeu uma transgressão, Deus nos livre, com essa força, então o doador será auxiliador dos que cometem transgressão. E nesta tribo encontra-se grande firmeza, pois confia no Eterno e, tendo feito a mitzvá com integridade, por que o Nome, bendito seja, lhe preparará nisto um tropeço? Certamente o Nome, bendito seja, lhe preparará um pobre íntegro, que irá com essa força e fará uma mitzvá. Shevo corresponde à tribo de Naftali, pois shevo vem da expressão shav (voltar), isto é, mesmo no tempo em que vai ocupar-se dos assuntos deste mundo e parece aos olhos de carne e osso que, Deus nos livre, seu coração não está com o Eterno, também então faz voltar o coração e olha atento para o Eterno; e também o nome de seu príncipe indica isto, pois seu nome era Achira ben Enan, isto é, anda sempre de costas, para não voltar a nuca; ben Enan, isto é, seus olhos estão sempre no Nome, bendito seja. E achlamá é para a tribo de Gad, isto é, reunião e grande firmeza para o tempo em que for necessário reunir e congregar Israel junto, segundo a vontade do Eterno; então, desta tribo sairá todo tipo de firmeza para Israel, como está escrito dele (Bereshit 49:19) "Gad, tropa o assaltará, e ele assaltará o calcanhar". "E a quarta fileira: tarshish" etc. Tarshish corresponde à tribo de Asher, pois Asher é assunto de largueza e expansão, e também tarshish indica expansão, como está escrito (Daniel 10:6) "e seu corpo como tarshish"; e também para esta tribo houve largueza, como está escrito (Bereshit 49:20) "De Asher, gorda é sua comida". Shoham corresponde à tribo de Yosef; shoham é amor, como foi explicado sobre o versículo (Bereshit 2:12) "ali há o bdolach"; e também Yosef tinha forte amor ao Nome, bendito seja, a ponto de lhe ser fácil abandonar todo desejo deste mundo por amor ao Nome, bendito seja; pois por temor não teria podido conter-se do ato, como está na Guemará (Nedarim 32b): "no tempo do mau impulso, não há quem mencione o bom impulso"; foi só por amor ao Nome, bendito seja, que lhe mostrou a imagem de seu pai, e que seu nome seria gravado sobre as pedras do efod. E yashfé é para a tribo de Binyamin, isto é, que tem boca para engolir e receber todos os bens que se encontram no mundo, como está escrito dele (Bereshit 49:27) "Binyamin, lobo que despedaça"; e mesmo os bens que se encontram entre as nações, ele tem força para recolher e receber, e olha para os bens das nações e os introduz em Israel.

"E farás um altar para queimar incenso" (Shemot 30:1). Eis que todos os utensílios foram ditos na parashá Terumah, exceto o altar de ouro, pela razão que está no Zohar (Bamidbar 151b): pois o incenso (ketoret) é kitrá (vínculo) de tudo, isto é, alude a que todas as coisas que se fazem, mesmo neste mundo, tudo está atado à vontade do Nome, bendito seja, e sem Sua vontade nada se fará; e disto o homem pode soltar-se e chegar, Deus nos livre, à leviandade, visto que tudo o que se faz está nas mãos do Céu. Por isso o altar não foi dito na parashá Terumah, mas só depois de ditas as vestes sacerdotais na parashá Tetzaveh, que indicam a grandeza do temor e a guarda contra o desejo deste mundo, como está esclarecido na Guemará (Arachin 16a): "a quetonet expia o derramamento de sangue", e assim todas. Pois o sacerdote operava, por meio de suas vestes, grande temor no coração de cada um de Israel; e, depois que o sacerdote introduziu temor no coração de Israel, então há capacidade de receber a alegria e o amor que vêm da força do incenso.

Todos os utensílios eram de madeira de acácia revestida de ouro, exceto a kaporet (tampa da arca) e a menorá (candelabro), a respeito das quais foi dito "ouro puro", sem interior de madeira de acácia. Pois é sabido que o Mishkan e seus utensílios aludem à estatura da forma do homem, e em todos os membros o homem tem permissão de visar também ao seu próprio bem em sua ação, conforme a palavra de nossos sábios, de memória abençoada (Pesachim 68b): "no princípio, quando alguém faz, é para si que faz"; e, no futuro, o Nome, bendito seja, esclarecerá que a ação que fez para si era só como um começo, shelo lishmah (não por si mesma), para chegar por isso à ação lishmah (por si mesma) e tirar luz de dentro da escuridão, como está dito (Joel 4:18) "e regará o vale das acácias" etc. Mas a kaporet, que corresponde ao coração, e a menorá, que corresponde aos olhos, nisto o homem precisa de muita guarda, para que sejam limpos e esclarecidos, sem nenhum lado de interesse seu por algum bem deste mundo; pois está na Guemará (Yerushalmi, Berachot, cap. 1, halachá 5): "o olho e o coração são dois intermediários da transgressão: o olho vê e o coração deseja". E eis que, em verdade, o olho precisa ser despojado de todo desejo deste mundo e ser apenas um instrumento da alma, como vidro puro e limpo, para que a alma olhe através do olho para cada coisa e a alma a esclareça: se é boa, a receba, e se não, não a receba. Mas, quando há no próprio olho algum desejo pelos desejos deste mundo, então o olho não é instrumento da alma, mas está por si, e deseja todos os assuntos deste mundo, e a alma não pode esclarecer o bom do mau. E por isso o Nome, bendito seja, ordenou que nestes dois houvesse esclarecimento: que o olho seja limpo e despojado de desejos e, consequentemente, também a alma não deseje senão aquilo que está na vontade do Nome, bendito seja.

"E tu ordenarás aos filhos de Israel" (Shemot 27:20). No Midrash (Rabá, Tetzaveh, parashá 36, 4): "com quatro coisas o Santo, bendito seja, anelou pela obra de Suas mãos" etc.; e são estas as quatro coisas: o Santo, bendito seja, sustenta Seu mundo etc., e ordenou aos filhos de Kehat que o sustentassem etc.; e o Santo, bendito seja, guarda Seu mundo etc., e disse a Israel que o guardassem etc.; e ilumina Seu mundo etc., e disse a Israel: "e tomem para ti azeite de oliva puro". E não contou a quarta, que o Santo, bendito seja, nutre Seu mundo, como isto foi contado no Tanchuma (Tetzaveh 2). E embora também no Tanchuma falte o guardar, ali não disse de início que são quatro coisas; mas, como no Midrash Rabá começou com quatro coisas, por que não contou o nutrir Seu mundo, como encontramos na Guemará (Avodá Zará 3b): "senta-Se e nutre Seu mundo"? Ocorre que estas três são sentidas por toda alma, que a todo momento vê o homem que delas precisa do Eterno, bendito seja: quanto a sustentar Seu mundo, o homem sente que é somente pela vontade do Eterno, bendito seja, que estendeu a terra sobre as águas, e sem o Eterno, bendito seja, não teria lugar algum; e assim também quanto a guardar Seu mundo, o homem também sente que há muitos acasos no mundo e que não tem guarda senão do Eterno, bendito seja; e também o fato de o Eterno, bendito seja, iluminar Seu mundo é sentido por todo homem. Mas o fato de o Eterno, bendito seja, nutrir Seu mundo não é tão sentido, pois o homem pode errar e dizer que seu sustento lhe vem de sua força e do poder de sua mão; e por isso o Midrash não o contou. E em correspondência a estas quatro há quatro mortes do tribunal: o apedrejamento corresponde a sustentar Seu mundo, pois este pecou a ponto de não ter lugar no mundo; por isso todos os apedrejados são pendurados, porque não tem lugar neste mundo, e por isso é pendurado no ar. A queima corresponde a iluminar Seu mundo: embora tenha lugar de qualquer modo, perdeu a luz de sua vida, pois a queima é queima da alma, ficando o corpo intacto. A decapitação corresponde a guardar Seu mundo, pois a guarda e a proteção se retiram dele. E o estrangulamento corresponde a nutrir Seu mundo, pois aquele a quem cabe o estrangulamento é por um pecado que cometeu no receber, pois em seu receber lhe pareceu que recebe por sua força e pelo poder de sua mão; por isso incorreu em estrangulamento, cuja pena é que não tenha força para receber. E em correspondência a estas quatro, nossos sábios, de memória abençoada, instituíram que disséssemos na oração estas quatro: "Senhor de nossa força, Rocha de nosso refúgio, Escudo de nossa salvação, Alto refúgio por nós", pois o Eterno, bendito seja, vela por nós nestas quatro. (Sustenta: Senhor de nossa força. Nutre: Rocha de nosso refúgio. Guarda: Escudo de nossa salvação. Ilumina: Alto refúgio por nós. Encontra-se em compilações de manuscrito do irmão do autor de Orchot Chaim, de bendita memória.)

"Azeite de oliva puro, batido." Estas quatro palavras correspondem às quatro letras de Aharon, o sacerdote.

"E porás as duas pedras sobre os ombros do efod, pedras de memória para os filhos de Israel; e Aharon levará seus nomes diante do Eterno sobre seus dois ombros, por memória" (Shemot 28:12). O ponto aqui é que o Eterno, bendito seja, é chamado na Guemará (Berachot 58a) sábio dos segredos, por ter criado muitas almas com opiniões diferentes, que se contradizem umas às outras. E assim há sempre entre o próprio Israel: os filhos de Lea dizem dos filhos de Rachel que se restringem mais do que é devido, e que o Eterno, bendito seja, não ordenou assim; e os filhos de Rachel dizem dos filhos de Lea que se expandem mais do que é devido. E, como se opõem uns aos outros, como pode ser que todos sejam bons? Mas Aharon, o sacerdote, levou-os sobre seus ombros, como quem leva uma carga sobre os ombros, porque esta carga lhe cabia, já que Aharon, o sacerdote, tinha um bom coração, que esclarece, para cada alma de Israel, que cada um age segundo seu próprio atributo, mesmo acima de seu entendimento, e a seu tempo e em sua hora está orientado para a vontade do Eterno, bendito seja; "estas e estas são palavras do Deus vivo".

"E farás um choshen de julgamento" (Shemot 28:15). O choshen (peitoral) alude a que o homem precisa estar tão esclarecido no julgamento que nem mesmo suas posses possam causar dano, como foi explicado na primeira parte (na parashá Mishpatim, na entrada "E estas"); e deste lado do julgamento era a lei de que o tam (o boi inofensivo) pague o dano inteiro e, se é mu'ad (já advertido), também seu dono seja morto. Mas o homem não consegue, com seu entendimento, esclarecer-se tanto; por isso existe o efod, que alude à semichá (apoio), como foi explicado na primeira parte (parashá Tetzaveh, entrada "E estas", segunda), que é fortalecimento e firmeza para o homem de que o Eterno, bendito seja, o conduz conforme o entendimento do homem; e daí vem toda a misericórdia de que o tam pague apenas metade do dano e, no caso do mu'ad, seu dono pague o resgate e não seja morto, mas "resgate lhe seja imposto".

"Quadrado será, dobrado, um palmo seu comprimento e um palmo sua largura" (Shemot 28:16). O ponto de o choshen ser dobrado é que todas as vestes do sumo sacerdote aludem à oração; por isso o choshen era dobrado: por dentro havia nele sempre um clamor, "salva, meu senhor, o rei", pois, ainda que já tenha rezado muitas orações de todo o coração e não tenha sido atendido, mesmo assim não se desespera, mas volta e clama "salva, meu senhor, o rei". E o ponto do sábio da Torá é que reconhece que não tem força alguma de si mesmo, senão do Eterno, bendito seja, nem mesmo a força da oração, como está escrito (Yeshayahu 26:12): "Eterno, estabelecerás paz para nós, pois também todas as nossas obras Tu realizaste por nós"; isto é, que tudo está nas mãos do Céu. E o ponto do rei de Israel é uma grande firmeza, a ponto de fazer tudo o que está em seu coração, pois o que lhe sobe ao coração é certamente a vontade do Eterno; e este é um grande grau, em que não precisa do conselho de nenhum profeta, como está escrito (Divrei HaYamim II 25:16): "Acaso te fizemos conselheiro do rei? Cessa!", e ali o assunto era profundo, como foi explicado na primeira parte (Vayikrá, entrada "Sobre todo"), pois do rei tudo o que sai de sua boca são palavras de Deus, como foi explicado na primeira parte (Shoftim, entrada "Shoftim", segunda).

"Quadrado será, dobrado." E sua tradução aramaica é iff, e iff indica um vaso de recepção vazio e que voa; isto é, o choshen alude a que o coração de Aharon estava cheio de vontade e de amor, e nem por um instante se afastou de seu coração clamar "salva, meu senhor, o rei". E é isto o que está dito (Avot 5:5) que um dos dez milagres feitos no Templo foi que nunca ocorreu uma emissão noturna ao sumo sacerdote no Yom Kipur. E na verdade, não fizeram eles muito esforço por isso, como está na Guemará (Yomá 19b), que os jovens sacerdotes batiam diante dele com o estalar do dedo para que não dormisse? Mas, se seu coração cochilasse e cessasse por um instante de clamar ao Eterno, bendito seja, todo esse esforço de nada serviria. Pois no lugar do Templo, para onde estavam voltados os olhos de todo Israel, que ensina a Israel que não há existência no mundo senão o Eterno, bendito seja, sozinho; e assim também o sumo sacerdote, que é o escolhido das almas de Israel e se destaca pela força de seu serviço; e o Yom Kipur é o dia que se destaca no ano, por estar oculto e escondido de todo o sistema de condução do mundo, como está no Midrash (Rabá, Bereshit 3:10): "E houve tarde e houve manhã, dia um", este é o Yom Kipur; e "um" é o que não está no número da associação, como está no Zohar Chadash (Bereshit): o Santo, bendito seja, chama-se Um etc., o Santo, bendito seja, chama-se Primeiro; e no Midrash (Rabá, Nassó 13:8): "dia um": não diz "dia primeiro", mas "dia um"; e assim como disse "dia um", dissesse "dia dois, dia três"; então por que disse "dia um"? Porque até então o Santo, bendito seja, estava só em Seu mundo e anelou habitar com Suas criaturas. E por isso está na Guemará (Yomá 20a) que o Satan tem o valor numérico de 364, e no Yom Kipur não tem permissão para acusar; e como está no Zohar (Tetzaveh 185a): o conselho do bode enviado é repelir sua acusação: esta é aquela alegria daquele que é lançado, para que o Santo, bendito seja, tome com ele uma sorte etc. (como foi explicado no assunto do Yom Kipur). E por isso, se o sumo sacerdote se esquecesse por um instante de pôr o Eterno diante de si, e pensasse que tem alguma força e existência por si mesmo, teria tropeçado, e o assunto deste tropeço, que na Torá se chama mikré (acaso), isto é, que ao homem parece haver acaso no mundo sem providência particular, e daí parece ao homem que tem força e existência por si mesmo; e isto é soberba, em que o homem se ensoberbece, e esta é a raiz desta inclinação e deste pecado, que vem da soberba, em que o homem se ensoberbece e lhe parece que tem força de influir. E como encontramos que no tratado Sotá se mencionam todos os assuntos da soberba e a grandeza de seu dano; e na Guemará (Shabat 110b): quem quer castrar um galo, tome-lhe a crista, e ele se castra por si mesmo; e conclui ali que é o abatimento do espírito que o toma, porque não tem soberba, não tem desejo. E o principal conselho contra esta inclinação é a humildade e a submissão pelo reconhecimento da elevação do Eterno, bendito seja. E por isso foi um grande milagre no sumo sacerdote: se tivesse se encontrado em sua alma a imaginação de alguma força e existência por si mesmo, a acusação teria dominado sobre ele, que o Céu nos livre; e isto foi apenas por via de milagre.

"E yahalom" (Shemot 28:18). Corresponde a Zevulun, pois yahalom são as letras de laYam (ao mar), porque a porção de Zevulun era no mar como na terra firme; e embora o mar seja lugar onde não há povoação alguma e perturba muito o espírito do homem, Zevulun tinha firmeza e confiança no Eterno, bendito seja, e por isso estava em sossego no mar como na terra firme, e como está escrito (Divrei HaYamim I 12:33): "De Zevulun, os que saíam para o exército" etc. "e para ordenar-se sem duplicidade de coração". E a firmeza de sua confiança era como o assunto da tribo de Yehudá; mas a diferença era que Yehudá, por sua firmeza de confiança, podia lutar no mar como na terra firme e mostra firmeza também em ato; e Zevulun apenas em seu entendimento tem sossego, confiança e firmeza.

"Um sino de ouro e uma romã, um sino de ouro e uma romã" (Shemot 28:34). O pa'amon (sino) alude ao temor e à dúvida, da expressão "e seu espírito se agitou"; e a rimon (romã) indica firmeza, como está na Guemará (Eruvin 19a): "cheios de mitzvot como a romã". E estes dois passam sempre sobre Israel e se alternam: ora tem temor, ora tem firmeza, como foi explicado na parashá Bereshit (sobre o versículo "Estas são as gerações dos céus"). E por isso está escrito "e sinos de ouro no meio deles": que, mesmo que o homem tenha uma firmeza poderosa, mesmo assim haja, em meio à firmeza, temor poderoso. E com estes dois Aharon virá ao Santuário, como está escrito: "e estará sobre Aharon para servir".

"E farás uma lâmina de ouro puro, e gravarás nela gravuras de selo: Santidade ao Eterno" etc. "e estará sobre a testa de Aharon" etc. "E faze-lhes calções de linho para cobrir a carne da nudez" (Shemot 28:36-42). E eis que a lâmina e os calções estão escritos juntos para ensinar com isto que, embora Aharon, o sacerdote, fosse o escolhido de todo Israel, em cuja testa o Eterno, bendito seja, selou-Se a Si mesmo, "Santidade ao Eterno", isto é, que seu pensamento estava sempre atado à vontade do Eterno, bendito seja, mesmo assim, de sua parte, vem o aviso: "e faze-lhes calções de linho para cobrir a carne da nudez", para guardar-se de todo desejo, mesmo o mais grave dos graves. E embora pareça que a uma alma tão preciosa não é preciso o aviso, pois isso nem lhe subirá ao pensamento, mesmo assim, de sua parte, o homem precisa sempre esforçar-se em guarda e cautela, como está escrito (Mishlei 3:5): "e não te apoies em teu próprio entendimento", e como está dito (Avot 2:4): "e não confies em ti mesmo até o dia de tua morte". E este é o ensinamento: mesmo a alma muito preciosa, que está esclarecida na raiz, precisa mesmo assim, de sua parte, sempre de guarda e cautela.