Tetzaveh

"E tu ordenarás aos filhos de Israel" (Shemot 27:20). No Midrash (Rabá, Tetzaveh, parashá 36, 4): "com quatro coisas o Santo, bendito seja, anelou pela obra de Suas mãos" etc.; e são estas as quatro coisas: o Santo, bendito seja, sustenta Seu mundo etc., e ordenou aos filhos de Kehat que o sustentassem etc.; e o Santo, bendito seja, guarda Seu mundo etc., e disse a Israel que o guardassem etc.; e ilumina Seu mundo etc., e disse a Israel: "e tomem para ti azeite de oliva puro". E não contou a quarta, que o Santo, bendito seja, nutre Seu mundo, como isto foi contado no Tanchuma (Tetzaveh 2). E embora também no Tanchuma falte o guardar, ali não disse de início que são quatro coisas; mas, como no Midrash Rabá começou com quatro coisas, por que não contou o nutrir Seu mundo, como encontramos na Guemará (Avodá Zará 3b): "senta-Se e nutre Seu mundo"? Ocorre que estas três são sentidas por toda alma, que a todo momento vê o homem que delas precisa do Eterno, bendito seja: quanto a sustentar Seu mundo, o homem sente que é somente pela vontade do Eterno, bendito seja, que estendeu a terra sobre as águas, e sem o Eterno, bendito seja, não teria lugar algum; e assim também quanto a guardar Seu mundo, o homem também sente que há muitos acasos no mundo e que não tem guarda senão do Eterno, bendito seja; e também o fato de o Eterno, bendito seja, iluminar Seu mundo é sentido por todo homem. Mas o fato de o Eterno, bendito seja, nutrir Seu mundo não é tão sentido, pois o homem pode errar e dizer que seu sustento lhe vem de sua força e do poder de sua mão; e por isso o Midrash não o contou. E em correspondência a estas quatro há quatro mortes do tribunal: o apedrejamento corresponde a sustentar Seu mundo, pois este pecou a ponto de não ter lugar no mundo; por isso todos os apedrejados são pendurados, porque não tem lugar neste mundo, e por isso é pendurado no ar. A queima corresponde a iluminar Seu mundo: embora tenha lugar de qualquer modo, perdeu a luz de sua vida, pois a queima é queima da alma, ficando o corpo intacto. A decapitação corresponde a guardar Seu mundo, pois a guarda e a proteção se retiram dele. E o estrangulamento corresponde a nutrir Seu mundo, pois aquele a quem cabe o estrangulamento é por um pecado que cometeu no receber, pois em seu receber lhe pareceu que recebe por sua força e pelo poder de sua mão; por isso incorreu em estrangulamento, cuja pena é que não tenha força para receber. E em correspondência a estas quatro, nossos sábios, de memória abençoada, instituíram que disséssemos na oração estas quatro: "Senhor de nossa força, Rocha de nosso refúgio, Escudo de nossa salvação, Alto refúgio por nós", pois o Eterno, bendito seja, vela por nós nestas quatro. (Sustenta: Senhor de nossa força. Nutre: Rocha de nosso refúgio. Guarda: Escudo de nossa salvação. Ilumina: Alto refúgio por nós. Encontra-se em compilações de manuscrito do irmão do autor de Orchot Chaim, de bendita memória.)

"Azeite de oliva puro, batido." Estas quatro palavras correspondem às quatro letras de Aharon, o sacerdote.

"E porás as duas pedras sobre os ombros do efod, pedras de memória para os filhos de Israel; e Aharon levará seus nomes diante do Eterno sobre seus dois ombros, por memória" (Shemot 28:12). O ponto aqui é que o Eterno, bendito seja, é chamado na Guemará (Berachot 58a) sábio dos segredos, por ter criado muitas almas com opiniões diferentes, que se contradizem umas às outras. E assim há sempre entre o próprio Israel: os filhos de Lea dizem dos filhos de Rachel que se restringem mais do que é devido, e que o Eterno, bendito seja, não ordenou assim; e os filhos de Rachel dizem dos filhos de Lea que se expandem mais do que é devido. E, como se opõem uns aos outros, como pode ser que todos sejam bons? Mas Aharon, o sacerdote, levou-os sobre seus ombros, como quem leva uma carga sobre os ombros, porque esta carga lhe cabia, já que Aharon, o sacerdote, tinha um bom coração, que esclarece, para cada alma de Israel, que cada um age segundo seu próprio atributo, mesmo acima de seu entendimento, e a seu tempo e em sua hora está orientado para a vontade do Eterno, bendito seja; "estas e estas são palavras do Deus vivo".

"E farás um choshen de julgamento" (Shemot 28:15). O choshen (peitoral) alude a que o homem precisa estar tão esclarecido no julgamento que nem mesmo suas posses possam causar dano, como foi explicado na primeira parte (na parashá Mishpatim, na entrada "E estas"); e deste lado do julgamento era a lei de que o tam (o boi inofensivo) pague o dano inteiro e, se é mu'ad (já advertido), também seu dono seja morto. Mas o homem não consegue, com seu entendimento, esclarecer-se tanto; por isso existe o efod, que alude à semichá (apoio), como foi explicado na primeira parte (parashá Tetzaveh, entrada "E estas", segunda), que é fortalecimento e firmeza para o homem de que o Eterno, bendito seja, o conduz conforme o entendimento do homem; e daí vem toda a misericórdia de que o tam pague apenas metade do dano e, no caso do mu'ad, seu dono pague o resgate e não seja morto, mas "resgate lhe seja imposto".

"Quadrado será, dobrado, um palmo seu comprimento e um palmo sua largura" (Shemot 28:16). O ponto de o choshen ser dobrado é que todas as vestes do sumo sacerdote aludem à oração; por isso o choshen era dobrado: por dentro havia nele sempre um clamor, "salva, meu senhor, o rei", pois, ainda que já tenha rezado muitas orações de todo o coração e não tenha sido atendido, mesmo assim não se desespera, mas volta e clama "salva, meu senhor, o rei". E o ponto do sábio da Torá é que reconhece que não tem força alguma de si mesmo, senão do Eterno, bendito seja, nem mesmo a força da oração, como está escrito (Yeshayahu 26:12): "Eterno, estabelecerás paz para nós, pois também todas as nossas obras Tu realizaste por nós"; isto é, que tudo está nas mãos do Céu. E o ponto do rei de Israel é uma grande firmeza, a ponto de fazer tudo o que está em seu coração, pois o que lhe sobe ao coração é certamente a vontade do Eterno; e este é um grande grau, em que não precisa do conselho de nenhum profeta, como está escrito (Divrei HaYamim II 25:16): "Acaso te fizemos conselheiro do rei? Cessa!", e ali o assunto era profundo, como foi explicado na primeira parte (Vayikrá, entrada "Sobre todo"), pois do rei tudo o que sai de sua boca são palavras de Deus, como foi explicado na primeira parte (Shoftim, entrada "Juízes", segunda).

"Quadrado será, dobrado." E sua tradução aramaica é iff, e iff indica um vaso de recepção vazio e que voa; isto é, o choshen alude a que o coração de Aharon estava cheio de vontade e de amor, e nem por um instante se afastou de seu coração clamar "salva, meu senhor, o rei". E é isto o que está dito (Avot 5:5) que um dos dez milagres feitos no Templo foi que nunca ocorreu uma emissão noturna ao sumo sacerdote no Yom Kipur. E na verdade, não fizeram eles muito esforço por isso, como está na Guemará (Yomá 19b), que os jovens sacerdotes batiam diante dele com o estalar do dedo para que não dormisse? Mas, se seu coração cochilasse e cessasse por um instante de clamar ao Eterno, bendito seja, todo esse esforço de nada serviria. Pois no lugar do Templo, para onde estavam voltados os olhos de todo Israel, que ensina a Israel que não há existência no mundo senão o Eterno, bendito seja, sozinho; e assim também o sumo sacerdote, que é o escolhido das almas de Israel e se destaca pela força de seu serviço; e o Yom Kipur é o dia que se destaca no ano, por estar oculto e escondido de todo o sistema de condução do mundo, como está no Midrash (Rabá, Bereshit 3:10): "E houve tarde e houve manhã, dia um", este é o Yom Kipur; e "um" é o que não está no número da associação, como está no Zohar Chadash (Bereshit): o Santo, bendito seja, chama-se Um etc., o Santo, bendito seja, chama-se Primeiro; e no Midrash (Rabá, Nassó 13:8): "dia um": não diz "dia primeiro", mas "dia um"; e assim como disse "dia um", dissesse "dia dois, dia três"; então por que disse "dia um"? Porque até então o Santo, bendito seja, estava só em Seu mundo e anelou habitar com Suas criaturas. E por isso está na Guemará (Yomá 20a) que o Satan tem o valor numérico de 364, e no Yom Kipur não tem permissão para acusar; e como está no Zohar (Tetzaveh 185a): o conselho do bode enviado é repelir sua acusação: esta é aquela alegria daquele que é lançado, para que o Santo, bendito seja, tome com ele uma sorte etc. (como foi explicado no assunto do Yom Kipur). E por isso, se o sumo sacerdote se esquecesse por um instante de pôr o Eterno diante de si, e pensasse que tem alguma força e existência por si mesmo, teria tropeçado, e o assunto deste tropeço, que na Torá se chama mikré (acaso), isto é, que ao homem parece haver acaso no mundo sem providência particular, e daí parece ao homem que tem força e existência por si mesmo; e isto é soberba, em que o homem se ensoberbece, e esta é a raiz desta inclinação e deste pecado, que vem da soberba, em que o homem se ensoberbece e lhe parece que tem força de influir. E como encontramos que no tratado Sotá se mencionam todos os assuntos da soberba e a grandeza de seu dano; e na Guemará (Shabat 110b): quem quer castrar um galo, tome-lhe a crista, e ele se castra por si mesmo; e conclui ali que é o abatimento do espírito que o toma, porque não tem soberba, não tem desejo. E o principal conselho contra esta inclinação é a humildade e a submissão pelo reconhecimento da elevação do Eterno, bendito seja. E por isso foi um grande milagre no sumo sacerdote: se tivesse se encontrado em sua alma a imaginação de alguma força e existência por si mesmo, a acusação teria dominado sobre ele, que o Céu nos livre; e isto foi apenas por via de milagre.

"E yahalom" (Shemot 28:18). Corresponde a Zevulun, pois yahalom são as letras de laYam (ao mar), porque a porção de Zevulun era no mar como na terra firme; e embora o mar seja lugar onde não há povoação alguma e perturba muito o espírito do homem, Zevulun tinha firmeza e confiança no Eterno, bendito seja, e por isso estava em sossego no mar como na terra firme, e como está escrito (Divrei HaYamim I 12:33): "De Zevulun, os que saíam para o exército" etc. "e para ordenar-se sem duplicidade de coração". E a firmeza de sua confiança era como o assunto da tribo de Yehudá; mas a diferença era que Yehudá, por sua firmeza de confiança, podia lutar no mar como na terra firme e mostra firmeza também em ato; e Zevulun apenas em seu entendimento tem sossego, confiança e firmeza.

"Um sino de ouro e uma romã, um sino de ouro e uma romã" (Shemot 28:34). O pa'amon (sino) alude ao temor e à dúvida, da expressão "e seu espírito se agitou"; e a rimon (romã) indica firmeza, como está na Guemará (Eruvin 19a): "cheios de mitzvot como a romã". E estes dois passam sempre sobre Israel e se alternam: ora tem temor, ora tem firmeza, como foi explicado na parashá Bereshit (sobre o versículo "Estas são as gerações dos céus"). E por isso está escrito "e sinos de ouro no meio deles": que, mesmo que o homem tenha uma firmeza poderosa, mesmo assim haja, em meio à firmeza, temor poderoso. E com estes dois Aharon virá ao Santuário, como está escrito: "e estará sobre Aharon para servir".

"E farás uma lâmina de ouro puro, e gravarás nela gravuras de selo: Santidade ao Eterno" etc. "e estará sobre a testa de Aharon" etc. "E faze-lhes calções de linho para cobrir a carne da nudez" (Shemot 28:36-42). E eis que a lâmina e os calções estão escritos juntos para ensinar com isto que, embora Aharon, o sacerdote, fosse o escolhido de todo Israel, em cuja testa o Eterno, bendito seja, selou-Se a Si mesmo, "Santidade ao Eterno", isto é, que seu pensamento estava sempre atado à vontade do Eterno, bendito seja, mesmo assim, de sua parte, vem o aviso: "e faze-lhes calções de linho para cobrir a carne da nudez", para guardar-se de todo desejo, mesmo o mais grave dos graves. E embora pareça que a uma alma tão preciosa não é preciso o aviso, pois isso nem lhe subirá ao pensamento, mesmo assim, de sua parte, o homem precisa sempre esforçar-se em guarda e cautela, como está escrito (Mishlei 3:5): "e não te apoies em teu próprio entendimento", e como está dito (Avot 2:4): "e não confies em ti mesmo até o dia de tua morte". E este é o ensinamento: mesmo a alma muito preciosa, que está esclarecida na raiz, precisa mesmo assim, de sua parte, sempre de guarda e cautela.