Ki Tisa

O assunto de machatzit hashekel (a meia-moeda). Como está na Guemará (Kidushin 40b): "sempre o homem deve ver a si mesmo como se metade fosse culpado e metade merecedor; fez uma mitzvá, feliz dele, pois inclinou-se para o lado do mérito", isto é, que não tenha firmeza (presunção) e também que não se desespere. E é isto: "o rico não aumentará e o pobre não diminuirá da meia-moeda"; mas sempre tenha meio peso.

"E com ele ungirás a Tenda do Encontro" etc. "e a mesa e todos os seus utensílios, e o candelabro e seus utensílios" etc. "Vê, chamei pelo nome Betzalel" etc. "e farão tudo o que te ordenei" etc. "e a mesa e seus utensílios e o candelabro puro e todos os seus utensílios." Para entender por que na unção está escrito da mesa "todos os seus utensílios" e do candelabro "seus utensílios", e na confecção está escrito da mesa "seus utensílios" e do candelabro "todos os seus utensílios". Pois a mesa indica mitzvot nas quais há prazer do corpo, como comer no Shabat e no Yom Tov e semelhantes, e nelas o homem precisa cuidar-se para não se expandir no prazer do corpo, mas restringir; por isso não foi dito, na confecção da mesa, "todos os seus utensílios". Mas o candelabro, que indica mitzvot nas quais não há nenhum prazer deste mundo, como tefilin e tzitzit e semelhantes, nas quais o homem deve expandir-se nesta mitzvá e cumpri-la com todo tipo de minúcias, por isso foi dito na confecção do candelabro "todos os seus utensílios". Porém a unção dos utensílios, que alude a que o Eterno, bendito seja, esclarece todo ato do homem, de modo que mesmo o prazer do corpo que o homem teve tenha sido tudo para a honra do Céu, por isso foi dito da mesa "e todos os seus utensílios": que mesmo toda expansão que tiveste nesta mitzvá, e mesmo o prazer do corpo, o Eterno, bendito seja, esclarecerá que foi para a honra do Céu; mas no candelabro não foi preciso escrever "todos os seus utensílios", dado que, na expansão nestas mitzvot, não há prazer; sendo assim, certamente tudo o que o homem foi minucioso nelas mais se esclarece tudo para o bem.

O Mishkan e seus utensílios aludem à forma do homem, como está nos Tikunei HaZohar (Introdução 13): "e a disposição do Mishkan era a figura da obra da Criação", pois tudo é um: a disposição do Mishkan, a obra da Criação e a forma do homem. A arca — talvez a intenção seja as tábuas que estão nela — corresponde ao cérebro: "a alma que me deste é pura". A kaporet (a tampa da arca) corresponde ao coração, como está no Zohar (Pinchas 235a) e nos Tikunim (Introdução 13b) (nos Tikunim adicionais, terceiro tikun, 140b); os querubins correspondem às asas do pulmão, que sopram sobre o coração para esfriar o calor dos desejos; o altar do incenso corresponde ao nariz, o olfato; a mesa corresponde aos ouvidos; o candelabro corresponde aos olhos; o altar de bronze corresponde à boca, onde se esclarecem todas as comidas, e por isso estendiam sobre o altar de bronze, na hora de seu transporte, um pano de púrpura, que alude à fala (ver Midrash Rabá, Devarim, parashá 8).

Seis parashiot foram ditas aqui, e correspondem às seis perguntas que se fazem ao homem, como está na Guemará (Shabat 31a): disse Rava: na hora em que se leva o homem a julgamento, dizem-lhe: negociaste com fé? Fixaste tempos para a Torá? Ocupaste-te com frutificar e multiplicar-te? Esperaste a salvação? Argumentaste com sabedoria? Compreendeste uma coisa a partir de outra? "Negociaste com fé" corresponde a machatzit hashekel, que é advertência a toda alma de Israel para que investigue em si qual é sua porção e seu grau, como a tribo de Yehudá, que é chamada o bufão do rei, e Yosef, chefe dos padeiros, como foi explicado na primeira parte (parashá Vayeshev, entrada "E sentou", primeira); e, se o homem não se conduz com o atributo que lhe é devido e pertence à sua porção, diz-se que não negocia com fé; e isto é a meia-moeda. "Fixaste tempos para a Torá" corresponde à parashá do kiyor (a pia), pois a pia indica a remoção da negiá (do interesse pessoal), como foi explicado na primeira parte (parashá Tisa, entrada "E lavarão"), e isto se chama fixar tempo para a Torá: remover todos os seus interesses pessoais e seus impedimentos, para apenas dar atenção às palavras da Torá. "Ocupaste-te com frutificar e multiplicar-te" corresponde à parashá do óleo de unção, pois o assunto de frutificar e multiplicar-se é expandir e divulgar a santidade que se encontra na profundeza do coração, como foi explicado na primeira parte (parashá Tazria) sobre o versículo "Mulher que conceber e der à luz um varão": para que o homem não estranhe como pode nascer uma alma santa, mais santificada do que aquele que a gera, do desejo de uma mulher, que é ocultamento, pois na união é forçoso haver ocultamento, e tanto mais do lado da mulher o homem não entenderia isto; mas por isto se esclarecerá que certamente nela se encontra uma força guardada, e é muito profunda, e no nascimento da alma a santidade se divulga e se expande; e assim também na unção a santidade se expande mesmo sobre o inanimado. "Esperaste a salvação" corresponde à parashá do incenso, pois mesmo onde o homem, de sua parte, se desespera de que não se encontra nele bondade, o Eterno, bendito seja, mostra que ali se encontra bom aroma e que pode ser corrigido, e é o que está na Guemará (Eruvin 21b): "estes e aqueles um dia darão aroma". "Argumentaste com sabedoria" corresponde à parashá de Betzalel, pois o assunto do pilpul (argumentação) é compreender, a partir do oposto, como é a vontade do Eterno, bendito seja, agora, pois a Sitra Achra (o Outro Lado) segue a vontade do Eterno como um macaco diante do homem, como está no Zohar (Balak 189a): "o Outro Lado vai atrás da santidade como macaco atrás dos homens". "Compreendeste uma coisa a partir de outra" corresponde à parashá do Shabat: compreender, de toda a restrição, que alude ao futuro, que não precisarás da obra de tuas mãos, e por isso é proibido, por ora, o trabalho no Shabat.

"E o Eterno falou a Moshe: Vai, desce, pois corrompeu-se o teu povo." Com este pecado perdeu-se de Israel todo o esplendor que receberam nesta parashá, na ordem de santidade e elevação. Pois é este o costume do Eterno, bendito seja: o homem recebe um bem e depois este lhe fica oculto, e com isso ele clama em alvoroço de todo o coração e reza ao Eterno, bendito seja, como está escrito (Tehilim 102:11): "pois me ergueste e me lançaste"; e, por meio deste clamor, o Eterno, bendito seja, devolve-lhe tudo o que perdeu, com acréscimo de bem, e com isso os bens passam a chamar-se por seu nome, pois os adquiriu por ter sofrido por eles; e isto se chama no Zohar (Bereshit 16b) "chega e não chega"; e com isso a santidade se fixa em seu coração como uma estaca que jamais vacilará. Por isso foi escrita aqui a ordem do que se perdeu, em correspondência à ordem que foi escrita na aquisição da santidade por eles. "Vai, desce, pois corrompeu-se o teu povo" corresponde à parashá Ki Tisa, que alude à elevação para cima, a incluir-se em sua raiz, pois é daí a essência da elevação: quando une todos os separados e se inclui em sua raiz; e a corrupção é o oposto disto, que é separação, para que as partes não se unam e não possam mais incluir-se em sua raiz. "Desviaram-se depressa" corresponde à parashá do kiyor, pois lavar as mãos é a remoção da negiá, como foi explicado na primeira parte (parashá Tisa, entrada "E lavarão"): que o homem remova de sua parte todos os seus interesses pessoais; e "desviaram-se" é linguagem de teimosia, de não inclinar o ouvido, mas teimar em seu interesse conforme sua vontade. "Fizeram para si um bezerro fundido" corresponde à parashá do óleo de unção, pois o óleo é luz, e a luz pode expandir-se muito, e como está no Midrash (Tanchuma, Terumá 2): "pois bom ensino vos dei" etc.: dois comerciantes estão um com o outro, um tem na mão um matkesa (uma fazenda) e o outro tem pimenta; disseram um ao outro: vem, troquemos entre mim e ti; este tomou a pimenta e aquele a fazenda, e o que está na mão de um não está na mão do outro etc.; mas a Torá não é assim: este estuda a ordem Zeraim e este estuda a ordem Moed, ensinam-se um ao outro, e fica na mão deste dois e na mão daquele dois; isto é, as palavras da Torá são luz, e de uma luz podem-se acender várias velas sem que falte nada; e a massechá (a fundição) é o oposto disto, pois é coisa derretida e diminui muito. "E prostraram-se diante dele" corresponde à parashá das especiarias, pois as especiarias despertam o coração do homem e, ao cheirá-las, seu intelecto sobe com o aroma, como está na Guemará (Yomá 76b): "vinho e aromas tornam lúcido"; e prostrar-se onde não é a vontade do Eterno, bendito seja, é o oposto disto, pois dobra-se sua estatura e seu intelecto e desce para baixo. E assim "e sacrificaram a ele" corresponde ao incenso, pois o incenso alude a que há ligação e vínculo (como está no Zohar, Pinchas 224a), e todas as almas de Israel se unem e com isso se une toda a Criação, e o sacrifício onde não é a vontade do Eterno, bendito seja, é o oposto disto, pois sacrificar é separação da composição e retirada da vida. "E disseram: Estes são os teus deuses, Israel" corresponde à parashá de Betzalel, pois Betzalel preparou todos os utensílios para receber a interioridade da santidade, pois todos os utensílios foram preparados para sua propriedade singular, por meio da qual se reconhece a aquisição particular que há em Israel na santidade, pois os cálices indicam vasos de recepção, para receber a cada vez acréscimos de santidade, e os botões indicam santidade fixa que há em nós desde nossos pais, e as flores indicam temor; e eles trouxeram a santidade em ocultamento, pois misturaram a santidade com coisa derretida, que nada tem senão o que se vê na aparência, e não intenção profunda acima da apreensão do homem; e isto é "estes", pois não há aqui nada mais do que o que se vê. "E eis que é povo de dura cerviz" corresponde ao Shabat, pois todas as festas se chamam "face do Eterno", como está escrito (Shemot 23:15): "e não aparecerão diante de Mim de mãos vazias", que o homem precisa então estar face a face diante do Eterno, bendito seja, pois então o Eterno, bendito seja, concede grande influxo a Israel, e o Shabat é o interior e a interioridade de todas as festas e o âmago da santidade de todos os influxos; e em oposição a isto está escrito "dura cerviz": que viraram a nuca à influência do Eterno, bendito seja. E eis que tudo isto foi para fazer o bem a Israel, com devolução de bem, com grande acréscimo, pois depois do pecado o coração do homem desperta em seu arrependimento, e com isso toda a virtude de santidade que adquiriu se chama em seu nome.

"E o Eterno disse a Moshe: Vi este povo, e eis que é povo de dura cerviz." "Vi", isto é, que o Eterno, bendito seja, disse que Ele fixou neles este atributo para que tenham fortalecimento diante dos idólatras.

"E virou-se e desceu Moshe do monte" etc. "tábuas escritas de ambos os seus lados" (Shemot 32:15). Está na Guemará (Shabat 104a): e disse Rav Chisdá: a escrita nas tábuas lia-se de dentro e lia-se de fora, como nevuv buvan, rahav, bahar, saru e varas; e vê ali em Rashi e Tosafot. E parece que veio com isto louvar Israel, de que seu pecado não corrompe a raiz de sua vida, mas apenas dos lábios para fora, e isto se chama "de dentro", pois na profundeza há em Israel raiz da vida, mesmo onde na aparência se vê pecado. E é isto: nevuv é uma cavidade, de modo que, mesmo que pareça haver um vazio em seu coração e estar ele vazio de palavras da Torá, buvan é linguagem de cano que escorre água, isto é, que no interior e na raiz de sua vida fluem palavras da Torá. rahav é desejo, como está (no Zohar, Terumá 170b) que o príncipe do Egito se chama rahav, porque eram imersos em devassidão, como foi dito (Amós 8:8): "e será expulsa e submergirá como o rio do Egito", pois as águas deles são turvas, o que alude a desejos turvos; e, mesmo que isto se veja na aparência em Israel, mesmo assim é bahar (no monte), pois o monte indica que nele não há umidade; assim, na profundeza de Israel estão sem umidade de desejo. saru (desvio) é ira, como está na Guemará (Bava Metzia 59b): "porque seu desvio é mau", pois a raiz da idolatria é a ira, e isto se chama seu desvio, pois todos os seus movimentos e para onde quer que se volte é mau; e a raiz de Israel é bom coração, e este atributo chama-se "Israel" sem mais; por isso, mesmo que na aparência se veja em Israel o atributo da ira, mesmo assim na profundeza é varas (macio), que indica coisa macia, como "macerado em seu sangue", "amassar a flor de farinha", pois na profundeza do coração de Israel está sem nenhuma ira.

"E o Eterno falou a Moshe face a face, como fala um homem a seu próximo, e ele voltou ao acampamento" (Shemot 33:11). E está no Midrash (Rabá, Ki Tisa, parashá 45, 1) que o Eterno, bendito seja, disse-lhe que voltasse: "quando Eu estiver irado, tu Me aplacas, e quando tu estiveres irado, Eu te aplaco". Com isto o Santo, bendito seja, mostrou-lhe que o amor do Eterno, bendito seja, por Israel não cessa nem por um instante, como está escrito (Devarim 23:6): "e o Eterno teu Deus não quis ouvir Bilam, e o Eterno teu Deus converteu para ti a maldição em bênção, pois o Eterno teu Deus te amou"; e este versículo é o quadragésimo nono na parashá Tetzé, e a parashá Tetzé é a parashá 49 da Torá, o que alude a que, depois da depuração de sete semanas de semanas, que é o fim da depuração, revelou-se que toda a Torá é amor a Israel, e mesmo o que às vezes parece o contrário também é amor, pois o grande amor do Eterno, bendito seja, por Israel é amor eterno, que não cessa nem por um instante, como está escrito (Tehilim 85:9): "Ouvirei o que fala o Deus, o Eterno, pois fala paz ao Seu povo e aos Seus piedosos"; e o assunto foi explicado na primeira parte (Sêfer Tehilim): que quis ouvir no que o Eterno, bendito seja, se ocupa entre Ele e Si mesmo, por isso disse "ouvirei o que fala"; pois, na hora em que o Eterno, bendito seja, concede profecia ao profeta, ou ele reza ao Santo, bendito seja, e o preparo do profeta era sempre para atrair vontade e bom influxo, então certamente via que o Eterno, bendito seja, se ocupa do bem de Israel e via o amor do Eterno, bendito seja, por Israel; porém quis saber e ouvir o que o Eterno, bendito seja, fala entre Ele e Si mesmo, e ouviu que fala paz ao Seu povo; e esta é a grande prova de Bilam, que acusou Israel e quis atrair ira, e mesmo assim também então o Eterno, bendito seja, se ocupou do bem de Israel e converteu para nós a maldição em bênção.

"E disse Moshe ao Eterno: Vê, Tu me dizes: faze subir este povo" etc. "e vê que esta nação é Teu povo" (Shemot 33:12-13). Isto é, no pecado havia um assunto profundo, e a intenção principal deles era que o Eterno, bendito seja, fosse obrigado (por assim dizer) a ser levado atrás deles, para conceder-lhes tudo o que pedissem; e na verdade, no Templo, todos de Israel foram atendidos em sua oração, como está escrito (I Reis 8:43): "e farás conforme tudo o que o estrangeiro clamar a Ti", pois o estrangeiro é atendido nos bens deste mundo de imediato; e em Israel está escrito (ibid. 39): "cujo coração conheces": se este bem que ele pede não o desviar da vontade de seu Criador, então lhe darás, e se não, o Eterno, bendito seja, removerá a oração de seu coração, para que não deseje mais este bem; resulta que, de qualquer modo, é atendido em sua oração. E assim era a intenção de Israel neste pecado: que a condução do Eterno, bendito seja, fosse explícita diante de seus olhos, como foi no Templo; e está na Guemará (Ketuvot 62b): de início está escrito "tu os trarás e os plantarás", e por fim está escrito "e Me farão um santuário". E esta era a alegação de Moshe, nosso mestre: "e vê que esta nação é Teu povo", isto é, vê que sentiram a grandeza de Teu amor, pois disseste "e Me farão um santuário" ainda antes da entrada na Terra de Israel, e dirigiram sua mente conforme Tua mente; pois na verdade o pecado do bezerro foi apenas na aparência, e na raiz de seu coração estavam apegados ao Eterno, bendito seja, pois no momento em que o Eterno, bendito seja, gravou nas tábuas o dito "Lembra-te do dia do Shabat", nesse instante fizeram o bezerro, pois o Shabat indica que a profundeza do coração esteja apegada ao Eterno, bendito seja.

"E disse Moshe ao Eterno: Vê, Tu me dizes: faze subir este povo; e Tu não me fizeste saber a quem enviarás comigo" (Shemot 33:12). Está na Guemará (Megilá 31a): disse Rav Huna em nome de Rav: Shabat que cai no meio da festa, seja em Pessach seja em Sucot, lê-se "Vê, Tu dizes". O assunto aqui é que então é a mudança dos tempos, e então desperta o coração de Israel, e clama e alvoroça ao Eterno, bendito seja: eis que passa sobre mim um tempo novo e uma nova condução, e com que farei merecer meu caminho?, pois não sabe as vicissitudes que passarão sobre mim; e isto está aludido na oração de Moshe, nosso mestre, pois da raiz de Moshe, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, desperta o clamor, que é a sabedoria de todo Israel, e em cada geração ilumina Moshe, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, que é o condutor, e o Eterno, bendito seja, o nomeou raya meheimana (pastor fiel); e quando vê a renovação da condução na mudança dos tempos, levanta-se, alvoroça e clama "Tu me dizes: faze subir este povo; e Tu não me fizeste saber a quem enviarás comigo", para que não saiba o que passará sobre nós no tempo vindouro; e sobre isto o Eterno, bendito seja, respondeu-lhe: nada temas, dou-te doze guardas e advertências com que conduzirão seus caminhos, e com isso terão êxito: "Guarda para ti o que Eu te ordeno hoje: eis que expulso de diante de ti o amorreu e o cananeu e o hitita e o perizeu e o heveu e o jebuseu. Guarda-te para que não faças aliança com o habitante da terra", isto é, que nenhuma alma de Israel tenha qualquer associação com idólatras e que nenhum atributo dos atributos deles lhe pareça bom, mesmo que pareça um bom atributo; e sobre isto poderia parecer ao que se senta na casa de estudo que só deve cuidar-se disto quem sai ao mercado e se ocupa de comércio, porque tem negócios com eles, mas não eu; para isto veio a segunda advertência: "Deuses de fundição não farás para ti", que não tenhas pensamentos de ira e desejo, pois estes não são de minha mercadoria, e não como estes é a porção de Yaacov, pois eles se chamam "deuses de fundição". "A festa dos Matzot guardarás": que não sejas esfomeado, mas esclarecer todo desejo de comer com grande restrição. "Todo peter rechem (o que abre o ventre) é Meu": toda abertura de compaixão que há em teu coração, saibas que vem somente Dele; por isso não questionarás os atributos do Santo, bendito seja, quando vires um justo e mau, dado que o Eterno, bendito seja, é Pai de misericórdia, e toda a compaixão que há em teu coração vem de o Eterno, bendito seja, a ter enviado a ti; sendo assim, não tens por que questionar, pois o Eterno, bendito seja, sabe o que conduz em Seu mundo.

"E o Eterno disse a Moshe: Talha para ti duas tábuas de pedra como as primeiras, e escreverei sobre as tábuas as palavras que estavam nas primeiras tábuas, que quebraste" (Shemot 34:1). E está na Guemará (Shabat 87a): "que tua força se firme por teres quebrado": porque a quebra das tábuas era muito difícil aos olhos de Moshe, por isso o Eterno, bendito seja, mostrou-lhe que na verdade em cima não há nenhuma separação, e só neste mundo parecem separados; e é o que está na Guemará (Chagigá 14b): disse-lhes Rabi Akiva: quando chegardes às pedras de mármore puro, não digais "água, água", pois em cima não há separação entre água e água, pois tudo é um; e como está nos Tikunei HaZohar (tikun 40, 80b): "pois ali não há separação em cima" etc.; e no Zohar (Bereshit 26b); vê ali todo o assunto.

"Deuses de fundição não farás para ti" (Shemot 34:17). Que o homem não seja leviano de entendimento a ponto de que prazeres e desejos deste mundo inclinem sua mente, pois isto se chama massechá (fundição), como encontramos em Shelomó, o rei, de quem está escrito (I Reis 7:8): "e uma casa fará para a filha de Faraó", pois quis expandir a santidade do Eterno, bendito seja, no mundo, ainda que o coração de Israel não estivesse esclarecido e firme diante do Eterno, bendito seja; e por isso está escrito (I Reis 11:27): "construiu o Milo", e no futuro concluirá, e por isso foi dito "e uma casa fará", linguagem de futuro, pois quando o Templo foi concluído, então estava na mente de Shelomó que já chegara a hora; pois Shelomó, ao construir o Templo para que entrasse nele a santidade de todos os utensílios, então estava de coração puro e esclarecido, e nenhuma marca fez nele todos os mil tipos de canto mencionados na Guemará (Shabat 56b).

"Deuses de fundição não farás para ti." Eis que o essencial do nome adam (homem) é o entendimento e o intelecto que há nele, pois do lado do corpo "como o acaso do animal, acontece também a ele", e deste lado não se chama homem; mas o corpo é apenas uma bainha para a raiz da vida, e todos os pensamentos, desejos e atos que passam sobre o homem são do lado do corpo; por isso, quando o homem deseja algo, precisa endireitar sua mente e fazê-la deter-se em reflexão, como se sua vida estivesse separada do corpo; e, se a essência de sua vida deseja esta coisa, está provado que ela é permanente para sempre, pois do lado do corpo não pode entender isto, porque a raiz do corpo é só por uma hora, por isso desejará coisas pequenas, que também são por uma hora; e, mesmo que o corpo entenda que nisto não há vida eterna, mesmo assim o desejará, por toda a sua raiz ser apenas por uma hora; mas a alma entenderá que, por ser só por uma hora, não o desejará; e é o que disse Daniel (Daniel 7:15): "Meu espírito foi escavado, eu, Daniel, dentro da bainha", isto é, que escavou sua vida como se estivesse de pé por si mesma, separada do corpo, pois o corpo é a sua bainha; e isto é "deuses de fundição", pois massechá (fundição) é linguagem de mistura e mescla: se te vier às mãos algum desejo, não misturarás nele forças e prazer deste mundo, pois então não entenderás a coisa em verdade, se é boa; mas é preciso refletir em vida verdadeira.

"E o Eterno disse a Moshe: Escreve para ti estas palavras" (Shemot 34:27). Isto é, o Eterno, bendito seja, disse a Moshe que, embora as palavras da Torá pareçam explícitas, mesmo assim o homem não as alcançará senão ao contemplar o Eterno, bendito seja, pois Moshe, nosso mestre, queria que todas as palavras da Torá se fixassem no coração de toda alma de Israel como uma estaca que jamais vacile, e o Eterno, bendito seja, respondeu-lhe que nem toda alma poderá entender as palavras da Torá como Moshe, nosso mestre, entendeu, porque ele contempla mais o Eterno, bendito seja, mas cada um entenderá segundo seu grau, e isto é "escreve para ti".