Vayera

"E apareceu a ele o Eterno nos carvalhais de Mamré, estando ele sentado à porta da tenda no calor do dia" (Bereshit 18:1). Está escrito (Malachi 3:20): "e nascerá para vós, que temeis o Meu nome, o sol da justiça, e cura em suas asas". "Que temeis o Meu nome" — isto é, aquele que tem apreensão nas palavras de Torá e no Eterno, e isto lhes impõe o temor verdadeiro; e este é o sentido de "que temeis o Meu nome", e o Eterno lhes promete que fará brilhar para eles o sol da justiça — isto é, palavras de Torá esclarecidas. "E cura em suas asas" — isto é, confiança e força no Eterno e nas palavras de Torá, como as asas, que são refúgio de força para os que têm asas. E eis que Avraham, nosso pai, antes que o Eterno Se revelasse a ele, não tinha nenhum descanso em todos os assuntos deste mundo, e os desprezava; e o essencial para ele era o desejo de saber quem é o senhor do castelo, conforme está escrito (Mishlê 15:24): "o caminho da vida é para cima, para o sábio" — isto é, que isto era para ele o essencial e a cabeça de toda coisa, como algo posto no alto; por isso o Eterno apareceu a ele e lhe deu vigor para palavras de Torá esclarecidas — porque Elonei é expressão de vigor, e Mamré porque ele se recusou e se rebelou contra todos os assuntos deste mundo. "E ele estava sentado à porta da tenda no calor do dia" — isto é, que se aquecia e se inflamava nele o amor do Eterno, que se chama dia, e isto lhe estava explicado. E este é o sentido de "porta da tenda" — isto é, que lhe estava aberto. "E viu, e eis três homens parados sobre ele" — isto é, que o Eterno lhe mostrou que todo o mundo inteiro subsiste sobre ele, porque um anjo é um terço do mundo, conforme consta no tratado Chulin (91b, e veja Bereshit Rabá, parashá 68:12), e lhe mostrou que todo o mundo subsiste pelo mérito de Avraham, nosso pai.

"E viu, e eis três homens parados sobre ele" (Bereshit 18:2). O assunto dos anjos que vieram antes do nascimento de Yitzchak é que o mundo não era digno de que nele nascesse uma alma tão preciosa como Yitzchak, porque ele é como a descida da Presença Divina neste mundo, pois seus atributos eram atributos de rigor, e também a Presença Divina se chama gevurá (rigor), conforme consta (Meguilá 31b): "assim ouviu Moshé da boca da Gevurá". Por isso era necessário que viessem a ele três anjos, para que, por meio disto, o ar do mundo se enchesse de santidade, porque um anjo é um terço do mundo, como acima; e depois disso Yitzchak pôde nascer.

"E Sara negou, dizendo: não ri" (Bereshit 18:15). A profundidade do assunto é esta: o que consta na Guemará (Berachot 33b), "tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor do Céu", vale apenas segundo o limite da apreensão do intelecto humano; mas, na verdade, tudo está nas mãos do Céu, e também o temor do Céu, apenas que, neste mundo, o Eterno ocultou o Seu caminho. E o atributo de Yitzchak, nosso pai, era reconhecer que também o temor do Céu está na mão do Eterno; mas o mundo não era digno de honra tão grande; por isso Sara precisou dizer "e meu senhor é velho", de modo que parecesse que negava que tudo está nas mãos do Céu; e, por meio disto, o Santo, bendito seja, mostrou-lhe medida por medida que também o temor do Céu está em Sua mão — e isto é o nascimento de Yitzchak. E, sem este ocultamento que lhe foi ocultado, Yitzchak, nosso pai, não poderia ter nascido neste mundo, porque a honra dos atributos de Yitzchak, nosso pai, era esclarecer e mostrar que também o temor do Céu está nas mãos do Céu; e também todos os pecados de Israel estão sob a providência do Eterno, porque, por meio disto, Seu grande Nome se engrandece e se santifica. E entenda, porque é profundo, profundo.

"Todo aquele que ouvir rirá de mim" (Bereshit 21:6). shomêa (“Ouvir”) é expressão de entendimento, porque consta (Bereshit Rabá, parashá 53:8) que muitas estéreis foram lembradas junto com ela; e certamente os escarnecedores da geração diziam: quem nos dirá que o milagre veio pela força de Sara, se muitas estéreis foram lembradas? Por isso disse Sara "todo aquele que ouvir" — isto é, aquele que tem entendimento entenderá que o riso que o Eterno fez foi por minha causa.

"E Avraham voltou ao seu lugar" (Bereshit 18:33). Isto é, depois que se entregou e tentou salvar os homens de Sodoma; e agora, depois de tanta oração que multiplicou por eles para salvá-los, e o Eterno lhe respondeu que eram grandes inimigos do Eterno, angustiou-se muito por seu esforço a favor dos inimigos do Eterno; e, com tudo isso, "e Avraham voltou ao seu lugar" — isto é, ao seu lugar primeiro, em toda a sua força, porque sabia em verdade que não ama senão os que amam o Eterno, e certamente se encontra nisto uma profundidade maior do que sua própria compreensão.

"E partiu dali Avraham para a terra do Neguev" (Bereshit 20:1). Isto é, porque Avraham, nosso pai, a paz esteja sobre ele, esclareceu muito todo tipo de amor que há no mundo, para que não fosse senão para o Eterno somente; e, quando viu como se fez tal ação em Lot, que se deitou com suas duas filhas, disse então, segundo lhe parecia, que ainda era necessário voltar a esclarecer o amor; e isto é "e partiu dali" — daquela ação — "para a terra do Neguev" — isto é, seco, como se não houvesse nenhum começo para agir de modo algum.

"Porque o Eterno havia fechado, etc."; "e o Eterno lembrou-Se de Sara, etc." (Bereshit 20:18; 21:1). No midrash (Tanchumá, Vayechi 8): "Eu, o Eterno, sequei a árvore verde, fiz florescer a árvore seca". "Sequei a árvore verde" — este é Avimelech. "Fiz florescer a árvore seca" — este é Avraham. Sobre Avraham está escrito (Yechezkel 33:24): "um só era Avraham" — isto é, que, de sua parte, Avraham não era próprio para gerar, porque estava apegado ao Eterno em extrema simplicidade, e aquele que está apegado ao Eterno em plenitude não se encontra nele nada senão simplicidade e unidade para a vida verdadeira; por isso, quando o Santo, bendito seja, quis que Yitzchak, nosso pai, nascesse de Avraham, isto foi antes da ação de Avimelech, porque Avimelech quis roubar de Avraham o que estava sob sua mão, e o juízo foi medida por medida; e junto aos filisteus está a força do rigor que há no mundo, e por isso Shimshon, o forte, sempre guerreava com eles; e por isso essa força de rigor foi dada a Avraham. E, quando foi dada a Avraham, foi sem limite algum, porque todas as forças das nações do mundo, junto a elas, têm limite; mas, quando entram dentro de Israel, então são sem limite algum, porque estão apegadas ao Eterno também em sua raiz, e não em limite algum; e por isso Israel se dispersará entre as nações, para que recebam todas as suas forças, que se encontram junto a cada uma das setenta nações, e, junto a eles, será sem limite. E assim está escrito sobre o rei Shlomo, a paz esteja sobre ele (Bavá Metziá 86b), que tomou mulheres de muitas nações, porque toda a força que se encontra em cada nação está principalmente nas fêmeas, e em especial junto à filha de um rei; e por isso, quando conquistarem todas essas forças, brotará delas o bem junto a Israel: "renovo de minhas plantações".

"E Deus provou a Avraham" (Bereshit 22:1). O assunto da provação da Akedá foi a grandeza da fé que Avraham, nosso pai, tinha no Eterno; porque, ainda que lhe tenha sido dito "assim será tua semente" (Bereshit 15:5), e lhe tenha sido dito "Minha aliança estabelecerei com Yitzchak" (Bereshit 17:21), e agora, quando lhe foi dito "eleva-o em oferta de subida" (Bereshit 22:2), com tudo isso creu nas primeiras palavras como antes, e não caíram para ele; e esta fé não está ao alcance do intelecto humano. E eis que, na verdade, Avraham não teve fala explícita do Eterno de que degolasse seu filho; por isso não se diz "e o Eterno provou", mas apenas "e Deus provou" — isto é, que a palavra lhe veio "num espelho que não ilumina" (Zohar, Bereshit 120b); e por isso se diz "Elokim", expressão de vigor. E por isso a provação não se chama pelo nome de Yitzchak, porque Yitzchak acreditou em Avraham, que aquilo era da parte do Eterno, e por isso não era, para ele, tanto uma provação; apenas para Avraham era provação, porque não tinha a fala explícita; e, se tivesse alguma ligação de pai para filho, isto o obrigaria a ter piedade dele; porque, na verdade, era da parte do Eterno que não o degolasse, e a provação era apenas para os olhos de Avraham. E este é o sentido do que disse em sua oração por Sodoma: "e eu sou pó e cinza" (Bereshit 18:27) — pó indica uma obra que ainda não está esclarecida e precisa de reparo, porque do pó pode germinar; e cinza é algo que se perdeu, e, Deus nos livre, se o tivesse degolado, não teria reparo; e assim, quanto aos homens de Sodoma: se sua oração agisse para que vivessem, e, se ainda estivessem em sua maldade, então seria como cinza, que não tem germinação; e o Eterno lhe mostrou que sua oração não foi em vão a respeito deles, conforme consta nos escritos do Ari, de abençoada memória (Shaar HaPessukim, parashat Shemot), porque deles nasceu a geração do deserto.

"Agora sei que temes a Deus" (Bereshit 22:12). A diferença entre o temor do Eterno e o temor de Deus: o temor de Deus é aquilo que faz o homem se abster de fazer algo — como comer e semelhante — por não estar em plenitude, e ainda se encontrar no homem alguma falta, e ele se restringe segundo seu entendimento; isto se chama temor de Deus. E o temor do Eterno é: ainda que o homem entenda, em si mesmo, que lhe é permitido fazer aquela coisa, porque sua alma está purificada dessa falta, apenas que lhe é proibido da parte do Eterno — porque o Eterno ordenou preceitos retos a cada alma, e, como há homem que ainda não está purificado nisto, por isso o Eterno não permitiu essa coisa, porque ela não é igual em todos, e o homem é obrigado a suportar uma proibição por causa de seu próximo — isto se chama temor do Eterno.

De toda a hospitalidade que Avraham, nosso pai, cumpriu, não foi escrito na Torá, de forma explícita, senão o episódio dos anjos, que não precisam comer — e isso lhe foi contado como mitzvá; e há nisto várias palavras de Torá profundas.

“E aconteceu naquele tempo que disse Avimelech, com Pichol, chefe de seu exército, a Avraham: Deus está contigo em tudo o que fazes.” (Bereshit 21:22). O assunto da sequência das passagens: no início, Avraham, nosso pai, preocupava-se por ter-se colocado em perigo na guerra dos reis para salvar Lot, de quem sairiam Amon e Moav, as lascas malignas de Jerusalém. Mas depois o Eterno lhe fez brilhar que dele sairia a realeza da casa de David, como foi dito (Shemuel II 7:16): “e firme será a tua casa e o teu reino para sempre”. E depois, quando orou pelos homens de Sodoma, pois julgava que não eram ímpios, e o Eterno lhe mostrou que eram inimigos do Eterno, preocupou-se muito por ter orado por ímpios; contudo consolou-se, porque Lot estava entre eles, e Lot era justo. Mas, quando viu que Lot se deitou com suas filhas, afligiu-se muito; até então, porém, só lhe doía o que estava fora do seu corpo (o que não saíra dele), receando que daí resultasse o contrário da honra do Céu. E, quando Sara lhe disse: “expulsa esta serva e seu filho”, e o Eterno concordou, dizendo: “tudo o que Sara te disser, ouve a sua voz”, então se afligiu muito, ao ver que também naqueles que saíram de seus lombos há algo contrário à honra do Céu, e temeu que talvez suas obras não fossem aceitas diante do Eterno. Mas, quando Avimelech e Pichol lhe disseram: “Deus está contigo em tudo o que fazes”, a palavra “tudo” é ampliação: que mesmo o salká daatách (o que se poderia supor, e rejeitar) também é bom — e o salká daatách era Yishmael, e o kamál (a novidade que se vem ensinar) é Yitzchak. E isto lhe foi um alento, como está no Zohar (Mishpatim 123a): “o saber está guardado na boca do rei” — isto é, o homem pode compreender, pela conversa das pessoas do mundo, que tal é a vontade do Eterno, como foi dito (Yeshaiáhu 30:21): “e os teus ouvidos ouvirão uma palavra por detrás de ti”; e disso deduzimos na Guemará (Megilá 32a) que se faz uso da bat kol (voz vinda do Céu). E, como disseram “Deus está contigo em tudo o que fazes” sem o saber, isto é, como foi dito (Tehilim 73:23): “e eu estou sempre contigo; seguraste a minha mão direita”, então se consolou e disse: “para que me sejas por testemunha de que cavei este poço” — isto é, eu fui o primeiro por cujas mãos a honra do Eterno se tornou pública neste mundo, e habituei as criaturas a invocar o nome do Eterno, Deus do mundo; e plantou um tamarisco em Beer Sheva, e consolou-se com isto, por estar o Eterno, seu Deus, com ele. Depois lhe ocorreu: como pode o homem gloriar-se com isso? E por isso foi dito: “e Avraham peregrinou na terra dos filisteus muitos dias”; e há no midrash (Vayikrá Rabá, Metzorá 19:5) que dias de aflição se chamam “muitos dias”. Por isso lhe veio a provação da Akedá, para que começasse a esclarecer a si mesmo e a esclarecer todas as provações anteriores; e desta provação todas dependiam, e ele poderia, Deus nos livre, perdê-las todas. E sobre isto foi dito (Tehilim 60:6): “deste aos que Te temem um nes (estandarte), para se erguerem por causa da verdade, Selá”, e este versículo é interpretado no midrash (Bereshit Rabá, Vayerá 55:1) a respeito da provação da Akedá: no episódio da Akedá foi dito “por Mim jurei, diz o Eterno”, e o Nome do Eterno subsiste para todo o sempre; isto é, essa verdade e essa firmeza serão mérito para todas as gerações, Selá. E, como viu que se achava em seu poder entregar tudo ao Eterno, então compreendeu que tudo o que passara até agora fora para fazer a vontade do Eterno.

“E disse Avraham: eu jurarei.” (Bereshit 21:24). Ter dito na forma de nifal (passiva-reflexiva), ishaveá, e não eshavá (a forma ativa), ensina que Avraham, nosso pai, compreendeu e viu o que haveria de ser no futuro, e por esse lado foi levado a jurar, como está escrito (Yirmeyáhu 4:2): “e jurarás: vive o Eterno, em verdade, em juízo e em justiça; e nele se abençoarão as nações, e nele se gloriarão”.

O ponto principal da provação da Akedá é que estava explícita diante dele a proibição “não matarás” — quanto mais degolar o próprio filho; pois, em termos simples, seria fácil para Avraham, nosso pai, cumprir a mitzvá do Eterno com toda a sua alma, mesmo oferecendo a si mesmo. Mas aqui, como está no Zohar (Vayerá 120a), esta palavra lhe veio no aspaklaria delá nahará (espelho que não resplandece), isto é, não lhe foi dita uma palavra explícita, e ele ficou perplexo no coração; e poderia resolver a dúvida para qualquer lado, pois, se tivesse alguma pequena afinidade com Yitzchak, como o amor de pai por filho, resolveria para si que não o ofereceria. Levantaram-se contra ele pensamentos e opiniões diversos, e ele ficou perplexo entre eles; e, como está no midrash (Bereshit Rabá, Vayerá 56:15), tinha o que responder: ontem disseste “pois em Yitzchak” etc., e agora “toma o teu filho” etc.; e, Deus nos livre, não o fiz assim, mas reprimi a minha compaixão para fazer a Tua vontade. E este foi o ponto principal da provação.

“E chamou Avraham o nome daquele lugar: o Eterno verá, como se diz até hoje: no monte do Eterno será visto.” (Bereshit 22:14). É isto que diz o versículo (Hoshea 14:9): “Eu sou como o cipreste verdejante; de Mim se acha o teu fruto”. E no Zohar (Lech 85b): “meu fruto se acha” não está escrito, mas “peryechá” (teu fruto): aquele teuvtá denukvá (desejo da fêmea) que produz alma, e se incorpora à força do masculino, e alma se incorpora a alma, e se tornam um só, um incluído no outro, como dissemos; depois ambos se encontram no mundo, e, por força do masculino, o fruto da fêmea se acha. O assunto é que toda coisa aspira à sua raiz: a pedra aspira a descer, e o fogo a subir; assim também Avraham, nosso pai, aspirava a fazer a vontade do Eterno, ao contrário dos idólatras, cujo desejo é negar a honra do Céu. Mas Avraham, ainda que esta provação fosse no aspaklaria delá nahará (espelho que não resplandece), como consta no Zohar (Vayerá 120a) — isto é, a clareza lhe estava oculta —, visava, apenas em sua raiz, à vontade do Eterno, mesmo no tempo em que lhe foi encoberta a assistência (do Céu). Por isso está escrito “teu fruto”, que aspira por sua natureza à vontade do Eterno, mesmo acima de sua compreensão; e isto se chama teuvtá denukvá (desejo da fêmea), porque, em sua raiz, está ligado ao amor do Eterno. E assim é o assunto da união do Eterno com Israel: embora Israel tenha subido no pensamento, e os patriarcas sejam a merkavá (carruagem), é por meio da provação que se faz a geração, para fazer descer a luz do Eterno a este mundo, de modo que a realeza do Céu se engrandeça, mesmo em ato, neste mundo. E por isso, nesta provação, orou ao Eterno: acaso em todas as provações não me ajudas para que eu resista? E, visto que tudo vem de Tua mão, por que me provas? E o Eterno lhe respondeu que, como visou à Sua vontade, bendito seja, não voltaria a prová-lo.