Vaetchanan

"E supliquei ao Eterno naquele tempo" (Devarim 3:23). O assunto de Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, ter contado a Israel estas palavras é que, ainda que aos olhos pareça que sua oração não surtiu proveito algum, apesar disso ele lhes explicou para que não pensassem que sua oração fora em vão. Pois, na verdade, mesmo na condução da Terra de Israel, também ali eu sou vosso mestre, e assim em todas as gerações — e mostrou-lhes que sua oração agiu. E assim se depreende da expressão vaetchanan, que é da forma reflexiva (hitpaél), isto é, que ele se fez cheio de súplicas, e sua oração estava fluente em sua boca; e isto é prova de que o Eterno lhe enviou um despertar para orar, e, sendo assim, certamente ela não voltou vazia. E isto alude "naquele tempo" — isto é, mesmo depois que o Santo, bendito seja, jurou que não me faria entrar na Terra de Israel, ainda assim não me impedi de orar, como consta (Berachot 10a) sobre Chizkiáhu, rei de Yehudá, que disse a Yeshaiáhu ben Amotz: "termina tua profecia e sai; assim recebi da casa do pai de meu pai" etc. — que não há coisa que resista diante da misericórdia. E ali a Guemará aprendeu que não deve haver coisa que separe entre ele e a parede — isto é, que não haja para o homem impedimento algum de orar, e que não se torne negligente ainda que lhe pareça que já saiu o decreto do Eterno. Pois a parede é a fonte da vida, e ainda que pareça ao homem que não tem salvação daquela fonte, mesmo assim não deve impedir-se da misericórdia.

"Tu começaste" (Devarim 3:24). Isto é, que Moshé argumentou diante do Eterno: Tu me enviaste vontade de orar, e me abriste uma porta; e o Eterno lhe respondeu: "basta para ti" — isto é, todo o despertar que te enviei foi para que Israel aprendesse de ti, através das gerações, como orar ao Eterno, e não se impedissem; e agora "basta para ti", é suficiente, pois poderão aprender disto o quanto lhes é necessário.

"Vede, eu vos ensinei estatutos e leis, como o Eterno me ordenou" etc. (Devarim 4:5). Explicação: ainda que os patriarcas também tenham cumprido toda a Torá, e a tenham ensinado a seus filhos, como consta no midrash, porém, antes que fossem ordenados pela boca de Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, eles não estavam ordenados e faziam; e agora Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, lhes renovou que estivessem ordenados e fizessem — pois isto é maior do que aquele que não está ordenado e faz.

"Vede, eu vos ensinei" etc., "como o Eterno me ordenou" etc. (Devarim 4:5). Quando Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, viu que ele não entraria na Terra de Israel e eles entrariam, temeu que diminuísse a seus olhos a santidade da Terra de Israel, ao dizerem: "se nela houvesse grande santidade, Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, teria entrado". Sobre isto lhes disse: "como o Eterno, meu D'us, me ordenou" — isto é, o Eterno, que me ama muito; e, se eu também tivesse entrado, Ele também me teria ordenado quanto a estas palavras de Torá.

"E guardareis e fareis, pois isto é vossa sabedoria e vosso entendimento aos olhos dos povos" (Devarim 4:6). E consta na Guemará sobre isto (Shabat 75a): este é o segredo da intercalação (do calendário); e conforme Israel intercalar os anos, assim se estabelecerá também segundo a disposição do tempo, o frio e o calor. E quando as nações do mundo virem que, conforme Israel intercalar e fixar, assim se estabelece, e não segundo seu próprio cálculo e raciocínio, então entenderão que Israel se nutre de uma fonte acima de seu próprio intelecto.

"Pois que nação grande há que tenha um D'us tão próximo a ela" (Devarim 4:7). Isto é, que em todo chamado o homem precisa estar apegado ao Eterno, pois keriá (chamado) significa desejo e anseio por algo. E sobre isto disse David, o rei, a paz esteja sobre ele (Tehilim 131:1-2): "Cântico dos degraus. Eterno, não se elevou meu coração, nem se ergueram meus olhos" etc., "se não pus e acalmei minha alma como criança desmamada junto a sua mãe; como a criança desmamada, assim está minha alma sobre mim" — gamul é a criança que foi retirada dos seios de sua mãe; e assim como a criança, no momento em que quer tomar alguma coisa, vira sua cabeça e olha para sua mãe, para ver se ela não se afasta dela, assim precisa toda alma de Israel olhar para o Eterno, e não se afundar em cobiça e desejo, para que não se esqueça, D'us nos livre, do Eterno, mas apenas pensar em Seus caminhos. E como consta na Guemará (Beitzá 11a): "a pomba, enquanto voa, olha para seu ninho" etc.; e a Assembleia de Israel é comparada a uma pomba (Shabat 130a).

"E fareis" etc., "figura de tudo o que o Eterno, teu D'us, te ordenou" (Devarim 4:23). Isto é, que o homem não se apegue a nenhuma aparência sequer das mitzvot que o Eterno ordenou, como consta no Zohar HaKadosh; e este é o sentido de "forma de macho" — isto é, aparência das mitzvot positivas — e "forma de fêmea" — isto é, aparência das mitzvot negativas.

"E saberás hoje, e farás voltar a teu coração, que o Eterno é D'us" etc. (Devarim 4:39). E a isto se liga a parashá das cidades de refúgio, "então separou Moshé" (Devarim 4:41). O assunto disto é que consta no midrash (Devarim Rabá, parashá 2:28) que Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, fez reinar o Santo, bendito seja, também no vazio do mundo, pois "não há mais" também no vazio do mundo; e por isso se liga a isto o significado das cidades de refúgio, pois esta foi a porção de Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, que reconheceu que também no ar do mundo o Eterno domina, e nada se faz sem Sua vontade; e fez salvação e defesa sobre aquele que comete um ato por engano — pois como poderia o machado ter a capacidade de fender o ar e matar o homem, se não pela vontade do Eterno? E assim em todas as coisas que sobrevêm ao homem sem que ele saiba.

"Não com nossos pais fez o Eterno esta aliança" etc., "mas conosco" etc. (Devarim 5:3). Porque o Eterno deseja que Seu pedido se cumpra entre os vivos, que O sirvam — pois aqueles que já foram para a vida do mundo vindouro já completaram o que lhes era necessário.

"Ouve, Israel: o Eterno é nosso D'us" etc. (Devarim 6:4), "e amarás ao Eterno, teu D'us" etc. (Devarim 6:5), "e será que, quando te fizer entrar" etc. (Devarim 6:10). O assunto da sequência destes versículos é que o homem precisa purificar-se, em todos os seus assuntos, por meio de cinco coisas. "Ouve, Israel" — isto é, que o homem veja que tudo vem da mão do Eterno, e que Ele é Um. "E amarás" — isto é, que o homem possa abandonar toda cobiça deste mundo por causa do amor do Eterno. "E será que, quando te fizer entrar" — isto é, o serviço, que o homem precisa servir ao Eterno com toda a sua alma, como está escrito "a Ele servirás"; e ainda que o homem tenha todo bem, como está escrito ali "e casas cheias de todo bem" etc., não se esqueça de servir ao Eterno. "Não tentareis ao Eterno" — isto é depois que o homem já se purificou nestas três purificações; então, quando o Santo, bendito seja, lhe conceder o bem, não estará em temor e em dúvida, pensando que talvez isto não seja para seu próprio bem — como está dito: "e paga aos que O odeiam em sua própria face, para destruí-los". E isto é o que se disse: "como tentastes em Massá" (Devarim 6:16), e ali se disse (Shemot 17:7): "há o Eterno em nosso meio, ou não?" — e apenas devem estar confiantes de que o Eterno dá com a bondade de Seu olhar, grandemente. "Não terás compaixão deles" — isto é, que não suba graça dos que odeiam o Eterno a vossos olhos. E isto é o que se explica em Eruvin (21a): até que veio Zecharia ben Ido e o explicou, encontra-se que o mundo inteiro pesa como um só, contra três mil e duzentos (preceitos) na Torá — três mil, correspondendo aos três primeiros versículos, "Ouve", "e amarás", "e será que te fizer entrar"; e duzentos, correspondendo a "não tentareis" e "não terás compaixão deles". E sobre estas palavras de Torá se firmou Zecharia ben Ido, depois que seu pai, Ido, o profeta, primeiro tropeçou, quando comeu junto ao falso profeta (Melachim I 13:19) — pois, na verdade, ele tinha onde se apoiar para comer junto a ele; pois, enquanto se cuidava de não comer, não havia nele nenhum desejo de comer, porque seu coração estava puro, e, enquanto se cuidava, não sentia apetite; mas, quando o profeta lhe enviou dizendo que comesse junto a ele, então logo brotou nele desejo de comer, e disto ele teve prova de que o assunto vinha do Eterno — pois, quando duas opiniões concordam juntas, então é a vontade do Eterno com clareza, como Yirmiáhu também se apoiou nisto, conforme se explicou sobre o versículo "deuses de fundição" etc. (acima, na parashá Mishpatim). Mas era necessário entender que todo o seu desejo veio porque o falso profeta o despertou, e então, por meio disso, foi renovada a lei de que não se recebe uma halachá senão de quem se conhece; e por isso seu filho se firmou sobre estas palavras de Torá.

"E amarás ao Eterno, teu D'us, com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todo o teu esforço" (Devarim 6:5). E na parashá "e será, se ouvirdes" (Devarim 11:13, no Shemá) não se diz "com todo o vosso esforço" (no plural); pois "teu esforço" (meodecha) significa muitíssimo, entregar a própria alma pela santificação de Seu Nome, bendito seja — isto é, entregar sua alma mesmo pela vida do mundo vindouro; e isto vale apenas antes que se esclareça ao homem a porção que lhe pertence em sua raiz, pois a cada alma pertence um preceito particular, por meio do qual ela chegará ao mundo vindouro, conforme o preceito e conforme o modo como o cumprir; e isto é o principal para cada alma. E antes que se esclareça ao homem sua porção, ele precisa servir ao Eterno deste modo, que não se encontre nele coisa alguma que não possa entregar pela santificação do Nome do Eterno; mas depois que se esclarece ao homem sua porção, o Eterno não deseja do homem que O sirva deste modo, pois o Eterno não quer tomar do homem aquilo que ele acumulou; e também o homem, de sua parte, ainda que não seja obrigado a entregar sua alma senão pelas três coisas conhecidas (idolatria, imoralidade sexual e derramamento de sangue), quanto ao preceito que lhe é conhecido como pertencente a ele em sua raiz, é obrigado a entregar sua alma por ele — como encontramos em Daniel, que entregou sua alma pela oração, ainda que não fosse obrigado segundo a lei; e assim Mordechai, que não quis curvar-se a Hamán, o que era uma coisa pequena — apenas porque entenderam que isto lhes pertencia em sua raiz, como se explicará sobre o versículo "quando encontrares um ninho de pássaro" (adiante, na parashá Ki Teitzei).

"E estarão estas palavras que hoje te ordeno sobre o teu coração" (Devarim 6:6). Consta na Guemará (Pessachim 55b): os homens de Yerichó juntavam (as palavras de) o Shemá, pois uniam e diziam "hoje sobre o teu coração" — pois Yerichó alude a reiach (aroma, sentir de longe), e também é chamada "cidade das tamareiras", isto é, que entenderam em profundidade, pois a tâmara é a última das sete espécies. E eles entenderam que ao final se fixarão as palavras de Torá no coração de Israel, conforme a vontade do Eterno; e sobre isto diziam "hoje sobre o teu coração" — isto é, que as palavras de Torá ainda não estão senão hoje sobre o coração, mas amanhã estarão fixadas dentro do coração. E os sábios não concordaram com isto, porque não está no poder do homem aproximar a salvação sem a vontade do Eterno; e por isso isto se deu com os homens de Yerichó, pois Yerichó indica reiach, como dito acima — isto é, que sentiam de longe a salvação; e também é chamada "cidade das tamareiras" (Devarim 34:3), e a tamareira é o fim entre as sete espécies — isto é, que olhavam para o fim da questão.

"Guardai diligentemente os preceitos do Eterno, vosso D'us, e Seus testemunhos e Seus estatutos, que Ele te ordenou" (Devarim 6:17). O assunto de se dizer primeiro no plural "guardai diligentemente" e depois no singular "que Ele te ordenou" — o assunto disto é que as seiscentas e treze mitzvot o Eterno deu a Israel, e elas são iguais para toda alma cumpri-las, sem qualquer diferença entre uma alma e outra; porém "Seus testemunhos" — isto é, os motivos das mitzvot — cada um sente um sabor na mitzvá, um sabor particular que seu companheiro não sente nela, e não conforme o entendimento de seu companheiro. E como encontramos na Guemará (Pessachim 53b): tanto os que disseram para acender (fogo em certo lugar) quanto os que disseram para não acender, ambos tiveram a mesma intenção — pois, a princípio, parecia que um discordava do outro, mas, na verdade, não discordaram, pois ambos tiveram a mesma intenção; e ninguém discorda das medidas de seu companheiro, pois entende que seu companheiro não pode se guardar senão de outro modo, não conforme sua própria guarda. E sobre isto se disse: "para empurrar todos os teus inimigos de diante de ti" (Devarim 6:19) — e isto se refere aos que causam discórdia entre Israel, e não que os destrua, D'us nos livre, mas apenas os afaste de diante de ti, para que não te perturbem em teu serviço.

"Quando teu filho te perguntar amanhã, dizendo: que significam os testemunhos" etc., "que o Eterno, nosso D'us, vos ordenou?" (Devarim 6:20). Isto é, que ele perguntará por que motivo o Eterno D'us nos escolheu, com a grandeza de Seu amor; por isso lhe responderás "éramos escravos" (Devarim 6:21) — isto é, que estávamos abatidos; e o caminho do Eterno é habitar com o abatido e humilde de espírito, como está escrito (Yeshaiáhu 57:15): "no alto e no santo habito, e com o contrito e humilde de espírito"; e quando o Eterno começa a salvar, salva com a grandeza de Seu vigor.

"E será para nós justiça" (Devarim 6:25). Seu Targum (tradução aramaica) é vezachuta tehe lana ("e mérito nos será"); zechuta (mérito) significa que o Eterno testemunha sobre nossos atos que são puros desde o fundo do coração — pois um gentio que dá uma moeda para caridade a fim de que seu filho viva, eis que ele é ímpio; mas em Israel, eis que ele é justo perfeito (Rosh HaShaná 4a) — e isto porque o Santo, bendito seja, testemunha sobre as profundezas de nosso coração, que elas são purificadas conforme Sua vontade.

O que está escrito acima: “E a Yehoshua ordenei naquele tempo” etc., “não os temais” (Devarim 3:21-22). E o assunto é como consta na Guemará (Berachot 30b): não se levantam para orar senão a partir de koved rosh (gravidade), assim como é preciso dizer o Shemá antes da Shemoné Esrê (a oração das Dezoito), a fim de entregar a própria mente à mente de HaMakom (o Lugar, isto é, D'us) e afastar todo interesse próprio, todo anseio e toda vontade do homem; e depois orar conforme a mente do Lugar, se é agradável diante Dele que se ore por essa coisa. Assim fez Moshé, nosso mestre, que afastava de si seus interesses próprios e ordenava a Yehoshua, com bom olhar, que ele dominasse e conquistasse a terra; e depois orou.

“E supliquei ao Eterno” etc. (Devarim 3:23). A palavra “e supliquei” alude a que a criatura nada tem junto de seu Criador, a não ser por meio do atributo de graça, como está escrito (Shemot 33:19): “e agraciarei a quem agraciar”. E isto abrange toda esta parashá, como está escrito (Devarim 7:6): “em ti escolheu o Eterno, teu D'us, para ser-Lhe povo segulá (tesouro)” — isto é, como quem ganhou por sorteio uma grande riqueza pela qual não labutou, como está escrito “e casas cheias de todo bem que não enchestes” —, para que o homem não diga que isto lhe veio de seu próprio lado, mas saiba que apenas o Eterno, bendito seja, lhe deu tal mérito; e Israel subiu em pensamento ainda antes de haver ações do homem. E este princípio geral é chamado “e supliquei”.

“Que eu passe, por favor, e veja a boa terra” (Devarim 3:25). Consta na Guemará (Sotá 14a): acaso ele precisa comer de seu fruto, ou precisa saciar-se de sua bondade? Mas assim disse Moshé: muitos preceitos foram ordenados a Israel e só se cumprem na Terra de Israel etc. Isto é, que seu propósito principal era ter a luz da santidade da Terra de Israel, como consta na Guemará (Ketubot 110b): todo aquele que habita na Terra de Israel é como quem tem D'us etc.; e como consta no Zohar HaKadosh (Yitro 79a): Moshé não disse “teu D'us” senão àqueles que estavam destinados a entrar na terra santa e a receber a face da Shechiná (Presença Divina); e o fato de não ter dito “nosso D'us” é porque Moshé não mereceu entrar na terra etc. E é isto que consta na Guemará (Berachot 48b): Moshé instituiu para Israel a bênção HaZan (“o que sustenta”) etc.; Yehoshua instituiu-lhes a bênção da terra. E na bênção HaZan está escrito em lashon nistar (forma oculta, de terceira pessoa): “e por Sua grande bondade” etc.; e a bênção da terra que Yehoshua instituiu está em lashon nochéach (forma de segunda pessoa), porque quem habita na Terra de Israel é como quem tem D'us — pois na Terra de Israel está explícito que o Eterno se encontra em cada detalhe, mesmo nos assuntos deste mundo, como foi explicado no Volume I (na parashá Tavô, sobre o versículo “declarei hoje” etc.). E por isso Moshé ansiou por entrar na terra; e o Santo, bendito seja, disse-lhe “basta para ti” — grande bem está guardado para ti, como conclui ali na Guemará (Sotá 14a): atribuo-o a ti como se as tivésseis feito etc.

“E permanecemos no vale defronte a Bet Peor”, “e agora, Israel, ouve os estatutos” etc., “para que vivais, e entreis e herdeis” etc. (Devarim 3:29; 4:1). Isto é o que diz o versículo (Yeshaiáhu 53:12): “e com os transgressores foi contado” — pois Moshé incluiu-se a si mesmo com Israel no assunto de Baal Peor, porque não teve zelo pelo zelo do Eterno como Pinchas. Contudo, depois de tudo isso está escrito “e agora, Israel”, o que indica teshuvá (retorno), como consta no midrash (Rabá, Noach, parashá 38:14): e “agora” não é senão teshuvá — “e agora, Israel, ouve os estatutos” — e tudo te foi perdoado, conforme a explicação de Rashi, de abençoada memória; e “para que vivais e herdeis a terra”, e mereçam andar diante do Eterno nas terras dos vivos, como está escrito “e vós, que vos apegais ao Eterno, vosso D'us, estais todos vivos hoje”.

“Vede, eu vos ensinei estatutos e leis, como o Eterno, meu D'us, me ordenou” (Devarim 4:5). Isto é, Moshé disse-lhes: vede que, com bom olhar e do fundo do meu coração, desejo ensinar-vos para o vosso proveito e para o vosso bem, “como o Eterno, meu D'us, me ordenou” — pois certamente Ele deseja o bem de Suas criaturas e as ensina para o bem delas, como está escrito (Devarim 10:13): “o que hoje te ordeno, para o teu bem”, e está escrito (Tehilim 89:3): “para sempre a bondade será edificada”. Assim, vede que também eu vos ensino para o vosso bem, “para que vivais” e prolongueis os dias, para o vosso bem.

“Ou acaso tentou Elokim vir tomar para Si uma nação do meio de outra nação” etc. (Devarim 4:34). Que Israel é tão querido diante do Eterno que, ainda que façam ações como as dos idólatras (abreviado no original), mesmo assim as ações de Israel são boas, como foi explicado no Volume I (na parashá Beshalach, sobre o versículo “defronte dele acampareis” etc.); e como Moshé, nosso mestre, não quis aceitar os mar'ot hatzov'ot (os espelhos das mulheres que prestavam serviço à entrada da Tenda do Encontro, Shemot 38:8) até que o Eterno lhe respondeu que em Israel se encontra nisso santidade imensa. E isto é chamado “nação do meio de nação”: que as ações de Israel são boas. E como consta no midrash (Shochar Tov 107): assim estava Israel posto dentro do Egito, como um feto que está posto no ventre de um animal; e assim como o pastor mete a mão em seu ventre e o retira, assim fez o Santo, bendito seja, como foi dito: “vir tomar para Si uma nação do meio de outra nação”.

“E ouvirás, Israel, e guardarás, para fazer o que for bom para ti, e que vos multipliqueis muito, como o Eterno, D'us de teus pais, te falou, terra que mana leite e mel” (Devarim 6:3). Com isto a Torá indica que, se a intenção do homem ao guardar a Torá é apenas fazer bem a si neste mundo, que não lhe caia o coração, visto que legarmeih hu de'avid (é para si mesmo que ele faz); apenas saiba o homem que também com isso cumpriu o preceito do Eterno, que deseja fazer o bem às Suas criaturas, assim como o Eterno louva a Terra de Israel, como está escrito “pois o Eterno, teu D'us, te traz a uma terra boa” etc.; e disto se conhece que também isto é Sua honra. Contudo, o homem precisa fortalecer-se para servir ao Eterno com amor e temor completos, e não ser como servos que servem ao mestre com a condição de receber recompensa, e quanto mais por proveito de um mundo passageiro. Porém, quanto ao passado, se o homem serviu ao Eterno e orou apenas pelo bem deste mundo, com isso também fez a vontade do Eterno.

“Não por serdes mais numerosos que todos os povos o Eterno se afeiçoou a vós e vos escolheu, pois sois o menor de todos os povos” (Devarim 7:7). Consta sobre isto na Guemará (Chulin 89a): em todo lugar em que encontrares as palavras de Rabi Eliezer, filho de Rabi Yossi HaGelili, em hagadá, faze tuas orelhas como afarkeset (funil): “não por serdes mais numerosos que todos os povos” etc. Disse o Santo, bendito seja, a Israel: Eu Me afeiçoo a vós, pois até na hora em que vos infundo grandeza, vós vos diminuís diante de Mim; dei grandeza a Avraham, e ele disse diante de Mim “e eu sou pó e cinza”; a Moshé e Aharon, e eles disseram “e nós, o que somos” etc.; mas os idólatras (abreviado no original) não são assim etc.; a Nevuchadnetzar, e ele disse “subirei sobre as alturas das nuvens”. E na verdade, acaso Avraham não sabia que era o maior dos patriarcas? E acaso Moshé não sabia que era o mestre de todos os profetas? Mas sobre isto disse Shelomó, o rei, a paz esteja sobre ele (Mishlê 28:11): “sábio aos seus próprios olhos é o homem rico, mas o pobre que discerne o examina” — isto é, todos os idólatras neste mundo são chamados ricos, porque lhes parece que sua força e o poder de sua mão fizeram tudo para eles, e são sábios aos seus olhos; mas Israel é chamado neste mundo pobre, porque reconhece que “do Eterno é a terra e sua plenitude”, e entenderão isto ao ver que uma nação é provida de um bem, mas lhe falta outro bem, e outra nação é o contrário, pois tem o bem que falta à primeira nação; por isso Israel entende que tudo vem do Eterno. E por isso, medida por medida, o Eterno Se afeiçoa a eles, de modo que todo bem que lhes infunde seja chamado “o bem” em nome de Israel, pois eles o adquiriram como tesouro por seu serviço. E isto inovou Rabi Eliezer: que este é o desejo com que o Eterno Se afeiçoa a Israel. E por isso consta: faze tuas orelhas como um funil.