Devarim

"Estas são as palavras" (Devarim 1:1). Consta no midrash (Shochar Tov, capítulo 39): não foi dada a Torá a Israel senão para que não se ocupassem com coisas vãs. E este é o sentido de (Tehilim 58:2): "acaso falais verdadeiramente justiça, ó mudos?" — pois a todas as forças que foram criadas no homem o Santo, bendito seja, deu um preceito pelo qual o homem pudesse servir o Eterno; e o homem foi criado com a força da fala, e lhe foram dadas as palavras de Torá para que se ocupasse com elas.

"Na planície, defronte a Suf" (Devarim 1:1). O propósito de chamar os pecados de Israel por nomes de lugares, e não por nomes de tempo, alude a que o homem não pense que seu pecado foi contra sua livre escolha — como se tivessem escolha para se afastar do pecado; ao contrário, isto alude ao assunto do lugar, no qual não havia possibilidade de se guardar dos pecados e se mudar para outro lugar.

"Onze dias desde Chorev" (Devarim 1:2). Porque no recebimento da Torá ainda não se havia purificado o coração de Israel para se deixar levar após a vontade do Eterno com perfeição, e apenas com seu intelecto entenderam que era bom para eles cumprir a vontade do Eterno, mas seu coração não estava purificado; porém na entrada da terra, então seu coração se purificou. E isto é o que lhes disse Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele: "onze dias desde Chorev" — isto é, quando estáveis em Chorev e recebestes a Torá, estava em vossa mente que já vosso coração havia se purificado, pois caminhastes em três dias; mas na verdade não é assim, pois há uma distância de onze dias, e não adquiristes as palavras de Torá de modo que se fixassem em vosso coração; somente depois dos quarenta anos, por meio dos tropeços e das provas, por isso se purificou vosso coração — pois ninguém se firma nas palavras de Torá a menos que tropece nelas (Guitín 43a). E sobre isto disse David, o rei, a paz esteja sobre ele (Tehilim 127:2): "vão é para vós, os que se levantam cedo... que comeis o pão das dores; assim Ele dá ao Seu amado enquanto dorme" — pois antes que o coração do homem se purifique, é necessário esforço e dor antes que cumpra a vontade do Eterno; mas depois que as palavras de Torá se fixam em seu coração, então o Santo, bendito seja, lhe concede as palavras de Torá mesmo sem esforço, e mesmo em tempo de sono, e não precisa mais se esforçar tanto.

"Não posso, sozinho, carregar-vos" (Devarim 1:9). Porque a porção principal de Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, era o recebimento da Torá, e a Terra de Israel era a porção de Yehoshua; e quando foi dito "basta para vós de permanecer... voltai-vos e parti" — isto é, os começos da entrada na Terra de Israel — então sua mente se enfraqueceu.

"E eu vos disse naquele tempo, dizendo: não posso, sozinho... trazei para vós homens sábios, entendidos e conhecidos" (Devarim 1:9,13). Quando estavam próximos de entrar na Terra de Israel, e Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, sentiu que a vontade do Eterno era que por meio de Yehoshua entrassem na terra, e ele queria que Israel orasse ao Eterno, que não desejavam outro líder; e isto é o que lhes aludiu em sua declaração "não posso, sozinho" etc. — ainda que encontremos que depois ele pediu ao Eterno que fosse ele quem os fizesse entrar — e disse-lhes isto para que entendessem que ele precisava então de sua oração. E este versículo é o nono versículo desde o início da parashá, e em todo lugar, no nono versículo, se encontra uma profundidade que não está conforme seu sentido simples, como se explica na parashá Balak (à entrada "vaiomer Bilam"); e eles não entenderam, e disseram "bom é o assunto"; por isso disse depois "e tomei de vós homens sábios e conhecidos" etc., e disseram nossos sábios, de abençoada memória (Nedarim 20b): por que não se mencionou "entendidos"? Porque não encontrou entendidos — e isto é o que se disse: "e entendidos não encontrei" — alude a que ele não encontrou quem entendesse sua intenção; pois se tivésseis entendido minha intenção e tivésseis orado, talvez tivésseis sido de proveito com vossa oração.

"O Eterno, vosso D'us, vos multiplicou, e eis que hoje sois como as estrelas do céu em multidão" (Devarim 1:10). Consta no midrash (Devarim Rabá, parashá 1:14): disse Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, diante do Santo, bendito seja: por que não os fizeste reinar sobre o sol e a lua, que são maiores que as estrelas? Disse-lhe o Santo, bendito seja: o sol e a lua têm vergonha no futuro por vir, de onde? Como está escrito (Yeshaiáhu 24:23): "e a lua se envergonhará, e o sol se enrubescerá"; mas as estrelas não têm vergonha, de onde? Como está escrito (Yoel 2:27): "pois no meio de Israel estou Eu, e Eu sou o Eterno, vosso D'us, e não há outro". Pois sol e lua se chamam quando o homem faz seus atos segundo sua própria sabedoria e entendimento, e todos os pensamentos do homem segundo sua sabedoria serão anulados; e estrelas se chama o lugar onde o Santo, bendito seja, ilumina os olhos do homem, e ele caminha segundo as iluminações da luz do Eterno, e isto subsistirá para todo o sempre.

"E sucedeu que no quadragésimo ano, no décimo primeiro mês, no primeiro dia do mês, falou Moshé" etc. (Devarim 1:3). O propósito de se explicitar aqui em que mês, é que o mês de Shevat alude a shevet (vara) e repreensão de disciplina, e está escrito (Mishlê 29:15): "vara e repreensão dão sabedoria"; e deu Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, o conselho de que se introduzissem nas palavras de Torá, e ela os resgataria de todo mal, como está escrito (Tehilim 111:9): "resgate enviou ao Seu povo, ordenou para sempre Sua aliança" — e brit (aliança) é a Torá, como está escrito (Yirmiáhu 33:25): "se não for Minha aliança" etc. E isto é o que se disse (Mishlê 15:33): "o temor do Eterno é disciplina de sabedoria" — pois há disciplina por meio de sofrimentos, D'us nos livre, e as palavras de Torá também se chamam disciplina, como está escrito (Mishlê 8:10): "tomai Minha disciplina"; pois pelas palavras de Torá também pode o homem ser disciplinado — "e feliz o homem a quem Tu disciplinas, ó D'us, e de Tua Torá o ensinas". E isto é o que está escrito (Tehilim 111:10): "princípio da sabedoria é o temor do Eterno, bom entendimento têm todos os que a praticam" — explicação: que isto é sabedoria e bom entendimento para o homem, que ele se introduza nas palavras de Torá, e por meio delas será salvo de todo mal.

"Eis que seu leito é leito de ferro; não está ele em Rabá dos filhos de Amón?" (Devarim 3:11). Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, temeu de Og, porque nele havia o sinal da aliança (brit milá) que Avraham, nosso pai, a paz esteja sobre ele, havia colocado nele, como consta no Zohar HaKadosh (Bamidbar 184a): pois Og era Eliezer, servo de Avraham, como é sabido, e temia, D'us nos livre, que o Eterno estivesse com ele. E isto é o que está escrito: "nove côvados seu comprimento e quatro côvados sua largura" — pois tet e dálet (nove e quatro) são as letras que precedem o Nome Yud-Hei, pois destas duas letras saem todas as influências para o homem, pois as letras Vav-Hei do Nome provêm do lado da apreensão do homem, como é sabido; e isto é o que temeu Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele — que talvez repousasse sobre ele este Nome. E o Eterno lhe mostrou que não é assim; ainda que pareça, pela aparência externa, que seus atos são bons, apesar disso seu interior não é puro. E isto é o que se disse sobre ele: "não está ele em Rabá dos filhos de Amón?" — pois Amón é a klipá (casca, força impura) de cobiça e adultério, como é sabido, conforme a palavra do Zohar HaKadosh (ali mesmo): que ele danificava aquele sinal da aliança. E isto é o que prometeu o Santo, bendito seja, a Moshé: "hoje começarei a pôr teu temor sobre os povos que estão debaixo de todo o céu" — pois "céu" se chama a aparência que se vê aos olhos como força e auxílio do Eterno; e o Eterno lhe mostrou que entre as nações não há nisto nenhuma substância real. E isto é o que Ele mudou na linguagem, pois seria necessário escrever "pôr teu temor sobre todos os povos que estão debaixo do céu", e aludiu nisto que todas as aparências que parecem boas entre as nações não têm nelas nenhuma substância real.

“Estas são as palavras que Moshé falou a todo Israel” (Devarim 1:1). Esta parashá é fixada para ser lida no mês de Av, como está (Tur e Shulchan Aruch, simán 428) (falta no manuscrito, e talvez deva ser: “exilaste teus filhos e Tu calas”), pois isto indica que o Santo, bendito seja, não infunde então palavras de Torá; e por isso esta parashá é fixada para ser lida então, para indicar que também então o Santo, bendito seja, se ocupa de infundir palavras de Torá. E o fato de a destruição ter sido no mês de Av, que é a letra tet (nove) no Sefer Yetzirá (capítulo 5), e também no nono dia do mês, pois a letra tet é vida, como está no Zohar HaKadosh (Terumah 152a), é para indicar que Suas palavras são vivas e permanentes, e que a santidade não cessou do lugar do Templo, e que o Eterno, bendito seja Seu Nome, habita com fixidez no meio de Israel para infundir-lhes palavras de Torá. E isto é “Estas são as palavras” etc.: já que Moshé se dispôs a explicar a Torá etc.

“Onze dias desde Chorev” etc. (Devarim 1:2). Isto é, o assunto do recebimento da Torá é que adquiriram palavras de Torá em seu cérebro, seu intelecto e seu conhecimento; e a Terra de Israel alude à fixação das palavras de Torá no corpo, como uma estaca que não se move. E isto é o que Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, lhes disse: no momento em que recebestes a Torá em Chorev, pareceu-vos que ela se fixou em vosso coração e que não há nenhuma distância entre o cérebro e o coração; porém “onze dias desde Chorev” — e eles andaram esse percurso em três dias, como Rashi, de abençoada memória, explica —, mas na verdade há uma grande distância desde o cérebro até a fixação no coração, e a distância são todos os quarenta anos no deserto e todos os tropeços que tiveram então; e por meio disto seu coração se depurou, para que fossem dignos de entrar na Terra de Israel e na fixação das palavras de Torá, pois ninguém se firma nas palavras de Torá senão depois de tropeçar nelas, como está na Guemará (Gitin 43a). E todo o sofrimento e a paciência que tiveram foi para que depois as palavras de Torá se fixassem neles com fixação completa; e sobre isto disse Shelomó, o rei, a paz esteja sobre ele (Tehilim 127:2): “Se o Eterno não edificar a casa etc., comendo o pão das fadigas; assim dá Ele ao Seu amado o sono” — isto é, ao amado do Eterno, o Eterno infunde palavras de Torá em seu coração mesmo quando ele dorme e não se esforça tanto; e sobre si mesmo disse isto.

“Dai-vos homens sábios, entendidos e conhecidos, para vossas tribos” (Devarim 1:13). Está no Sifrê (e trazido em Rashi, de abençoada memória): que sejam conhecidos por vós; pois, se alguém se envolve em seu talit e vem e se senta diante de mim, não sei de que lugar é nem de que tribo é; mas vós o conheceis, porque vós o criastes. E na verdade Moshé, nosso mestre, mestre de todos os profetas, certamente reconhecia cada homem, quem era e o que era; e como está no Zohar HaKadosh (Yitro 78a), Moshé julgava sem testemunhas: “quando tiverem um assunto, vem a mim” etc. — este é o espírito de santidade que vinha a ele, e por ele sabia. Mas, no julgamento que foi dado a Israel, de nomear juízes, foi-lhes dado apenas julgar segundo a lei e as regras dos estatutos e das ordenanças; e por isso Moshé disse que “o julgamento é de Elokim” (Devarim 1:17), isto é, que entregou palavras de Torá a Israel para julgar segundo as regras da Torá; e se tudo viesse diante de Moshé, não haveria lugar para as regras da Torá, pois logo ele via e reconhecia a raiz de cada alma. E por isso foi dado a Israel o julgamento. E isto é o que lhes disse: que diante de Moshé não há lugar para nenhuma vestimenta segundo a qual julgar — pois “eis que veio diante de mim envolto em seu talit, não sei de que tribo é”, isto é, eu não olho de modo algum para sua chazaká (presunção), apenas para sua raiz; mas vós, que estais em graus mais baixos do que eu, a vós foi entregue o julgamento para julgar segundo regras, estatutos, ordenanças, presunções e testemunhas. E o Eterno, bendito seja Seu Nome, concordará com os julgamentos de Israel, ainda que só se julgue segundo as vestimentas — por exemplo, quem nega tudo é isento, por causa da chazaká de que ninguém é descarado, ainda que às vezes se encontre que não é conforme a regra, e assim em muitos casos. Mas o Eterno, bendito seja Seu Nome, concorda com a decisão de Israel: se julgam segundo a Torá e suas regras, o Eterno, bendito seja Seu Nome, concordará que o julgamento é julgamento de verdade, em sua verdade.

“E o assunto que for difícil para vós, trazei-o a mim, e eu o ouvirei” (Devarim 1:17). Isto é, que eu vos farei ouvir e estudarei convosco, para que entendais bem.