Eikev

"E será, se ouvirdes estes juízos" (Devarim 7:12). Vehaya ("e será") é sempre expressão de alegria, conforme consta na Guemará (Bereshit Rabá 42:4); eikev ("calcanhar") é o mesmo que "no fim". E isto é porque, no futuro, o Santo, bendito seja, revelará aos olhos de todos, e toda alma de Israel entenderá que não houve nenhum chok sem razão. Pois por ora toda a paciência de Israel, que sofre no cumprimento dos mandamentos, é porque não entendem a profundidade do bem que neles se encontra, e eles parecem a seus olhos como um chok sem razão — e por isso sofrem deles. Mas quando ficar claro que tudo foi com juízo, para que fosse bom para Israel, e que não são sem razão, então como está escrito: "se encherá de riso a nossa boca", e estaremos em alegria.

"E será, se..." (Devarim 7:12). Consta no Midrash (Devarim Rabá 3:1): "halachá — um homem de Israel que tem um candelabro de elos, qual é a lei quanto a movê-lo no shabat"; assim ensinaram nossos mestres: "aquele que monta os ramos do candelabro", etc., até "como um homem que constrói no shabat". E eis que qual é a relação desta halachá com este lugar? O assunto é este: que de fato foi proibido mover o candelabro no shabat por causa da suspeita de "construir", pois talvez, no momento de movê-lo, os ramos frouxos se firmem um pouco por meio do movimento, e ele estará construindo; pois, já que não foi dada medida para o trabalho de "construir", é proibido em qualquer quantidade, e não é possível ser preciso. E se o homem disser que o Santo, bendito seja, veio — Deus nos livre — com rigor contra Suas criaturas, dando-lhes mandamentos que não poderão suportar, a isto o Midrash ligou imediatamente: e onde Israel guardou o shabat pela primeira vez, quando lhes foi dado em Alush, como está dito, "e o povo descansou no sétimo dia"? Acaso dirás que para teu mal te foi dado o shabat? Não te foi dado senão para teu bem, para mostrar que também o cumprimento dos mandamentos está nas mãos de D'us, pois Ele dará força ao homem para que possa cumpri-los. Pois com intelecto humano é impossível compreender como Israel guardou o primeiro shabat em todos os seus detalhes sem hábito, logo na primeira vez, e todo Israel não transgrediu nem sequer um detalhe pequeno — e apesar disso o versículo testemunha de todo Israel que não transgrediram. E nisto há prova de que o Santo, bendito seja, completará sobre nós e estabelecerá todos os nossos atos para o bem. E isto é "e será, se ouvirdes", pois no fim o Santo, bendito seja, mostrará que todo Israel seguiu Sua sagrada vontade.

"A cria de teus bois" (Devarim 7:13). Isto é, no lugar em que o homem age sem intenção plena, como que displicentemente — também a isso o Santo, bendito seja, dará Seu consentimento para o bem.

"Se disseres em teu coração: numerosas são estas nações... não as temerás..." (Devarim 7:17-18). E eis, como é possível advertir sobre algo que ocorre por si mesmo, sem a vontade do homem, ordenando "não temerás"? Pois o coração se atemoriza por si mesmo. Mas é que pelos atos do homem se reconhece o interior de seu coração, e por meio dos mandamentos se esclarece a profundidade do coração do homem — por exemplo, um homem que não domina sobre seu companheiro embora pudesse dominá-lo: disto há prova de que ele é temente a D'us. E se ele se esmerar nos mandamentos até um terço a mais, conforme a palavra de nossos sábios de abençoada memória (Bava Kama 9b), então há prova de que ele ama a D'us, e isto vem da profundidade de seu coração, e não pela aparência. E também aqui o Santo, bendito seja, advertiu para remover a imaginação do coração de Israel, pois de fato há no coração de Israel impulsos — mas é necessário remover a imaginação de seu coração, pois de fato o Santo, bendito seja, não deseja o temor da imaginação, como está escrito (Isaías 45:19): "Não disse à semente de Yaakov: em vão me buscai" — tohu (vão) é o temor da imaginação. E o homem precisa saber que há um Condutor no mundo, e Ele quer que Suas criaturas estejam com a mente serena. E o que Ele advertiu aqui, "não temerás", é que não temam pela aparência, como se explicará no versículo "e vires cavalo e carro, povo numeroso", etc. (parashá Shoftim).

"Guarda-te, para que não te esqueças do Eterno teu D'us, deixando de guardar Seus mandamentos, etc.; para que, quando comeres e te fartares, e construíres boas casas, etc.; e disseres em teu coração: minha força e o poder de minha mão, etc.; lembra-te do Eterno teu D'us, pois Ele é quem te dá força, etc." (Devarim 8:11-18). E na parashá Vaetchanan foi dito o oposto quanto a este assunto, pois lá foi dito: "e será, quando te trouxer... para te dar cidades grandes e boas que não construíste, vinhas e oliveiras que não plantaste, etc.; guarda-te para que não te esqueças... do Eterno teu D'us; a Ele temerás, a Ele servirás", etc. Pois ali ensina que, quando o homem vir que lhe foi conferido bem por D'us, e lhe parecer que a influência lhe será dada sem trabalho, e para que não pense por isso que não precisa de serviço e temor — sobre isto foi dito ali: "o Eterno teu D'us temerás, a Ele servirás", etc. E o assunto aqui é o oposto: quando o homem construir casas e semear campos e prosperar, lhe parecerá que sua força e o poder de sua mão fizeram isso; sobre isto foi dito: "e te lembrarás do Eterno teu D'us, pois Ele é quem te dá", etc., pois, se não fosse a vontade do Santo, bendito seja, o ato do homem não seria nada. E esta coisa também se aplica a assuntos grandes, quando vier ao homem uma influência sem trabalho, e lhe parecer que não precisa do serviço de D'us — sobre isto foi dito "o Eterno teu D'us temerás", pois o Santo, bendito seja, não dá gratuitamente; Ele só te influenciará por meio da oração e do serviço que se encontram em ti; por meio disso te influenciará. E se o homem disser que servirá a D'us por si mesmo e por sua própria força, sem a ajuda do Santo, bendito seja, sobre isto foi dito: "e te lembrarás do Eterno teu D'us, pois Ele é quem te dá força" — isto é, que a força do serviço e da oração provém somente do Santo, bendito seja, como está escrito (Salmos 10:17): "Preparas o coração deles, Teu ouvido escuta". Pois certamente o Santo, bendito seja, te preparou um mandamento sem teu conhecimento, e um mandamento traz outro mandamento; e por meio disso se encontra em ti uma força de serviço fixada permanentemente em teu coração, e por o serviço estar fixado em teu coração, Ele te conferirá bem.

"Não digas... por minha justiça o Eterno me trouxe para herdar esta terra, e pela iniquidade das nações, etc.; não é por tua justiça e pela retidão de teu coração que vens herdar a terra deles, mas pela iniquidade destas nações, etc." (Devarim 9:4-5). Do início da fala parece que nem sequer é pela iniquidade das nações, e ao final está escrito que é pela iniquidade das nações. E eis que de fato D'us escolheu Israel mesmo sem seus atos, como está escrito (Malaquias 1:2): "Não é Esav irmão de Yaakov? E amei a Yaakov". E também no Egito havia acusação também contra Israel, conforme consta no Midrash (Vaikrá Rabá 23:2): "estes são idólatras e aqueles são idólatras" — e apesar de tudo isso D'us escolheu Israel, pois eles são uma porção divina do alto, em sua profundidade e em sua raiz, como está escrito (Devarim 32:9): "pois a porção do Eterno é o Seu povo". E assim como encontramos que o Santo, bendito seja, ordenou destruir as sete nações, o que parece crueldade — Deus nos livre — e encontramos que o Santo, bendito seja, odeia as nações porque elas são cruéis: vê-se disto que esta mesma coisa que entre as nações é má, é boa para Israel, pois o Santo, bendito seja, testemunha sobre tudo que é por Sua vontade. E este é o significado de "pois pela iniquidade das nações": por causa desta mesma coisa que junto a Mim elas são chamadas más e ímpias, nesta mesma coisa vós sois chamados os que fazem Minha vontade. E prova disto é que nem por vossa justiça nem pela iniquidade das nações o Eterno vos traz para lá, mas somente porque, sem nada mais, Ele vos deseja — que ainda que façais atos semelhantes aos deles, mesmo assim o Eterno vos deseja. E assim "pela iniquidade das nações" é uma expressão explicativa, e é a razão dada para a coisa: por serdes Sua porção. E por isso, tudo o que fazeis Ele consente e é bom a Seus olhos.

"E agora, Israel, o que o Eterno teu D'us pede de ti, senão temer" (Devarim 10:12). Consta na Guemará (Berachot 33b): "e acaso o temor é coisa pequena? Sim — para Moshé é coisa pequena", assemelhado a alguém a quem se pede um recipiente grande, e ele o tem, e parece a ele como um recipiente pequeno; um pequeno, e não o tem, e parece a ele como um recipiente grande. E eis que das palavras da Guemará não se entende por que o temor foi comparado a um recipiente grande ou pequeno. Mas na verdade o temor é comparado ao pão, que dá vida ao homem. E vê-se que, quando se descreve o pobre em sua pobreza, descreve-se que não tem nem sequer um pão; e quando se descreve o rico em sua riqueza, não se descreve que ele tem pão, pois isto é algo necessário a todo homem, e se descreve apenas que ele tem vários prazeres que nem todo homem tem. E este é o significado da Guemará: "um recipiente grande, e ele o tem, parece-lhe pequeno" — pois o homem íntegro em tudo não é descrito em absoluto quanto às virtudes do temor, pois esta é a primeira virtude que o homem precisará atingir, como está escrito (Salmos 111:10): "o princípio da sabedoria é o temor de D'us". Mas quando o homem é descrito em sua baixeza, então se descreve que nem sequer temor ele tem, e então, para ele, é como um recipiente grande, pois isto é o essencial, como o pão, que é o essencial do sustento do homem.

"E amarás o Eterno teu D'us e guardarás, etc., e o que fez a Datan e a Aviram" (Devarim 11:1,6). E não mencionou Korach, pois aqui é a seção do amor, e Korach de fato tinha amor pelo Nome, bendito seja, e segundo seu próprio entendimento sua intenção era para o Céu; mas eles não tinham intenção senão para sua própria honra. E também porque esta seção fala do amor pelos sábios da Torá, e que o homem deve estar disposto a dar todo o seu dinheiro aos sábios da Torá pela vontade do Nome, bendito seja — que isto se chama o ano de shemitá, em que o homem é obrigado a renunciar a todo o seu patrimônio para a honra de D'us. E assim como no tempo se encontra o ano da shemitá, assim se encontra na alma — que ela é a alma dos sábios da Torá; e isto é o que consta no Midrash (Vaikrá Rabá 1:1): "poderosos em força, que executam Sua palavra, para ouvir a voz de Sua palavra" — de guardiões do sétimo ano fala o versículo. E Korach tinha esta força, só que alegava que ele era o verdadeiro sábio da Torá de sua geração — e isto se chama etnan zoná ("paga de meretriz"), que se dá em lugar onde não é necessário. O que não é o caso de Datan e Aviram, que não estavam de modo algum neste nível, e apenas agiam com insolência contra o Nome, bendito seja — e isto se chama mechir kelev ("preço de cão"). E por isso, no versículo "e toda a substância que estava a seus pés", não é mencionado Korach, pois ele estava livre disso, e apenas eles não estavam livres.

"E será, se diligentemente ouvirdes, etc." (Devarim 11:13). Começou no plural, e depois é escrito no singular: "e darei erva em teu campo", etc. Isto é o que está escrito (Salmos 134:3): "abençoe-te o Eterno desde Tzion, que fez os céus e a terra". Pois na aceitação do jugo da Torá todo Israel era igual, pois todos querem servir a D'us; mas a marca que as palavras da Torá fazem no coração do homem, isto é, que se fixem em seu coração — nisto há diferenças, e não há mente de um igual à de seu companheiro. E assim é o recebimento da recompensa, conforme a entrada e a marca. Por isso, no início, foi dito no plural, isto é, na aceitação do jugo da Torá, pois todos aceitam sobre si igualmente; e depois fala-se do recebimento da recompensa, que é conforme a marca fixada no coração — está escrito no singular, pois nisto não há um igual a seu companheiro. E sobre isto está escrito "e vê o bem de Jerusalém", pois Jerusalém alude ao temor; e conforme o temor e a contração com que o homem se contrai a si mesmo por causa da honra do Nome, bendito seja, assim receberá recompensa, e assim o Nome, bendito seja, lhe conferirá abundância.

"Todo lugar que a planta do vosso pé pisar, a vós o darei" (Devarim 11:24). Isto é, toda coisa da qual o homem possa receber o bem sem obstinação — isto é, que pisa sobre ela de cima, e reflete sobre ela se está de acordo com a vontade do Santo, bendito seja; e se não, lhe será fácil abandoná-la — isto o Santo, bendito seja, dará como herança ao homem com clareza. E como se explicou nos sinais dos animais e das aves na parashá Shemini.

“E será, se ouvirdes estes juízos” etc. (Devarim 7:12). Isto é o que diz o versículo (Tehilim 92:1-2): “Salmo, cântico para o dia de shabat. É bom render graças ao Eterno e cantar ao Teu nome, Altíssimo”. “Altíssimo” alude ao que está oculto da apreensão do homem: os juízos do Eterno; e o homem vê, em sua apreensão, apenas que a mão do Eterno está por cima. Mas no futuro, no dia que é todo shabat, Sua bondade se revelará aos olhos de todos, que o Eterno deseja a bondade e deseja fazer o bem às Suas criaturas, e se cumprirá (Yeshaiáhu 12:1): “E dirás naquele dia: dou-Te graças, Eterno, pois Te irritaste comigo”. “Naquele dia” é chamado o dia que é todo shabat, pois então Israel reconhecerá o bem que vem de ter suportado, e então dirão: “É bom render graças ao Eterno e cantar ao Teu nome, Altíssimo”. E isto é “e será, se ouvirdes”: pois no fim todos verão “estes juízos” e entenderão que tudo é com juízo, e darão graças ao Seu nome.

“Pois o Eterno, teu D'us, está em teu meio, D'us grande e temível” (Devarim 7:21). Consta na Guemará (Berachot 33a): grande é o conhecimento, que foi posto entre duas letras etc.; grande é o Santuário, que foi posto entre duas letras etc. E parece que podemos dizer que é grande o comer de Israel, e que toda coisa precisa de auxílio para ser apta ao comer de Israel e para que a coisa entre nas entranhas de Israel; pois a palavra “entranhas” também está escrita entre duas letras, como está escrito “pois o Eterno, teu D'us, está em teu meio, D'us grande e temível”, e “em teu meio” é chamado keravayim (entranhas), como está escrito (Tehilim 103:1): “e todas as minhas entranhas ao Seu santo nome”; e isto se expõe na Guemará (Berachot 10a) a respeito das entranhas. E é isto que consta na Guemará (Taanit 11b): como se o Santo residisse dentro de suas entranhas, pois foi dito “em teu meio, o Santo”.

“Que te fez sair água da rocha de sílex” (Devarim 8:15). Está escrito (Yeshaiáhu 51:1-3): “Olhai para a rocha de que fostes talhados e para a cova da pedreira de que fostes cavados; olhai para Avraham, vosso pai, e para Sará, que vos deu à luz, pois um só o chamei, e o abençoei, e o multipliquei; pois o Eterno consolou Tzion, consolou todas as suas ruínas” etc. Com isto o Eterno ensina a Israel que não desesperem da salvação. “Olhai para a rocha de que fostes talhados” é Avraham, nosso pai, pois “um só o chamei”, isto é, que nasceu para ser, por natureza, estéril; e assim também “a cova de que fostes cavados” é Sará, pois consta no midrash (Bereshit Rabá 47:2): ikar matron lo hava lah (ela não tinha sequer um útero). E, como por natureza não eram aptos a gerar, não havia neles nenhuma força de oração de sua parte; e mesmo assim “e o abençoei”, pois nele se cumpriu a bênção (Bereshit 22:17): “pois abençoar-te-ei e multiplicarei muito a tua descendência”. Disto o homem acreditará que “o Eterno consolou Tzion, consolou todas as suas ruínas”, visto que ela já fora construída pelo Eterno; e sobre isto há mais força de oração, pois há a alegação: “que farás por Teu grande Nome, profanado”. E isto é um kal vachômer (raciocínio de menor para maior) a partir de Avraham e Sará, que não eram de modo algum aptos a gerar e o Eterno os abençoou; e este kal vachômer é: o que não era, passou a ser; o que já foi, não será ainda mais? E isto é o que está escrito (Yeshaiáhu, ali): “e fez do seu deserto como o Éden”, pois o Éden é o oposto de ruína, para que Israel não pense que se perdeu a sua expectativa: da rocha da qual foram talhados entenderão que há esperança de que os filhos voltem ao seu limite. E isto é “que te fez sair água da rocha de sílex”: o sílex é a mais dura de todas as pedras, e não tem nenhuma umidade, e dali o Eterno faz sair água, o que é o oposto da apreensão do homem por completo.

“E te lembrarás do Eterno, teu D'us, pois é Ele quem te dá força para adquirir riqueza” (Devarim 8:18). Isto é o essencial: lembrar-se do Doador em toda coisa. E como encontramos escrito a respeito dos dízimos (Devarim 26:13): “não transgredi teus mandamentos e não esqueci”; e a Guemará (Berachot 40b) diz sobre isto: “não deixei de abençoar-Te e não esqueci de mencionar Teu Nome sobre ele”. E mesmo nas palavras de Torá, se o homem não se lembra do Doador da Torá, sua sabedoria não é considerada nada. Por isso o Eterno estabeleceu que o homem não pudesse viver sem alimento, para que fosse carente e precisasse de muito empenho e se lembrasse do Concedente; e esta é a virtude de Israel: que se lembram sempre do Concedente do bem, e com isso recebem a interioridade do alimento. Pois na verdade, em toda coisa há uma propriedade particular, como o vinho, que alegra o coração, como está escrito (Tehilim 104:15): “e o vinho alegra o coração do homem” etc.; e as tâmaras removem a preocupação, como consta na Guemará (Ketubot 10b). E, inversamente, encontramos na Guemará (Berachot 36a) que a farinha de cevada é difícil para kukyanei. E também o fato de haver cinco espécies de grão tem nisso profundidade: que precisamente por meio destas espécies o homem recebe força e fortalecimento; e também o que disseram a medida de “como uma azeitona”: o azeite alude a “o princípio da sabedoria é o temor do Eterno” (Tehilim 111:10), e sobre isto são todos os assuntos: que o homem não diga “minha força e o poder de minha mão” (Devarim 8:17), mas se lembre de que “de tudo o que sai da boca do Eterno vive o homem” (Devarim 8:3), pois o essencial da vida é o que sai da boca do Eterno, que se encontra na profundidade de toda coisa. E sobre isto o homem abençoa, para que lhe seja concedida força e valor a partir do que recebeu dentro de si, para que possa servir o Eterno com esta força, como está escrito (Mishlê 9:11): “pois por mim se multiplicarão teus dias” etc.

“E em Tavera, e em Massá, e em Kivrot HaTaavá provocastes a ira do Eterno” (Devarim 9:22). O versículo nos indica que o homem não deve ter épocas em que diga “purifiquei meu coração”, mas guardar seus caminhos a cada instante; e sobretudo destas três coisas deve guardar sua alma: de Tavera, que é a bile negra que brota da ira; de Massá, que é a dúvida de confiança que brota da falta de fé; e de Kivrot HaTaavá, no seu sentido literal. Destas três o homem precisa guardar-se muito, para que não venha, Deus nos livre, a provocar com isso a ira do Eterno.

“Rebeldes fostes com o Eterno” (Devarim 9:24). Isto é: ainda que fostes rebeldes, mesmo assim estivestes com o Eterno, pois estáveis apegados à vontade do Eterno.

“E circuncidai o prepúcio de vosso coração, e vossa cerviz não enrijeçais mais” (Devarim 10:16). Isto foi dito contra a opinião dos homens, quando se reúnem em grupo para estudar palavras de Torá, como está escrito (Hoshea 14:3): “tomai convosco palavras e voltai ao Eterno”; e depois, ao sair para o mercado, tudo se afasta de seu coração, e ele diz: que proveito tenho nisto, uma vez que depois não me lembrarei? Sobre isto foi dito “e circuncidai”, da expressão “e colherás melilot (espigas) com tua mão” (Devarim 23:26): que repitas e tripliques muitas vezes, até que se fixe em teu coração; e como está escrito “as pedras são desgastadas pelas águas” (Iyov 14:19): que as palavras de Torá desgastarão teu coração, que é como pedra. E isto é “e circuncidai o prepúcio de vosso coração”: que pronuncie as palavras de Torá muitas vezes, até que se fixem em seu coração.

Nesta parashá há 93 nomes Havayá (o Nome de quatro letras), correspondendo a 93 utensílios que eram retirados da câmara dos utensílios a cada dia (Tamid, capítulo 3, folha 30a). E veja-se o Yerushalmi (Chagigá, capítulo 3, mishná 8, folha 20a).