Shoftim

"Juízes e oficiais darás para ti" (Devarim 16:18). Isto é, que o homem pense em seus caminhos, em todos os atos que fizer — como se conclui no final "para que vivas" — pois as coisas que se fazem com juízo não irão à perdição, como consta no Zohar HaKadosh (Bamidbar 178a): "pois não há ato, nem conhecimento, nem cálculo no Sheol" — ato feito com cálculo não cairá no Sheol. E eis que aqui se dizem seis advertências contra os seis lados que dependem do pensamento: primeiro, juízes e oficiais; segundo, "não plantarás para ti"; terceiro, "não erguerás para ti uma coluna"; quarto, "justiça, justiça"; quinto, "não sacrificarás"; sexto, o ancião rebelde.

"Juízes e oficiais." É isto que diz o versículo (Yeshaya 44:6): "Assim diz o Eterno, rei de Israel e seu redentor... e fora de Mim não há Deus." Isto é, que toda elevação não vem senão do Santo, bendito seja; e o que se diz "juízes e oficiais darás para ti" é que o homem seja submisso diante dos juízes que o Santo, bendito seja, exalta — "darás para ti", isto é, nas partes ocultas do teu coração te submeterás diante deles. E assim é a ordem: "juízes" refere-se ao sábio, e depois disso a porção do rei — o sábio precede o rei, ainda que o rei seja maior que o sábio, apenas que no início não se nomeia rei senão por meio do Sinédrio (Tosefta Sanhedrin 3), e depois disso o Sumo Sacerdote, e depois disso o profeta; mas depois de nomeado rei, ele precede o sábio, porque, do rei, tudo o que sai de sua boca são palavras de Deus, como se explica na Guemará (Shabat 56a) que por uma palavra leve que transgrediu se tornou rebelde, ainda que pareçam palavras profanas, elas são do Santo, bendito seja. O Sumo Sacerdote sente na Biná qual é a vontade do Santo, bendito seja; o profeta, no momento em que diz "assim disse o Eterno", então todos precisam ouvir suas palavras, mas quando fala apenas de seu próprio conhecimento, não é mais que um sábio. E eis que "juízes" alude a Moshé Rabeinu, a paz esteja sobre ele, pois ele era juiz e não rei (Zevachim 102a), como se explica no versículo "não te aproximes daqui" — porque não foi rei senão para sua geração, e não seria chamado por isso rei; e a porção do rei alude a Shlomo HaMelech, a paz esteja sobre ele. E estes dois foram os mais excelentes de todas as gerações: Moshé foi o mais excelente dos juízes, e Shlomo foi o mais excelente dos reis. E a ordem da condução que Moshé Rabeinu, a paz esteja sobre ele, escreveu na parashá Ha'azinu, Shlomo HaMelech, a paz esteja sobre ele, escreveu no Cântico dos Cânticos de outra maneira, e há diferença entre eles — pois ambos escreveram a condução do princípio ao fim de todas as gerações, e por ora o Santo, bendito seja, concordou com Moshé Rabeinu, a paz esteja sobre ele, pois antecipou "juízes" à porção do rei; mas no futuro, na ressurreição dos mortos, o Santo, bendito seja, esclarecerá que o entendimento de ambos é verdadeiro — e é um assunto profundo.

"Juízes." Isto é, que o homem tenha juízo em seu entendimento para que compreenda o que é permitido e o que é proibido. "Oficiais" — isto é, na vontade: quando entender que isto é proibido e ainda assim quiser em seu coração transgredir, então deve pôr em seu coração uma força que o obrigue a se deixar levar por seu entendimento, de qualquer modo que possa; se puder abandonar a coisa por amor ao Santo, bendito seja, quanto bom; e se não, poderá pensar em seu entendimento que receberá recompensa neste mundo. "Em todas as tuas portas" — isto é, ta'avot (desejos). "Para tuas tribos" — isto é, todas as opiniões que se ramificam.

"Justiça, justiça." Isto é, ser meticuloso nas mitzvot. "Perseguirás" — isto é, especificamente o homem para si mesmo, e não que se ire contra o seu próximo por este não ser tão meticuloso. "Para que vivas" — isto é, que por meio disso merecerás compreender quando repreender o teu próximo.

"Juízes e oficiais darás para ti em todas as tuas portas." É isto que está escrito (Yeshaya 33:22): "O Eterno é o nosso juiz, o Eterno é o nosso legislador, o Eterno é o nosso rei, Ele nos salvará." "O Eterno é o nosso juiz" — isto é o que o Santo, bendito seja, ilumina no intelecto do homem, para que entenda qual caminho lhe será bom seguir, ainda que no início o coração do homem não seja atraído atrás da vontade do Santo, bendito seja; de qualquer modo, o Santo, bendito seja, ilumina para ele e ele entenderá com seu intelecto — e isto é "o Eterno é o nosso juiz". "O Eterno é o nosso legislador" — é que o Santo, bendito seja, grava um desejo no coração do homem, e ele começa a buscar conselhos de como poderá conduzir-se segundo as palavras da Torá, pois entenderá que não há diante dele outro caminho, e nem mesmo neste mundo lhe será bom outro caminho senão os caminhos da Torá. "O Eterno é o nosso rei" — isto é, que o Santo, bendito seja, conduz a vontade do homem conforme Sua vontade, bendito seja, mesmo sem seu conhecimento; pois no início, quando o homem entra nas palavras da Torá, lhe parece que faz isso para alcançar elevação, mas depois verá que mesmo para igualar-se à simplicidade (pashtut) não poderá chegar sem as palavras da Torá. "Ele nos salvará" — isto é, que no final o Santo, bendito seja, mostrará ao homem que tudo o que Ele fez com ele foi para o bem, e que o homem não se desviou de Sua vontade ainda que tenha agido sem conhecimento, pois o Santo, bendito seja, logo reinará também sobre as forças que não estão na mão do homem, como a audição e a visão; e sobre isto se disse (Bamidbar 23:22): "como o ímpeto do boi selvagem, para ele" — isto é, as forças apressadas às quais não chega o domínio do homem, sobre elas somente o Eterno reinará.

"Darás para ti." Isto é, na profundidade do conhecimento do homem: conforme o que ele alcança segundo sua sabedoria, ainda precisa acrescentar entendimento a isso. Porque junto ao Santo, bendito seja, há uma profundidade mais profunda que seu entendimento, como consta na Guemará (Shabat 10a): "o que julga um juízo verdadeiro à sua verdade" — pois há juízo verdadeiro que não é à sua verdade, como o que nega tudo, que é isento, e este é um juízo verdadeiro; mas pode ser que, ainda que tenha negado tudo, de qualquer modo seja verdadeiramente culpado, e o juiz julga um juízo verdadeiro de que é isento, mas, de qualquer modo, na verdade é culpado — e este não é à sua verdade. E sobre isto é preciso entender que isto não está na mão do homem: apenas quem tem assistência do Céu (siyatá dishmaia) não terá sucedido diante dele julgar sem ser à sua verdade, como o caso do jarro de Rava, como consta na Guemará (Nedarim 25a), e ao final se revelou que naquela hora ele estava bebendo cerveja — e isto é sem conhecimento do homem, apenas com assistência do Céu. E por isso é proibido julgar pelas leis das nações do mundo, pois ainda que julguem um juízo verdadeiro, não têm a assistência para que o juízo saia à sua verdade. E como (Rosh HaShaná 25a) Rabán Gamliel e Rabi Yehoshua — ainda que Rabán Gamliel lhe disse "meu mestre, em sabedoria", isto é, que segundo a sabedoria o juízo estava com Rabi Yehoshua, de qualquer modo o Santo, bendito seja, concordou com Rabán Gamliel, porque este foi ordenado nasi (príncipe) pela boca do Santo, bendito seja, como consta ali: "vós, ainda que enganados..." — e é isto que lhe disse: "e meu discípulo que aceitou minhas palavras", isto é, nos entendimentos do coração eu sou o que está direcionado à profundidade do conhecimento do Santo, bendito seja.

"Juízes, etc., em todas as tuas portas que o Eterno teu D'us te dá, para tuas tribos." "Tuas portas" — isto é, fazer juízes em geral e em particular, em toda a província e em toda cidade, e assim é em toda alma. "Tuas portas" são os sete portões que há na alma, pelos quais o homem recebe o bem, e são: dois olhos, dois ouvidos, dois orifícios do nariz — pois também pelo nariz o homem recebe, porque cheira alguma coisa que lhe pertence — e a boca; e em todo portão pelo qual o homem recebe o bem é necessário grande cálculo, e no lugar em que o homem influencia é necessário ainda mais cálculo. "Para tuas tribos" — isto é, as doze forças que há no homem, pelas quais ele influencia; há delas reveladas e há delas ocultas: duas mãos, duas pernas e o corpo são as forças reveladas; fígado, vesícula biliar, baço, intestinos, estômago e dois rins são as ocultas. O fígado se ira — precisa de juízo para não se irar senão pela vontade do Santo, bendito seja; o baço ri — precisa de juízo para não zombar; e assim todas elas.

"Juízes e oficiais." Isto são os detalhes minuciosos do juízo (dikdukei hadin), como consta em Massechet Avot, e isto é muito difícil de o homem cumprir, porque o homem não se firma sobre eles a menos que tropece neles; pois para entender com sabedoria a verdade no juízo, é preciso estar limpo nos quatro elementos que há no homem. "Não perverterás o juízo" — isto é, que não haja no homem interesse pessoal; para isso o homem precisa estar desprendido do desejo, e este é o elemento da água, pois a água é desejo, como se explicou em vários lugares. "Não reconhecerás faces" — isto é contra o elemento da terra, como encontramos na Guemará (Sanhedrin 19b): "pressiona o rosto contra o chão" — isto é, que se encontra nele peso e não tem prontidão para dizer ao litigante "levanta-te sobre teus pés". "Não tomarás suborno" — contra o elemento do vento, que lhe dá repouso, como o pulmão que abana com suas asas sobre o coração, e por isso o coração repousa — e isto é ainda quando julga com verdade, pois sobre a falsidade já se disse "não perverterás o juízo". "Justiça, justiça" — este é o elemento do fogo, que consome os demais elementos e não os deixa expandir-se e fortalecer-se. "Para que vivas" — por meio disso chegarás à fonte da vida. "E herdareis a terra" — isto é, que por meio da contração (tzimtzum) merecerás a expansão.

"Não plantarás para ti uma Asherá, qualquer árvore, junto ao altar do Eterno teu D'us." O assunto aqui: ainda que o homem seja ordenado a ser submisso sob um erudito da Torá (talmid chacham), como se explicou acima no episódio de Rabán Gamliel e Rabi Yehoshua, isto é apenas nas palavras da Torá; mas na oração é proibido ser submisso sob qualquer semblante, porque o altar é lugar de oração e de serviço. E é isto que se diz na Guemará (Berachot 27b): "é proibido ao homem orar atrás de seu mestre" — isto é, que não ore por nenhum semblante, como orar ao Santo, bendito seja, que o salve para que seja grande na Torá como seu mestre, e isto é proibido; porque na oração é preciso entender que ele ora ao Santo, bendito seja, fonte da salvação, que pode salvá-lo sem limite nem fronteira — como se explicou sobre o versículo "e boi ou cordeiro" na parashá Emor.

"E não erguerás para ti uma matzevá (coluna)." Isto é, que o homem não seja obstinado em uma coisa, mesmo no serviço do Eterno; e este é o significado (Rashi): ainda que fosse querida nos dias dos patriarcas — porque os patriarcas eram fortes e entregavam a alma até por coisa pequena, pois então não era reconhecida a soberania do Santo, bendito seja, no mundo, por isso era necessidade daquela hora; mas agora não se deve entregar a alma senão pelas três coisas conhecidas. E também alude a que o homem não seja obstinado contra o seu próximo, que não lhe diga para aceitar sua opinião, ainda que lhe pareça que a justiça está com ele — como se explicou na parashá Vaetchanan, no versículo "se de fato guardardes".

"Não sacrificarás ao Eterno teu D'us boi ou cordeiro em que houver mácula." Este versículo adverte sobre a oração, porque a oração é o equivalente aos sacrifícios (korbanot), isto é, que o homem não ore uma oração ao Santo, bendito seja, que tenha nela um defeito de tolice e semelhante. "Boi" alude a que o homem não ore para que seu próximo seja castigado, que não entregue o julgamento dele ao Céu, pois boi alude ao juízo (din), como consta nos escritos do Arizal (Likutei Torá, Taamei HaMitzvot, parashá Mishpatim). E "cordeiro" alude a que o homem não se enoje da vida, como as orações de Yoná e de Eliahu.

"Íntegro serás com o Eterno teu D'us." Na Guemará (Nedarim 32a): "todo aquele que é íntegro, o Santo, bendito seja, é íntegro com ele" — isto é, se o homem serve ao Santo, bendito seja, e não tem nenhum orgulho disso, apenas o faz com simplicidade, já que é uma criatura e o Santo, bendito seja, o criou, e por isso precisa servi-Lo — então também o Santo, bendito seja, é íntegro com ele: quando lhe influencia o bem, não lhe desconta de seus méritos, mas apenas como pai para filho.

"Do meio de teus irmãos porás sobre ti um rei." Isto é, que seu coração seja bom para todo Israel, como encontramos em David HaMelech, a paz esteja sobre ele, de quem se disse (Tehilim 78:70): "e o tomou dos apriscos de ovelhas" — isto é, que o Santo, bendito seja, viu como se conduzia com misericórdia com seu rebanho, e por isso o pôs como rei sobre Israel.

"Não poderás pôr sobre ti um homem estranho." Isto é, aquele que tem em si a ira, porque o atributo da ira não tem porção em Israel.

"Quando saíres à guerra contra teu inimigo e vires cavalo e carro, um povo mais numeroso que tu, etc." "Cavalo" — isto é, um dono de controvérsia, como Yeravam. "E carro" — isto é, que ainda que o vejas erguido contra ti, precisas saber que ele é uma carruagem para a Shechiná. "Povo mais numeroso" — isto é, como Rechavam contra as onze tribos. Sobre isto disse David (Tehilim 27:3): "se um acampamento se acampar contra mim...", etc., e o Santo, bendito seja, diz "não os temas" — como encontramos que Achiyá HaShiloní ungiu a Yeravam como rei, porque Achiyá era de Shiló, da tribo de Yosef, e também de Yeravam está escrito (Melachim I 11:26) "efrati" — porque era muito formoso e cuidadoso com "não cometerás adultério", que é a herança de Yosef; e junto de Yehudá isto não se encontrou, pois de Shlomo está escrito (Melachim I 3:1) "e aparentou-se por casamento...", etc., e de David HaMelech, a paz esteja sobre ele, está escrito (Shmuel I 17:12) "filho de um homem efrateu" — e por isso foi muito bom a seus olhos ungi-lo. E depois, quando pecou com os dois bezerros de ouro, Achiyá orou ao Eterno sobre este erro, e então o Santo, bendito seja, lhe mostrou que seu amor não era senão por Aviá, filho de Yeravam, e nele se encontrou coisa boa (Melachim I 14:13). Por isso, desde o momento em que ungiu a Yeravam até a declaração que se disse "e o menino morreu" pela palavra do Eterno, não se encontra que Achiyá seja chamado pelo nome de profeta ou Shiloní, apenas Achiyá sem título; e naquela declaração se diz (Melachim I 14:18): "conforme a palavra do Eterno pela mão de Achiyá HaShiloní, o profeta" — porque o Eterno assim dispôs, e entenda.

"Porei sobre mim um rei, como todas as nações que estão ao meu redor." Sobre isto se disse no Zohar HaKadosh (Vayikrá 12a): "Israel, em que lugar, felizes deles" — e respondeu: "e Deus os pôs no firmamento dos céus". Isto é, que todas as nações têm algum semblante de bem, o qual servem conforme o que lhes foi repartido — príncipes celestiais (sarim) — e por isso sentem o temor; e Israel está sem nenhum semblante, e por isso dizem "porei sobre mim um rei", por meio do qual teremos um semblante.

"Quando entrardes na terra, etc., e disseres: porei sobre mim um rei, etc." Rei significa expansões e alargamento (hitpashtut), e Israel pede que possa expandir-se conforme todo o desejo de seu coração, e que não precisemos tanto de cercas e resguardos. E isto é o que está escrito "do meio de teus irmãos", etc. — isto é, que olheis para Aquele que dá; então sereis permitidos a expandir-vos em todos os prazeres deste mundo, apenas que tudo seja em santidade.

“Juízes e oficiais darás para ti em todas as tuas portas” etc. (Devarim 16:18). Eis que esta porção foi escrita depois da porção da subida às festas de peregrinação, pois no fim da parashá Re'eh está dito “e serás apenas alegre três vezes por ano” etc. A questão é conforme o que consta no tratado (Berachot 6b): disse Rabi Chelbo, disse Rav Huna: aquele que sai da sinagoga não deve dar passo largo; disse Abayé: não dissemos isso senão quanto a sair, mas para entrar, é mitzvá correr. E isto é que, quando o homem vai à casa de estudo para receber palavras de Torá, então se encontra nele grande takufut (expansão), e lhe é permitido estender-se um pouco em takufut, pois com isso certamente cumprirá a vontade do Eterno; mas ao sair da casa de estudo, então lhe é proibido mostrar takufut, e deve apenas dirigir seus assuntos com juízo e cuidar de conduzir-se conforme as palavras de Torá que recebeu na casa de estudo. Por isso esta porção foi posta depois da porção das subidas às festas, em que está dito “e serás apenas alegre” — isto é, no tempo de sua subida à festa lhe é permitido estender-se em grande alegria; mas depois que vai para sua casa, então está dito “juízes e oficiais darás para ti”, para que se estabeleçam em seu coração contrações e limites, a fim de ver a luz das palavras de Torá que recebeu no Santuário.

“Juízes e oficiais darás para ti em todas as tuas portas, que o Eterno teu D'us te dá” etc. (Devarim 16:18). Está escrito (Iyov 28:28): “Eis que o temor do Senhor (abreviado no original) é sabedoria”; e consta na Guemará (Shabat 31b) que em língua grega chamam “um” de hen. E isto é que o homem precisa temer o Eterno para guardar-se de todo mal, e esta é a sabedoria do homem; e isto é “Eis que o temor do Eterno é sabedoria”. E como está escrito (Yeshaya 52:11): “Purificai-vos, portadores dos vasos do Eterno” — pois o corpo é chamado portador dos vasos do Eterno em todos os atos das mitzvot. E isto é que se advertiu que todo membro que faz uma mitzvá limpe-se a si mesmo e o purifique da transgressão; como na mitzvá de tzitzit, em que está escrito (Bamidbar 15:39) “e o vereis”: guarde seus olhos, para que “não vos desvieis atrás de vosso coração e atrás de vossos olhos”. E assim na mitzvá do etrog e de suas espécies, que estão na mão, como está escrito (Vayikra 23:40) “e tomareis para vós” etc.: é preciso cuidar que seja por compra e não por roubo. E se, D'us nos livre, não estiver limpo de transgressão, então a mitzvá que fizer com aquele membro não será aceita com agrado até que se limpe, como está escrito (Yeshaya 1:15): “E quando estenderdes as vossas palmas, esconderei de vós os Meus olhos” etc. “as vossas mãos estão cheias de sangue”. E este é o sentido de hibaru: sejam limpos.

E eis que o Eterno deu portas, para que o homem receba nelas bondades, e as palavras de Torá entrem, pelas portas que recebem, no coração do homem. E sobre isso foi dito “juízes e oficiais darás para ti em todas as tuas portas”: a halachá é chamada “juízes”, que ensinam o homem a não transgredir as palavras da Torá, mas a cumprir conforme a halachá; e se, D'us livre, o homem não guardar a halachá, para isso há as palavras de agadá, que disciplinam o corpo do homem, e isto é chamado “oficiais”; e por meio disso o homem volta ao seu coração para cumprir as palavras da Torá. E se o homem esclarecer suas portas por meio de juízes e oficiais, as palavras de Torá entrarão em seu coração.

“Justiça, justiça perseguirás” (Devarim 16:20). O assunto de estar duplicado aqui duas vezes “justiça” é como está escrito (Mishlei 21:20): “Tesouro desejável e óleo há na morada do sábio, e o homem tolo o devora”. E o assunto nisso é que tolo é chamado quem não entende as razões das mitzvot e tem muita sede de saber. E como encontramos na Guemará (Eruvin 6b): das restrições da Casa de Shamai e das restrições da Casa de Hilel — sobre ele o versículo diz “e o tolo anda nas trevas”. Isto é, quem se torna rigoroso consigo mesmo num lugar em que não entende a razão da coisa, este é chamado tolo, ainda que no fundo de seu coração tema o Eterno; porém, porque não entende a profundidade disso, neste lugar é chamado tolo. E por isso, porque reconhece que não entende e tem sede de ouvir palavras de Torá, quando chega a alcançar a coisa ela é engolida por ele em seus ossos, e como consta na Guemará (Berachot 24b): ibal'a li (“foi engolida por mim”), e como foi explicado na primeira parte (Mishlei 21). E isto é “justiça, justiça perseguirás”: mesmo num lugar em que não entenda a razão da mitzvá, que seu coração não se afrouxe. E por isso concluiu “para que vivas e herdes a terra”, pois o Eterno lhe promete que abrirá para ele os portões do entendimento, para compreender as razões da Torá e da mitzvá; e isto é chamado “e herdarás a terra”, como consta na Guemará (Bava Batra 129b): herança não tem interrupção. E isto quando anda em caminho reto, pois quando não entende, então há interrupção entre sua compreensão e a essência do bem, e quando entende, é chamado herança, que não tem interrupção.

“Justiça, justiça perseguirás” (Devarim 16:20). O assunto de estar duplicado aqui “justiça”: o primeiro é diante do Eterno, para que seja minucioso em seus atos até a espessura de um fio de cabelo; e o segundo é diante de seu companheiro: se vir que seu companheiro, D'us livre, transgrediu a vontade do Eterno e quiser irar-se contra ele, sobre isso foi dito “justiça”, pois o Eterno não quer que um acuse o outro, e como foi explicado na primeira parte (parashá Behar, no trecho que começa com “e não oprimireis”). Assim como o Sinédrio deixava o veredito pernoitar, ainda que soubesse que havia julgado juízo de justiça; porém, para que talvez o Eterno ilumine seus olhos e abra para eles uma luz nova, para ensinar mérito sobre uma alma de Israel.

“Não plantarás para ti uma asherá, nenhuma árvore, junto ao altar do Eterno teu D'us” etc. (Devarim 16:21). Isto é, que não compreendas a força das criaturas mais do que se encontra nelas, e como foi explicado na primeira parte (parashá Emor) sobre o versículo “e em vossa terra não fareis”.

“Não sacrificarás ao Eterno teu D'us boi ou ovelha em que haja defeito” etc. (Devarim 17:1). Com isso o versículo adverte que não se irrite tanto contra os que transgridem a Sua vontade, a ponto de enjoar da vida. Como encontramos em Eliyahu (Melachim I 18:39), que fez com sua oração que todo Israel reconhecesse e respondesse “o Eterno é D'us” etc.; e depois cingiu seus lombos e correu diante de Achav. E quando Achav chegou a sua casa e contou a Izevel tudo o que Eliyahu fez, Izevel enviou a Eliyahu palavras de ultraje; por isso Eliyahu se irou e disse “toma minha alma”; e assim Yonah, que enjoou de sua vida. Sobre isso o versículo adverte que o homem não ore assim, e como foi explicado na primeira parte sobre este versículo (ver a primeira parte).

“E quando vier o levita de uma de tuas portas, de todo Israel, onde ele reside, e vier, com todo o desejo de sua alma, ao lugar que o Eterno escolher, e servir em nome do Eterno seu D'us” etc. (Devarim 18:6). Isto alude a que não se rejeite nenhuma alma de Israel que tenha anseio de ser atraída para o Eterno, ainda que seu coração ainda não esteja depurado por completo; mas certamente o Eterno o ajudará. E sobre isso foi dito “e servir em nome do Eterno seu D'us” etc.

“E comerás o despojo de teus inimigos, que o Eterno teu D'us te deu” (Devarim 20:14). Todas as bondades o Eterno preparou apenas para Israel, como consta na Guemará (Yevamot 63a): até as embarcações que vêm de Galia a Aspamia só são abençoadas por causa de Israel. Apenas que o Eterno dispersou todas as bondades, como consta na Guemará (Shabat 88b): “O Eterno dá a palavra; as mensageiras são grande exército” (Tehilim 68:12) — cada palavra que saiu da boca da Força foi dividida em setenta línguas; “omer” é bondade explicitada com abundância de fartura, e bondade explicitada é apenas para Israel. E a eles o Eterno designou como guardas, e como consta na Guemará (Avodá Zará 40b): bendito seja o Lugar, que entregou o Seu mundo a guardas, pois guardou por setenta anos o vinho de maçãs para Rabeinu HaKadosh; e ficou claramente evidente que todo o tempo em que esteve guardado sob sua mão, foi apenas por causa de Rabeinu HaKadosh. E todas as bondades que eles têm são o pagamento de sua guarda e de seu esforço. Porém, se vos molestarem, então foi dito “e comerás o despojo de teus inimigos, que o Eterno teu D'us te deu” — que tomes o que é teu e tenhas toda a bondade.

“Quando sitiares uma cidade por muitos dias, para combater contra ela, para tomá-la, não destruirás a sua árvore” (Devarim 20:19). Sobre isso foi dito (Tehilim 27:4): “Habitar na casa do Eterno todos os dias de minha vida”. Casa é tranquilidade, mas caminho é agitação; por isso David HaMelech, a paz esteja sobre ele, orou para estar sempre em tranquilidade, sem nenhuma agitação. E isto é que aqui se advertiu que, mesmo em tempo de agitação e de ira que se encontre no homem, haja assentamento da mente, para que não estrague coisa de que possa usufruir, ainda que um pequeno benefício. Por isso está escrito “quando sitiares” etc. “para combater contra ela”; mesmo assim, “não destruirás a sua árvore”. E nisto há mérito para Israel: que mesmo no tempo de sua ira se encontra neles assentamento da mente, como foi dito (Shemot 8:18): “E distinguirei naquele dia a terra de Goshen, sobre a qual Meu povo está, para que ali não haja arov” — que o Eterno deixará claro que Israel não quer senão o ponto bom que se encontra em cada coisa (como foi explicado sobre este versículo nesta parte).

“Somente a árvore que souberes que não é árvore de fruto, a ela destruirás e cortarás” etc. (Devarim 20:20). Deste versículo objetaram contra o Rambam, de abençoada memória (Hilchot Tumat Met 9:12), que sustenta que a dúvida em matéria da Torá é, segundo a própria Torá, para o lado brando. Pois não está escrito “somente a árvore que souberes” — isto é, com certeza — “que não é árvore de fruto”, mas a sua dúvida é proibida? Porém, o que a Torá é branda na dúvida é para que não seja rigorosa com Israel numa dúvida de proibição, por amor a Israel; mas aqui, o que a Torá proibiu de destruir árvore de fruto também é por amor a Israel, para que usufrua dela. Resulta que também na dúvida não a destruirá, pois isto é por causa do bem de Israel.

“Quando for encontrado um morto na terra” etc. “não se sabe quem o feriu” (Devarim 21:1). Está escrito (Tehilim 19:13): “Erros, quem os discerne? Das coisas ocultas purifica-me”. “Erros” é chamado o que encontramos na Guemará em muitos lugares: que um perguntou a seu companheiro por que fez algo que não era conforme a halachá, e ele respondeu lav ada'tai (“não estava na minha mente”), como consta na Guemará (Berachot 26a; Chulin 6a). E “coisas ocultas” é chamado o que o erro se encontra no coração e o homem não sente absolutamente, e por isso tropeça em muitas coisas sem saber. E isto é “quando for encontrado um morto” etc. “não se sabe quem o feriu”, que alude em particular ao homem sobre o pecado de mikre laila (ocorrência da noite), em que o homem não está depurado das coisas ocultas; e por isso oravam “expia por Teu povo Israel”, para depurá-los das coisas ocultas.

E este é o assunto que está no Midrash (Bereshit Rabá, Vayigash 94) sobre o versículo “e viu as carroças” etc.: “Na hora em que me separei de ti, não estava eu ocupado com a porção da bezerra decapitada?”, pois aludiu a ele que, quando se separou dele, precisava ser depurado das coisas ocultas. Como está escrito (Tehilim 105:19): “Até o tempo em que veio a sua palavra, a palavra do Eterno o refinou” — que as palavras de Torá o refinavam e o depuravam das coisas ocultas. E como consta no Zohar HaKadosh (Miketz 190b): até que aconteceu a Yosef aquele caso, não era chamado justo etc. E depois, quando foi depurado por completo, então “o rei enviou e o soltou”; e consta no Zohar HaKadosh (Miketz 195a): “o rei enviou” — este é o Santo, bendito seja. E isto é o que consta no Zohar HaKadosh (Metzora 55a): “até o tempo em que veio a sua palavra” — de quem? Apenas até que veio a palavra de Yosef; e foi provada aquela palavra, como está escrito “a palavra do Eterno o refinou”.