Shoftim

"Juízes e oficiais darás para ti" (Devarim 16:18). Isto é, que o homem pense em seus caminhos, em todos os atos que fizer — como se conclui no final "para que vivas" — pois as coisas que se fazem com juízo não irão à perdição, como consta no Zohar HaKadosh (Bamidbar 178a): "pois não há ato, nem conhecimento, nem cálculo no Sheol" — ato feito com cálculo não cairá no Sheol. E eis que aqui se dizem seis advertências contra os seis lados que dependem do pensamento: primeiro, juízes e oficiais; segundo, "não plantarás para ti"; terceiro, "não erguerás para ti uma coluna"; quarto, "justiça, justiça"; quinto, "não sacrificarás"; sexto, o ancião rebelde.

"Juízes e oficiais." É isto que diz o versículo (Yeshaya 44:6): "Assim diz o Eterno, rei de Israel e seu redentor... e fora de Mim não há Deus." Isto é, que toda elevação não vem senão do Santo, bendito seja; e o que se diz "juízes e oficiais darás para ti" é que o homem seja submisso diante dos juízes que o Santo, bendito seja, exalta — "darás para ti", isto é, nas partes ocultas do teu coração te submeterás diante deles. E assim é a ordem: "juízes" refere-se ao sábio, e depois disso a porção do rei — o sábio precede o rei, ainda que o rei seja maior que o sábio, apenas que no início não se nomeia rei senão por meio do Sinédrio (Tosefta Sanhedrin 3), e depois disso o Sumo Sacerdote, e depois disso o profeta; mas depois de nomeado rei, ele precede o sábio, porque, do rei, tudo o que sai de sua boca são palavras de Deus, como se explica na Guemará (Shabat 56a) que por uma palavra leve que transgrediu se tornou rebelde, ainda que pareçam palavras profanas, elas são do Santo, bendito seja. O Sumo Sacerdote sente na Biná qual é a vontade do Santo, bendito seja; o profeta, no momento em que diz "assim disse o Eterno", então todos precisam ouvir suas palavras, mas quando fala apenas de seu próprio conhecimento, não é mais que um sábio. E eis que "juízes" alude a Moshé Rabeinu, a paz esteja sobre ele, pois ele era juiz e não rei (Zevachim 102a), como se explica no versículo "não te aproximes daqui" — porque não foi rei senão para sua geração, e não seria chamado por isso rei; e a porção do rei alude a Shlomo HaMelech, a paz esteja sobre ele. E estes dois foram os mais excelentes de todas as gerações: Moshé foi o mais excelente dos juízes, e Shlomo foi o mais excelente dos reis. E a ordem da condução que Moshé Rabeinu, a paz esteja sobre ele, escreveu na parashá Ha'azinu, Shlomo HaMelech, a paz esteja sobre ele, escreveu no Cântico dos Cânticos de outra maneira, e há diferença entre eles — pois ambos escreveram a condução do princípio ao fim de todas as gerações, e por ora o Santo, bendito seja, concordou com Moshé Rabeinu, a paz esteja sobre ele, pois antecipou "juízes" à porção do rei; mas no futuro, na ressurreição dos mortos, o Santo, bendito seja, esclarecerá que o entendimento de ambos é verdadeiro — e é um assunto profundo.

"Juízes." Isto é, que o homem tenha juízo em seu entendimento para que compreenda o que é permitido e o que é proibido. "Oficiais" — isto é, na vontade: quando entender que isto é proibido e ainda assim quiser em seu coração transgredir, então deve pôr em seu coração uma força que o obrigue a se deixar levar por seu entendimento, de qualquer modo que possa; se puder abandonar a coisa por amor ao Santo, bendito seja, quanto bom; e se não, poderá pensar em seu entendimento que receberá recompensa neste mundo. "Em todas as tuas portas" — isto é, os desejos (ta'avot). "Para tuas tribos" — isto é, todas as opiniões que se ramificam.

"Justiça, justiça." Isto é, ser meticuloso nas mitzvot. "Perseguirás" — isto é, especificamente o homem para si mesmo, e não que se ire contra o seu próximo por este não ser tão meticuloso. "Para que vivas" — isto é, que por meio disso merecerás compreender quando repreender o teu próximo.

"Juízes e oficiais darás para ti em todas as tuas portas." É isto que está escrito (Yeshaya 33:22): "O Eterno é o nosso juiz, o Eterno é o nosso legislador, o Eterno é o nosso rei, Ele nos salvará." "O Eterno é o nosso juiz" — isto é o que o Santo, bendito seja, ilumina no intelecto do homem, para que entenda qual caminho lhe será bom seguir, ainda que no início o coração do homem não seja atraído atrás da vontade do Santo, bendito seja; de qualquer modo, o Santo, bendito seja, ilumina para ele e ele entenderá com seu intelecto — e isto é "o Eterno é o nosso juiz". "O Eterno é o nosso legislador" — é que o Santo, bendito seja, grava um desejo no coração do homem, e ele começa a buscar conselhos de como poderá conduzir-se segundo as palavras da Torá, pois entenderá que não há diante dele outro caminho, e nem mesmo neste mundo lhe será bom outro caminho senão os caminhos da Torá. "O Eterno é o nosso rei" — isto é, que o Santo, bendito seja, conduz a vontade do homem conforme Sua vontade, bendito seja, mesmo sem seu conhecimento; pois no início, quando o homem entra nas palavras da Torá, lhe parece que faz isso para alcançar elevação, mas depois verá que mesmo para igualar-se à simplicidade (pashtut) não poderá chegar sem as palavras da Torá. "Ele nos salvará" — isto é, que no final o Santo, bendito seja, mostrará ao homem que tudo o que Ele fez com ele foi para o bem, e que o homem não se desviou de Sua vontade ainda que tenha agido sem conhecimento, pois o Santo, bendito seja, logo reinará também sobre as forças que não estão na mão do homem, como a audição e a visão; e sobre isto se disse (Bamidbar 23:22): "como o ímpeto do boi selvagem, para ele" — isto é, as forças apressadas às quais não chega o domínio do homem, sobre elas somente o Eterno reinará.

"Darás para ti." Isto é, na profundidade do conhecimento do homem: conforme o que ele alcança segundo sua sabedoria, ainda precisa acrescentar entendimento a isso. Porque junto ao Santo, bendito seja, há uma profundidade mais profunda que seu entendimento, como consta na Guemará (Shabat 10a): "o que julga um juízo verdadeiro à sua verdade" — pois há juízo verdadeiro que não é à sua verdade, como o que nega tudo, que é isento, e este é um juízo verdadeiro; mas pode ser que, ainda que tenha negado tudo, de qualquer modo seja verdadeiramente culpado, e o juiz julga um juízo verdadeiro de que é isento, mas, de qualquer modo, na verdade é culpado — e este não é à sua verdade. E sobre isto é preciso entender que isto não está na mão do homem: apenas quem tem assistência do Céu (siyatá dishmaia) não terá sucedido diante dele julgar sem ser à sua verdade, como o caso do jarro de Rava, como consta na Guemará (Nedarim 25a), e ao final se revelou que naquela hora ele estava bebendo cerveja — e isto é sem conhecimento do homem, apenas com assistência do Céu. E por isso é proibido julgar pelas leis das nações do mundo, pois ainda que julguem um juízo verdadeiro, não têm a assistência para que o juízo saia à sua verdade. E como (Rosh HaShaná 25a) Rabán Gamliel e Rabi Yehoshua — ainda que Rabán Gamliel lhe disse "meu mestre, em sabedoria", isto é, que segundo a sabedoria o juízo estava com Rabi Yehoshua, de qualquer modo o Santo, bendito seja, concordou com Rabán Gamliel, porque este foi ordenado nasi (príncipe) pela boca do Santo, bendito seja, como consta ali: "vós, ainda que enganados..." — e é isto que lhe disse: "e meu discípulo que aceitou minhas palavras", isto é, nos entendimentos do coração eu sou o que está direcionado à profundidade do conhecimento do Santo, bendito seja.

"Juízes, etc., em todas as tuas portas que o Eterno teu D'us te dá, para tuas tribos." "Tuas portas" — isto é, fazer juízes em geral e em particular, em toda a província e em toda cidade, e assim é em toda alma. "Tuas portas" são os sete portões que há na alma, pelos quais o homem recebe o bem, e são: dois olhos, dois ouvidos, dois orifícios do nariz — pois também pelo nariz o homem recebe, porque cheira alguma coisa que lhe pertence — e a boca; e em todo portão pelo qual o homem recebe o bem é necessário grande cálculo, e no lugar em que o homem influencia é necessário ainda mais cálculo. "Para tuas tribos" — isto é, as doze forças que há no homem, pelas quais ele influencia; há delas reveladas e há delas ocultas: duas mãos, duas pernas e o corpo são as forças reveladas; fígado, vesícula biliar, baço, intestinos, estômago e dois rins são as ocultas. O fígado se ira — precisa de juízo para não se irar senão pela vontade do Santo, bendito seja; o baço ri — precisa de juízo para não zombar; e assim todas elas.

"Juízes e oficiais." Isto são os detalhes minuciosos do juízo (dikdukei hadin), como consta em Massechet Avot, e isto é muito difícil de o homem cumprir, porque o homem não se firma sobre eles a menos que tropece neles; pois para entender com sabedoria a verdade no juízo, é preciso estar limpo nos quatro elementos que há no homem. "Não perverterás o juízo" — isto é, que não haja no homem interesse pessoal; para isso o homem precisa estar desprendido do desejo, e este é o elemento da água, pois a água é desejo, como se explicou em vários lugares. "Não reconhecerás faces" — isto é contra o elemento da terra, como encontramos na Guemará (Sanhedrin 19b): "pressiona o rosto contra o chão" — isto é, que se encontra nele peso e não tem prontidão para dizer ao litigante "levanta-te sobre teus pés". "Não tomarás suborno" — contra o elemento do vento, que lhe dá repouso, como o pulmão que abana com suas asas sobre o coração, e por isso o coração repousa — e isto é ainda quando julga com verdade, pois sobre a falsidade já se disse "não perverterás o juízo". "Justiça, justiça" — este é o elemento do fogo, que consome os demais elementos e não os deixa expandir-se e fortalecer-se. "Para que vivas" — por meio disso chegarás à fonte da vida. "E herdareis a terra" — isto é, que por meio da contração (tzimtzum) merecerás a expansão.

"Não plantarás para ti uma Asherá, qualquer árvore, junto ao altar do Eterno teu D'us." O assunto aqui: ainda que o homem seja ordenado a ser submisso sob um erudito da Torá (talmid chacham), como se explicou acima no episódio de Rabán Gamliel e Rabi Yehoshua, isto é apenas nas palavras da Torá; mas na oração é proibido ser submisso sob qualquer semblante, porque o altar é lugar de oração e de serviço. E é isto que se diz na Guemará (Berachot 27b): "é proibido ao homem orar atrás de seu mestre" — isto é, que não ore por nenhum semblante, como orar ao Santo, bendito seja, que o salve para que seja grande na Torá como seu mestre, e isto é proibido; porque na oração é preciso entender que ele ora ao Santo, bendito seja, fonte da salvação, que pode salvá-lo sem limite nem fronteira — como se explicou sobre o versículo "e boi ou cordeiro" na parashá Emor.

"E não erguerás para ti uma coluna (matzevá)." Isto é, que o homem não seja obstinado em uma coisa, mesmo no serviço do Eterno; e este é o significado (Rashi): ainda que fosse querida nos dias dos patriarcas — porque os patriarcas eram fortes e entregavam a alma até por coisa pequena, pois então não era reconhecida a soberania do Santo, bendito seja, no mundo, por isso era necessidade daquela hora; mas agora não se deve entregar a alma senão pelas três coisas conhecidas. E também alude a que o homem não seja obstinado contra o seu próximo, que não lhe diga para aceitar sua opinião, ainda que lhe pareça que a justiça está com ele — como se explicou na parashá Vaetchanan, no versículo "se de fato guardardes".

"Não sacrificarás ao Eterno teu D'us boi ou cordeiro em que houver mácula." Este versículo adverte sobre a oração, porque a oração é o equivalente aos sacrifícios (korbanot), isto é, que o homem não ore uma oração ao Santo, bendito seja, que tenha nela um defeito de tolice e semelhante. "Boi" alude a que o homem não ore para que seu próximo seja castigado, que não entregue o julgamento dele ao Céu, pois boi alude ao juízo (din), como consta nos escritos do Arizal (Likutei Torá, Taamei HaMitzvot, parashá Mishpatim). E "cordeiro" alude a que o homem não se enoje da vida, como as orações de Yoná e de Eliahu.

"Íntegro serás com o Eterno teu D'us." Na Guemará (Nedarim 32a): "todo aquele que é íntegro, o Santo, bendito seja, é íntegro com ele" — isto é, se o homem serve ao Santo, bendito seja, e não tem nenhum orgulho disso, apenas o faz com simplicidade, já que é uma criatura e o Santo, bendito seja, o criou, e por isso precisa servi-Lo — então também o Santo, bendito seja, é íntegro com ele: quando lhe influencia o bem, não lhe desconta de seus méritos, mas apenas como pai para filho.

"Do meio de teus irmãos porás sobre ti um rei." Isto é, que seu coração seja bom para todo Israel, como encontramos em David HaMelech, a paz esteja sobre ele, de quem se disse (Tehilim 78:70): "e o tomou dos apriscos de ovelhas" — isto é, que o Santo, bendito seja, viu como se conduzia com misericórdia com seu rebanho, e por isso o pôs como rei sobre Israel.

"Não poderás pôr sobre ti um homem estranho." Isto é, aquele que tem em si a ira, porque o atributo da ira não tem porção em Israel.

"Quando saíres à guerra contra teu inimigo e vires cavalo e carro, um povo mais numeroso que tu, etc." "Cavalo" — isto é, um dono de controvérsia, como Yeravam. "E carro" — isto é, que ainda que o vejas erguido contra ti, precisas saber que ele é uma carruagem para a Shechiná. "Povo mais numeroso" — isto é, como Rechavam contra as onze tribos. Sobre isto disse David (Tehilim 27:3): "se um acampamento se acampar contra mim...", etc., e o Santo, bendito seja, diz "não os temas" — como encontramos que Achiyá HaShiloní ungiu a Yeravam como rei, porque Achiyá era de Shiló, da tribo de Yosef, e também de Yeravam está escrito (Melachim I 11:26) "efrati" — porque era muito formoso e cuidadoso com "não cometerás adultério", que é a herança de Yosef; e junto de Yehudá isto não se encontrou, pois de Shlomo está escrito (Melachim I 3:1) "e aparentou-se por casamento...", etc., e de David HaMelech, a paz esteja sobre ele, está escrito (Shmuel I 17:12) "filho de um homem efrateu" — e por isso foi muito bom a seus olhos ungi-lo. E depois, quando pecou com os dois bezerros de ouro, Achiyá orou ao Eterno sobre este erro, e então o Santo, bendito seja, lhe mostrou que seu amor não era senão por Aviá, filho de Yeravam, e nele se encontrou coisa boa (Melachim I 14:13). Por isso, desde o momento em que ungiu a Yeravam até a declaração que se disse "e o menino morreu" pela palavra do Eterno, não se encontra que Achiyá seja chamado pelo nome de profeta ou Shiloní, apenas Achiyá sem título; e naquela declaração se diz (Melachim I 14:18): "conforme a palavra do Eterno pela mão de Achiyá HaShiloní, o profeta" — porque o Eterno assim dispôs, e entenda.

"Porei sobre mim um rei, como todas as nações que estão ao meu redor." Sobre isto se disse no Zohar HaKadosh (Vayikrá 12a): "Israel, em que lugar, felizes deles" — e respondeu: "e Deus os pôs no firmamento dos céus". Isto é, que todas as nações têm algum semblante de bem, o qual servem conforme o que lhes foi repartido — príncipes celestiais (sarim) — e por isso sentem o temor; e Israel está sem nenhum semblante, e por isso dizem "porei sobre mim um rei", por meio do qual teremos um semblante.

"Quando entrardes na terra, etc., e disseres: porei sobre mim um rei, etc." Rei significa expansões e alargamento (hitpashtut), e Israel pede que possa expandir-se conforme todo o desejo de seu coração, e que não precisemos tanto de cercas e resguardos. E isto é o que está escrito "do meio de teus irmãos", etc. — isto é, que olheis para Aquele que dá; então sereis permitidos a expandir-vos em todos os prazeres deste mundo, apenas que tudo seja em santidade.