Ki Teitzei

"Quando saíres à guerra contra teus inimigos... e tomares o seu cativeiro" (Devarim 21:10). Isto é o bem que se encontra na nação, pois em todas as nações se encontra uma força boa; mas todo o tempo que ela está entre elas, está em cativeiro. Porém, quando vier para o meio de Israel, o bem estará em plenitude. E o bem que se encontra nelas é teshuká (o desejo), pois o que há em sua própria força, em algum bem, isto não é senão momentâneo; mas o desejo que se encontra nelas — para que compreendam que isto lhes falta — isto é necessário trazer para dentro de Israel. E todo o tempo que este desejo está entre elas, está em cativeiro, pois a força do desejo não vem senão do Eterno, e isto não pertence a elas, senão a Israel.

"E a desejares, e a tomares para ti por mulher, e a trouxeres... e ela rapará... e removerá a veste de seu cativeiro de sobre si" (Devarim 21:11–13). Porque, em verdade, tudo o que agrada aos olhos de Israel certamente se encontra nele algo bom; mas é preciso esclarecer com clareza se o que agradou foi algum semblante aos seus olhos, e não um agrado verdadeiro. Por isso Ele ordenou que se removesse dela todos os semblantes, e depois, se ainda agradar aos seus olhos, então certamente se encontra nela algo bom.

"E vires entre os cativos" (Devarim 21:11). E se diz na Guemará sobre isto (Kidushin 21b): "a Torá não falou senão contra o yetser hará (a inclinação ao mal)". E o assunto é que aqui a Torá permitiu algo contra a inclinação ao mal, o que não encontramos em nenhum outro lugar; mas porque se encontra, às vezes, que a inclinação do homem se fortalece sobre ele até que não possa mover-se de nenhuma maneira, e então é claro que a coisa vem do Eterno, como encontramos em Yehudá — e por isso a Torá revelou isto, para que não caia o ânimo do homem que a faz.

"Se um homem tiver um filho obstinado e rebelde" (Devarim 21:18). O assunto da sequência dos versículos: primeiro subiu no coração do homem o desejo de tomá-la, e certamente lhe pareceu que seus atos eram bons, pois não tratamos aqui de coisa vil. E depois passa a odiá-la, ao ver que seus atos não são como lhe pareciam, e a odeia muito, e se aflige em seu coração: se assim é, qual foi então o seu desejo de tomá-la? E se consola em seu coração: talvez me nasça dela um filho bom. Depois vê que o filho que lhe nasceu é obstinado e rebelde, e o leva ao bet din (tribunal), e o matam. E então desperta em seu coração dor e compaixão pelo filho morto, como se fosse inocente, conforme a palavra da Guemará (Sanhedrin 72a): "por ter comido meio tartemar de carne e bebido meio log de vinho, será morto?" — e muito se entristece seu ânimo por essas coisas que sobre ele passaram em sucessão. E sobre isto se diz aqui: "não deixarás pernoitar seu cadáver sobre a árvore, pois maldição de D'us..." etc. E com isto o Eterno consola o ânimo de seu pai, de que certamente se encontrava nele algo bom; pois, se não se encontrasse nele nenhuma coisa boa, o Eterno não se importaria com ele para que não pernoitasse seu cadáver. E disto se depreende que ele não é como uma coisa inanimada, mas que se encontrava nele algo bom, apenas que precisava esclarecer-se; e não foi em vão o desejo do pai de tomar sua mãe. E depois se diz a parashá da devolução do objeto perdido — isto é, que junto ao Eterno se encontra reparo para todas as coisas, para que nenhum expulso permaneça expulso por causa de desejo e por causa de ato que se faz entre Israel, e tudo estava sob providência: o que tomou a mãe não desejou senão o bem que havia nela, e o que odiou o filho não odiou senão o mal que havia nele, e também sua morte não foi em vão, pois com isto se esclareceu que ele ainda era inocente.

"Se encontrares um ninho de pássaro... enviarás, enviarás a mãe, e os filhotes tomarás para ti..." (Devarim 22:6–7). "Mãe" são os klalim (princípios gerais) das palavras da Torá, pois os princípios gerais das palavras da Torá são que, em toda coisa, o homem precisa esclarecer-se a si mesmo segundo (Zohar, Shemot 200a) os três pontos da Torá. Isto é, que esclareça que não haja no que se faz nenhuma mácula contra o Eterno, e contra a generalidade de Israel, e também para o homem que a faz — como se explicou na parashá Kedoshim, no versículo "cada homem temerá a sua mãe e a seu pai". E segundo os princípios gerais o homem precisa conduzir-se em todos os assuntos. E eis que estes princípios gerais obrigam que o homem não é obrigado a entregar sua alma por nenhuma coisa, exceto pelas três coisas conhecidas; mas a mitzvá de enviar o ninho ensina que, no lugar em que o homem sabe que esta mitzvá lhe pertence em sua raiz, então está obrigado a entregar sua alma ainda que seja por uma mitzvá leve. E isto alude a "enviarás, enviarás a mãe" — isto é, que envie os princípios gerais, que não olhe para eles, mas entregue sua alma; como encontramos em Daniel, que entregou sua alma pela oração, e Mordechai, que entregou sua alma ao não se curvar a Hamã, e Rabi Akiva, que entregou sua alma pela netilat yadaim (lavagem das mãos) — o que não foi segundo os princípios gerais da lei da Torá, pois compreenderam que esta mitzvá lhes pertencia em sua raiz, pois a cada homem pertence uma mitzvá particular específica, como se explicou em vários lugares. E este é o significado de "e os filhotes tomarás para ti" — isto é, que olhe apenas para o entendimento do coração. E é isto que disseram, de abençoada memória (Chulin 139b): "'se encontrares' exclui o que está preparado" — que é proibido ao homem colocar-se propositalmente em tal lugar para se pôr em risco, apenas quando lhe sobrevier o lugar dele, e não que se coloque a si mesmo. E como se explica na Guemará (Berachot 33b) sobre aquele que diz "sobre o ninho do pássaro chegue Tua misericórdia" — pois o Eterno pode salvar de modo que o homem não precise nem disso; e como se explicou sobre o versículo "e boi ou cordeiro, ele e seu filho" acima, na parashá Emor.

"Enviarás, enviarás a mãe, e os filhotes tomarás para ti" (Devarim 22:7). Consta na Guemará que há duas mitzvot cuja recompensa o Santo, bendito seja, explicou: uma, a mais leve das leves, e outra, a mais grave das graves (Chulin, capítulo Shiluach HaKen). Pois o envio do ninho ensina que o homem pode abandonar todo o bem deste mundo por causa da honra do Eterno, e isto se chama a mais leve das leves, pois toda alma de Israel está preparada para isto, e no lugar em que o homem abandona um bem, ali ele está muito limpo. E honrar pai e mãe ensina sobre mitzvot que têm nelas prazer do corpo — isto se chama a mais grave das graves, pois no lugar em que o homem tem prazer, ali é difícil estar limpo sem nenhum interesse pessoal. Por isso, no envio do ninho se diz primeiro "para que te seja bem" e depois "e prolongarás teus dias", pois aqui parece que ele abandona todo o bem deste mundo, e por meio disto o Santo, bendito seja, lhe promete "para que te seja bem" — isto é certo, pois também o homem compreenderá isto — e também lhe promete que prolongará seus dias. E em honrar pai e mãe se diz "para que se prolonguem teus dias e para que te seja bem" — isto é, ainda que tenhas prazer mesmo neste mundo, te será bem também no futuro.

"Quando saíres em acampamento... se houver em ti um homem que não estiver puro por acontecimento noturno, sairá para fora do acampamento" (Devarim 23:10–11). Pois o assunto deste tropeço vem ao homem por olhar para palavras da Torá que não lhe pertencem; e por isso se diz "sairá para fora do acampamento", para lhe mostrar que este não é o seu lugar, pois ele está fora disto.

"E um lugar terás fora do acampamento, e para lá sairás" (Devarim 23:13). "Yad" (lugar) é vigor e força, pelos quais o homem pode sair para fora de sua fronteira e trazer de lá o bem para dentro da santidade. "E uma estaca terás entre tuas armas" etc. Consta na Guemará (Tamid 28a): "quem quiser viver, que se apegue à fé abundante" — e este é o significado de "e uma estaca terás entre tuas armas": isto é, sobre todas as tuas coisas terás confiança e vigor. "E será, quando te assentares fora" — isto é, se um homem de Israel fizer, D'us nos livre, um ato que esteja fora de seu limite. "E cavarás com ela" — isto é, que isto esteja diante de ti e te envergonhes com isto; também se pode entender a partir da expressão (Iyov 39:29) "dali procura alimento". "E voltarás e cobrirás" — isto é, que depois farás essa mesma coisa em si, mas com permissão — como no assunto que consta na Guemará (Yomá 87a): "uma vez que o homem transgrediu e repetiu, torna-se-lhe permitido" — permitido, poderias pensar; mas, na verdade, torna-se-lhe como permitido. E o assunto se explicou na parashá Vaigash, na primeira parte, e conforme o que encontramos em Moshé Rabeinu, que repreendeu Israel dizendo "ouvi agora, rebeldes", o que lhe foi contado como pecado — ainda que no Midrash se tragam vários sentidos simples sobre isto, de qualquer modo lhe foi contado como pecado; e quando se irou pela segunda vez e lhes disse "deixastes viva toda fêmea", com isto ele reparou e esclareceu sua primeira repreensão, de que também naquela vez não havia em seu coração nenhuma ira contra eles, D'us nos livre. Fim. "E cobrirás tua saída" — isto é, que quando fizeres a coisa mais uma vez, isto expiará sobre o passado, como encontramos em Avraham, nosso pai, a paz esteja sobre ele (Bereshit 25:1): "e Avraham voltou e tomou uma mulher, e seu nome era Ketorá" — depois de todas as provações, ele desposou novamente Hagar, e com isto esclareceu que também no início isto fora pela vontade do Eterno. E assim como encontramos na Guemará (Shabat 49a), no episódio de Elisha, senhor das asas, que saía para fora com seus tefilin (filactérios), pois tinha confiança de que certamente nenhum homem poderia fazer-lhe mal, porquanto ele cumpria a mitzvá do Eterno. E depois, quando o oficial romano o prendeu, ele confiou também no Eterno de que não lhe sobreviria mal, e não se queixou de Suas medidas, que lhe haviam enviado esta confiança; e por isso lhe respondeu que em sua mão havia asas de pomba — isto é, que ele se deixava persuadir pelo Eterno, como está escrito (Hoshea 7:11) "pomba insensata" — e com isto esclareceu que também o início de sua saída para fora não foi senão pelo vigor que o Eterno lhe havia enviado, e por meio disso foi salvo.

"Se brigarem homens juntos... e ela agarrar suas partes vergonhosas..." (Devarim 25:11–12). Isto alude a quando um homem envergonha a seu próximo, revelando a falta que se encontra nele, e ele se envergonha com isto. Sobre isto se diz "e ela agarrar suas partes vergonhosas" — isto é, a coisa da qual ele se envergonha. "Cortarás sua mão" — isto é, que por meio disto ele perderá todos os seus méritos, pois "palma" refere-se ao lado direito (Menachot 9b).

"Lembra-te do que Amalek te fez" (Devarim 25:17). Consta no Midrash (Tanchuma, Ki Teitzei 7): "aqui se diz 'lembra-te', e em Shabat se diz 'lembra-te'" — parábola de alguém que disse: "lembra-te de fulano, meu amigo, sobre uma travessa cheia de todo bem"; "lembra-te de fulano, meu inimigo, sobre uma travessa vazia." E o assunto nisto é que, no futuro, quando o yetser hará (a inclinação ao mal) for desarraigado do mundo, então, pelo lado da natureza, não poderá haver o desejo e a cobiça no mundo como agora, quando a inclinação ao mal seduz o coração do homem a pecar; por isso, quando ela se fortalece sobre ele, então ele faz a vontade do Eterno com grande vitória — e assim consta no Zohar HaKadosh (Vayikrá 47b) sobre o versículo (Kohelet 10:1) "mais precioso que sabedoria e honra..." etc. E assim, quando o homem descansa da servidão, no início ele terá grande repouso; mas quando o homem se acostumar ao repouso, não sentirá tanto sabor nesse repouso. Por isso se diz "lembra-te", para que se lembre a cada vez de como estávamos em servidão e como a nossa inclinação nos vencia, e disto nos virá a cada vez um desejo novo, e estaremos em grande repouso. E este é o significado da travessa vazia, pois todos os pecados, sofrimentos e discórdias que se encontram entre Israel — tudo isto vem da força de Amalek, pois ele é o primeiro das nações; e é isto que se diz (Shemot 17:16): "guerra ao Eterno contra Amalek de geração em geração." E quando sua força for anulada, então, ao nos lembrarmos de sua força, nos virá um desejo novo.

“Quando saíres à guerra contra os teus inimigos, e o Eterno teu D'us os entregar na tua mão, e tomares o seu cativeiro” (Devarim 21:10). (Tehilim 92:1) “Salmo, cântico para o dia de Shabat; é bom louvar o Eterno.” Este salmo, Shabat o disse, como consta no Zohar Chadash (Bereshit, começando “Eleh toldot”). E isto é “e exaltaste como o boi selvagem o meu chifre”: todas as condutas do Eterno com Israel são para que o chifre de Israel se exalte, isto é, que todas as ações sejam chamadas pelo nome deles, que sejam o labor de suas mãos, e não comam nahamá dechisufin (o pão da vergonha); que Israel tenha conhecimentos no coração e santidade vinda das palavras da Torá, e que todos os serviços sejam fixados no coração, como rogamos: “que nos habitues em Tua Torá”, e como está escrito (Bereshit 21:7): “Quem diria a Avraham”, e no Zohar HaKadosh (Vayechi 249a): como está dito “e colherás melilot (espigas) com a tua mão” (Devarim 23:26). Isto é: embora Avraham tenha crido no Santo, bendito seja, ainda não havia nele uma sensação explícita, como aquele em quem há, que compra para ele alguma veste ainda que dela já não precise; e uma sensação explícita ainda não havia nem mesmo em Avraham. E isto são todos os serviços: que a fé seja tangível e sentida em todos os membros. E isto indica esta porção, que tem halachot que dependem da fixação da santidade.

E eis que em cada mitzvá há particular e geral, como está escrito (Tehilim 145:3): “Grande é o Eterno e muito louvado, e para a Sua grandeza não há investigação”, e como foi explicado na Primeira Parte (sobre Shabat HaGadol): se o homem disser que se prenderá a todos os particulares, sobre isso se diz “e para a Sua grandeza não há investigação”, isto é, a extensão não tem investigação; por isso é preciso fixar os princípios gerais no coração, e consequentemente poderá cumprir os particulares. E isto é o que se diz (Mishlei 4:23): “Mais que tudo o que se guarda, guarda o teu coração”, e assim se diz (Mishlei 3:3): “Escreve-as na tábua do teu coração”, isto é, que as fixes sobre a extensão do coração e que se fixem nas heranças do teu coração. E nesta porção há 44 halachot, e toda alma de Israel pode encontrar-se a si mesma nesta porção, e há dentro dela uma halachá que é fundamento e raiz (parece que a intenção refere-se a “e te guardarás de toda coisa má”; glosa do Admor, autor de Orchot Chaim).

E eis que as palavras da Torá são vivas e permanentes mesmo segundo o sentido simples; mas, na verdade, todas as halachot aludem também ao pensamento, como “não matarás” alude a que não se encontre nenhuma ira na alma de Israel — “o mal do seu próximo, nenhum de vós o pense em seu coração” —, e assim toda mitzvá. E sobre isso se diz (Mishlei 3:18): “e os que a sustentam são felizes”, pois quem cumpre a mitzvá com todas as suas minúcias sustenta a mitzvá e a mantém, como quem levanta o homem e o põe de pé, que estava deitado, e o levanta para que se ponha em estatura ereta. E isto é o que se diz: “e exaltaste como o boi selvagem o meu chifre; fui ungido com óleo fresco.” “Fui ungido com óleo” é a sabedoria: quando a sabedoria ilumina o homem, então ele está em repouso. E isto é “fresco”: que no início é preciso conduzir-se com temor e depois com amor. E isto é “shegar alafecha e ashterot tzonecha”: “shegar alafecha” é aquilo que o homem meshager (lança) de sua força sem a sua consciência, apenas por hábito; e “ashterot tzonecha” são as extensões de sua vontade, para que também elas sejam depuradas para o bem.

E isto alude ao que foi dito (Yeshaya 58:14): “e te farei comer a herança de Yaakov, teu pai” — herança sem limites. Isto é, mesmo no lugar que não está delimitado, também aí ele deve visar a vontade do Eterno, pois Yaakov, nosso pai, estava sempre em serviço, como está escrito (Bereshit 48:15): “o D'us que me pastoreou desde que existo” etc.; ele fitava sempre a vontade do Eterno, de modo que, no lugar em que estava em sua consciência, andava sempre na luz. E, como consta no Midrash (Bereshit Rabá, Miketz 91), Yaakov não proferiu nem uma palavra em vão, pois era um homem íntegro. Contudo, orava para que também no tempo do sono e no tempo do ocultamento fosse purificado; e o Eterno lhe mostrou (Bereshit 28:13): “e eis que o Eterno estava postado sobre ele” — que mesmo durante o sono o Eterno estava postado sobre ele, e até o seu sonho foi escrito na Torá.

E isto alude ao que foi dito: “e a trarás para dentro da tua casa”: todas as ações que uma alma de Israel cultiva de fora, ela pode trazê-las à santidade. Contudo, há ações que precisam de depurações, e há lugar que não precisa de depuração, como a santidade de Shabat, em que os deleites do homem e seus prazeres estão em santidade e não precisam de depurações. E isto alude à Mishná no tratado Shabat (137b): “não se pendura o meshameret (coador) em dia festivo, e não se dá à taluyá (pendurada) em Shabat”. Shabat e dia festivo não precisam de depurações, pois todas as melachot proibidas em Shabat aludem a que assim o Eterno conduz em face de Israel; e, sobre o prazer de Shabat e do dia festivo, o Eterno sela que eles não precisam de depurações.

“Quando saíres à guerra contra os teus inimigos” (Devarim 21:10). O assunto é como foi explicado na Primeira Parte (parashá Beshalach) sobre o versículo “defronte dele acampareis” etc.: cada nação dentre os idólatras tem uma força específica — a uma, sabedoria; a outra, riqueza; a outra, poder. E a força que se encontra neles não é chamada vida de modo algum, apenas vida de momento, pois o bem que há neles é só por um momento, e no fim dos dias serão recolhidos. Só aquilo que têm de desejo por algo que lhes falta — por exemplo, a nação dentre os idólatras que é cumulada de sabedoria e anseia por riqueza, e semelhante — esse desejo é chamado vida. E isto recebem Israel deles, pois Israel conta segundo a lua, que nada tem de si mesma, apenas desejo, por ansiar que o sol ilumine nela a sua luz. E isto é “e tomarás o seu cativeiro”: a força do desejo que há entre eles, essa força está em cativeiro, e isto Israel receberá deles, mas o restante de sua força perecerá. E este desejo é chamado o serviço da Torá, que é maior que o seu estudo, pois o desejo não tem limite.

E isto é o que está escrito (Mishlei 24:6): “Pois com estratagemas farás guerra para ti.” Explicação do assunto: como o rav hachovel (capitão do navio), que age e se faz astuto em seus atos para inclinar o navio de um lado a outro; e, na verdade, se o inclinar demais para o segundo lado, também não será bom, pois pode afundar ali. E assim é o assunto da guerra do homem em seu interior: ele se inclina de um atributo a outro, nas reversões, da bondade ao rigor, ou da cobiça à ira, pois a ira é o oposto da cobiça, como consta na Guemará (Kidushin 40a): “vista-se de preto”, isto é, mará shechorá (bile negra), que vem do lado da ira, e isto salva da cobiça; e assim também a cobiça salva da ira. Na verdade, esses dois não são bons; mas sobre isso o versículo conclui: “e a salvação está na multidão de conselheiros” — pois, pelo fato de o homem se revirar em seus estratagemas para salvar-se dos pecados, o Eterno se compadece dele e lhe envia salvação na linha do meio, e então tudo será bom.

E no pecado encontram-se dois assuntos. Um é a carência que foi implantada em sua natureza desde o nascimento, e esta o homem não reconhece, porque foi implantada nele desde o nascimento. Mas aquilo em que a carência o faz pecar, nisso o homem sente de imediato; contudo, disso é difícil para ele afastar-se do pecado. E sobre isso o versículo promete: “e o Eterno teu D'us o entregará na tua mão”, isto é, que reconhecerás em que assunto está a carência do nascimento e saberás afastar-te dela. E “tomarás o seu cativeiro” é sobre aquilo em que a carência o faz pecar, e o versículo promete que o homem se afastará disso. E isto é chamado cativeiro porque, naquilo em que a carência faz pecar, o homem é capturado pela carência do nascimento; por isso se diz “e tomarás o seu cativeiro”.

“Gedilim farás para ti” (Devarim 22:12). Da expressão godlin et hapetilá. Isto é: se vires que quem te pergunta sobre algo que fizeste tem toda a sua intenção apenas em provocar, por causa de algum ódio, ocultarás e envolverás a tua intenção, não lhe responderás e não te preocuparás com a honra dele; e como foi explicado nesta parte, na parashá Shelach.

“Não trarás paga de prostituta nem preço de cão à casa do Eterno teu D'us” (Devarim 23:19). “Paga de prostituta” é a cobiça, e “preço de cão” é a ira; e o versículo advertiu que não os traga “à casa do Eterno teu D'us”, isto é, que o homem não reze por algo de cobiça ou de ira para poder executar o seu ato, pois “ambos são abominação do Eterno”. E consta na Guemará (Temurá 30b) que Beit Shamai proíbem as suas alterações; isto é, mesmo que ele as altere, dizendo que quer isso em nome do Céu, também é proibido rezar por elas, visto que ainda se encontra a cobiça ou a ira em seu coração; por isso, mesmo em nome do Céu é proibido; apenas que seja refinado sete vezes, 49 vezes (e veja-se o Likutei Torá do Arizal, nesta parashá, em Taamei HaMitzvot).

“Não se tomará em penhor o moinho nem a mó superior, pois é a vida que se toma em penhor” (Devarim 24:6). O assunto é que foi dito em lashon nistar (forma de terceira pessoa), e isto se refere ao Eterno: que não seja anulada nenhuma oração que cada um de Israel rezar, e que não seja retida por nenhuma acusação, como consta na Guemará (Berachot 7a) que o Santo, bendito seja, reza etc.: “Seja Minha vontade que Minha compaixão vença a Minha ira.” E isto indica este versículo: que não seja anulada nenhuma oração, nem nenhum esforço de Israel em esforçar-se pelas palavras da Torá. E isto é chamado “moinho e mó superior”, pois isto apressa e aproxima a subsistência da vida.

“Não oprimirás o assalariado” etc. “no seu dia lhe darás o seu salário, e não virá sobre ele o sol” (Devarim 24:14–15). Da mitzvá “no seu dia lhe darás o seu salário” vê-se a vontade do Eterno: que Ele quer fazer-nos provar do fruto de nossas ações neste mundo, para que o homem não coma nahamá dechisufin (o pão da vergonha); e, ainda assim, que o homem não venha com insolência receber por obrigação, mas como quem recebe com amor ao doador e reconhece a bondade ao seu dono. E embora conste na Guemará (Berachot 17b) sobre os justos que são sustentados pelo braço, como está escrito (Yeshaya 46:12): “Ouvi-me, fortes de coração, os que estão longe da tzedaká” — todo o mundo é sustentado pela tzedaká, e eles são sustentados pelo braço, por causa do seu mérito —, ainda assim eles reconhecem a bondade e recebem o bem com amor ao doador. E isto é o que se diz: “e não virá sobre ele o sol”, isto é, que o Eterno nos iluminará em cada particular de bondade, e o homem reconhecerá de qual particular de mitzvá lhe veio este bem; e por isso isso é chamado, para ele, o labor de suas mãos.

Nesta porção encontram-se todas as 13 midot (atributos), e também o segredo do gilgul (reencarnação) e a devolução da coisa perdida, como consta no Arizal (Taamei HaMitzvot, parashá Ki Teitzei); e é mencionado em ordem até a mitzvá shichechá (esquecimento), que é chamada rav chesed (abundante em bondade), pois mesmo sem o conhecimento do homem isso lhe é considerado como mitzvá, como consta no Sifrei (Ki Teitzei): caiu-lhe da mão um sela (moeda) e um pobre o encontrou e foi sustentado por ele — o Santo, bendito seja, estabelece-lhe recompensa.