Nitzavim

"Vós estais colocados hoje... desde o cortador de tua lenha até o carregador de tuas águas..." (Devarim 29:9–10). Sobre isto disse Shlomo, o rei, a paz esteja sobre ele (Mishlei 30:19): "o caminho do homem na donzela" — isto é, como o assunto de Yiftach, sobre o qual disseram nossos sábios, de abençoada memória (Rosh HaShaná 25b): "Yiftach em sua geração é como Shmuel em sua geração." Explicaram isto: que Yiftach completou em seu mundo tudo o que o Eterno queria dele, como Shmuel em sua geração; e sobre isto se admirou Shlomo, a paz esteja sobre ele, e disse (Mishlei 30:18): "três coisas me são maravilhosas demais, e quatro eu não conheço" — "o caminho do homem na donzela" é o escolhido de Israel, como ele completa a vontade do Eterno; e assim também "na donzela" é o pequeno de Israel. E este é o sentido de "vós estais colocados" — isto é, que estais ligados ao Eterno; "vossos cabeças" é um degrau grande, "até o carregador de tuas águas" é o degrau pequeno — todos vós estais ligados ao Eterno; "o cortador de tua lenha" é aquele que tem temor diminuído, "o carregador de tuas águas" é amor diminuído.

"Vós estais colocados hoje..." (Devarim 29:9). Isto é, depois de todas as aceitações dos castigos que são claras: quem permanecerá em sua fé e a aceitará sobre si e não se tornará negligente em seu entendimento; e quem não crê verdadeiramente, este não quererá aceitar advertências e castigos, porque a mentira não subsiste e a verdade subsiste.

"Vossos cabeças, vossas tribos, vossos anciãos e vossos oficiais, todo homem de Israel, vossas crianças, vossas mulheres, e teu proselitozinho que está no meio de teu acampamento, desde o cortador de tua lenha até o carregador de tuas águas" (Devarim 29:9–10). Eis que aqui se disseram dez degraus, cinco contra cinco, e todos como um só estão incluídos entre Israel. "Vossos cabeças" são os donos de sabedoria, e eles estão contra "vossas crianças" (tapchem), porque "taf" é da linguagem de "gota" (tipá) — isto é, que não se encontra neles senão pouco conhecimento; e por conseguinte, quando ocorrer algum erro, mesmo à criança, então isto atinge também o cabeça, porque também na criança se encontra um pouco de conhecimento do cabeça. "Vossas tribos" é a expansão, porque na raiz de Yaacov, nosso pai, a paz esteja sobre ele, todo Israel estava contido, e eram então uma só alma; mas quando se dividiu em tribos, então saíram para a expansão várias almas em gerações diferentes — e isto está contra "vossas mulheres", porque toda a expansão vem do nascimento, pois quando o filho está contido e incluído na alma do pai, então não há nele nenhuma expansão; somente quando nasce, então começa a expandir-se. "Vossos anciãos" (zikneichem) é aquele que "adquiriu (kaná) sabedoria", e isto está contra "teu proselitozinho", porque quantas novidades se renovarem nas palavras da Torá entre Israel, assim virão e se acrescentarão prosélitos a Israel; porque quanto mais se acrescentar nas palavras da Torá, que chegarão a maior expansão, assim se expandirá a santidade de Israel também nas almas das nações, e entrarão entre Israel. "Vossos oficiais" são os donos de temor, e eles estão contra "o cortador de tua lenha" (chotev), porque "chotev" é da linguagem de ira, e sobre isto testemunha o Santo, bendito seja, que em toda ira de Israel se encontra temor. "Todo homem de Israel" são as medidas de amor, e está contra "o carregador de tuas águas", porque as águas são comparadas ao desejo, como se encontra em vários lugares, e todo desejo e amor de Israel é para o Eterno.

"Para te fazer passar na aliança" (Devarim 29:11). Rashi explicou "para seres passante". A intenção de Rashi nisto é que a aliança mencionada aqui é sobre o pensamento, como está escrito "as coisas ocultas são do Eterno, nosso D'us"; e em verdade, sobre o pensamento o Eterno não castiga; mas, apesar disto, ainda que Ele não castigue senão pelo ato, contudo não está próximo do Eterno quando o pensamento não está apegado ao Eterno. E por isso Rashi explicou "para tu seres passante" — isto é, como quem dá a escolha a ti mesmo, sem nenhuma advertência de castigo — e isto é, que também no pensamento serás servo do Eterno.

"As coisas ocultas são do Eterno, nosso D'us, e as reveladas são para nós e para nossos filhos..." (Devarim 29:28). Na Guemará (Sanhedrin 44a): "E se disseres, por que foram castigados por causa de Achan?... Mas sua mulher e seus filhos sabiam..." E à primeira vista esta resposta não é suficiente, porque, se sua mulher e seus filhos sabiam, foram castigados todo Israel — não era necessário castigar senão aqueles que sabiam. E parece que o assunto é assim: quando o homem transgride uma transgressão em segredo, e nenhum homem soube disto, então esta coisa que ele fez não atinge o conjunto de Israel, mas é apenas das coisas ocultas que pertencem ao Eterno, nosso D'us; e o Eterno é chamado "grande em bondade, inclinado para a bondade", e Ele esclarece a coisa para o bem, e esta medida não existe senão n'Ele. Mas se há alguém que soube ou viu esta coisa que seu companheiro fez, então esta coisa atinge todo Israel, porque o que aconteceu a este que viu a coisa de seu companheiro não é senão porque também a falta se encontra nele, ou em outro homem de Israel — por isso ele viu este ato que seu companheiro fez; e certamente houve para este que viu o ato mau de seu companheiro um pensamento de arrependimento em seu coração; por isso esta coisa atinge todo Israel, porque todo Israel é fiador um pelo outro. E segundo este caminho se disse na parashá Emor sobre o que amaldiçoa (Vayikrá 24:14): "e apoiarão suas mãos sobre a cabeça do maldizente", porque era necessário apoio como sacrifício, porque todo Israel precisava de expiação por terem ouvido, e por meio disto foram expiados.

"E será, quando vierem sobre ti todas estas coisas, a bênção e a maldição..." (Devarim 30:1). O assunto de que se escreveu bênção e maldição é que também junto à maldição se encontra também bênção em ocultação — "e farás voltar a teu coração" etc — isto é, esta mesma coisa, que também na maldição se encontra bênção, como acima. "E voltarás até o Eterno teu D'us e ouvirás Sua voz" é a voz interior que se encontra em toda coisa, como se encontra no Zohar Sagrado (Bereshit 50). "E o Eterno teu D'us fará voltar teu cativeiro e terá misericórdia de ti" é a misericórdia que está na integridade do coração, que te dará o Eterno em palavras de Torá e estudo de Torá com desejo e integridade. "Se estiver teu desterrado na extremidade dos céus" é uma coisa que está para ti distante do teu conhecimento, que ainda poderás corrigir mais. "De lá te reunirá o Eterno teu D'us e de lá te tomará" — isto é, também lá te corrigirá o Eterno. "E o Eterno teu D'us circuncidará teu coração... para amar ao Eterno teu D'us" etc — isto é, o desejo que havia em ti para coisas que não são boas aos olhos do Eterno, o Eterno dará este desejo e o corrigirá no momento em que voltares em arrependimento completo, e amarás ao Eterno e desejarás as palavras da Torá. "E o Eterno teu D'us dará todas estas maldições sobre teus inimigos e sobre teus odiadores" — isto é, a coisa do desejo mau que se encontra em ti, o Eterno dará sobre teus inimigos e sobre teus odiadores. "E tu voltarás e ouvirás a voz do Eterno teu D'us e farás" etc — isto é, o desejo que se encontra em ti, Ele o esclarecerá e dará este desejo para fazer com ele todos os Seus preceitos e Seus estatutos.

"Não está nos céus, e não está além do mar" (Devarim 30:12–13). E está no Zohar Sagrado (Bamidbar 176a), em vários lugares: quantas são preciosas as palavras da Torá — e isto parece como que além do mar; e está ainda: quantas são elevadas as palavras da Torá — e isto é como que está nos céus. Mas a explicação disto é conforme está em Tana D'Vei Eliyahu (Zutá, capítulo 12): parábola de um rei de carne e sangue que fez um muro pelo qual se reuniriam a grandes palácios, e fez uma entrada estreita no muro; e quem não ama o rei não se cansa a si mesmo, mas quem ama se esforça, porque sabe que depois do sofrimento virá logo a grandes prazeres. E assim também aqui: enquanto ainda não alcançou as palavras da Torá, quão elevadas e quão preciosas elas são; mas quando chega às palavras da Torá, então "não está nos céus e não está além" etc, e "está perto de ti, em tua boca" etc. Por isso Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, não disse estas palavras senão nesta parashá, que vem depois da parashá do nun; quando ela chega a este degrau, então "não está nos céus" e "perto" etc — isto é, ainda que o homem precise de cercas e vedações enquanto ainda não alcançou as palavras da Torá, mas quando as alcançou em plenitude, não precisa disto. "E não além do mar" é que não precisa estar distante de todo o desejo deste mundo, que se chama mar, porque o mar indica o desejo; apenas no início não é possível chegar às palavras da Torá senão com grande abstinência, mas isto não é o essencial, porque o essencial é a ação — e isto é "em tua boca e em teu coração para fazê-lo" é o essencial, como está escrito nos Tikunim: "e faze-me guloseimas como amei" — estes são os preceitos de fazer. E isto é o que está na Guemará (Taanit 10a): "afogado e não seco" — isto é, que é bom estar um pouco submerso em desejos e não estar totalmente seco — e conforme explicamos sobre o versículo "o desejo do homem é sua bondade" (Likutei Mishlei 19), veja lá.