Nitzavim

"Vós estais colocados hoje... desde o cortador de tua lenha até o carregador de tuas águas..." (Devarim 29:9–10). Sobre isto disse Shlomo, o rei, a paz esteja sobre ele (Mishlei 30:19): "o caminho do homem na donzela" — isto é, como o assunto de Yiftach, sobre o qual disseram nossos sábios, de abençoada memória (Rosh HaShaná 25b): "Yiftach em sua geração é como Shmuel em sua geração." Explicaram isto: que Yiftach completou em seu mundo tudo o que o Eterno queria dele, como Shmuel em sua geração; e sobre isto se admirou Shlomo, a paz esteja sobre ele, e disse (Mishlei 30:18): "três coisas me são maravilhosas demais, e quatro eu não conheço" — "o caminho do homem na donzela" é o escolhido de Israel, como ele completa a vontade do Eterno; e assim também "na donzela" é o pequeno de Israel. E este é o sentido de "vós estais colocados" — isto é, que estais ligados ao Eterno; "vossos cabeças" é um degrau grande, "até o carregador de tuas águas" é o degrau pequeno — todos vós estais ligados ao Eterno; "o cortador de tua lenha" é aquele que tem temor diminuído, "o carregador de tuas águas" é amor diminuído.

"Vós estais colocados hoje..." (Devarim 29:9). Isto é, depois de todas as aceitações dos castigos que são claras: quem permanecerá em sua fé e a aceitará sobre si e não se tornará negligente em seu entendimento; e quem não crê verdadeiramente, este não quererá aceitar advertências e castigos, porque a mentira não subsiste e a verdade subsiste.

"Vossos cabeças, vossas tribos, vossos anciãos e vossos oficiais, todo homem de Israel, vossas crianças, vossas mulheres, e teu proselitozinho que está no meio de teu acampamento, desde o cortador de tua lenha até o carregador de tuas águas" (Devarim 29:9–10). Eis que aqui se disseram dez degraus, cinco contra cinco, e todos como um só estão incluídos entre Israel. "Vossos cabeças" são os donos de sabedoria, e eles estão contra "vossas crianças" tapchem, porque "taf" é da linguagem de "gota" tipá — isto é, que não se encontra neles senão pouco conhecimento; e por conseguinte, quando ocorrer algum erro, mesmo à criança, então isto atinge também o cabeça, porque também na criança se encontra um pouco de conhecimento do cabeça. "Vossas tribos" é a expansão, porque na raiz de Yaakov, nosso pai, a paz esteja sobre ele, todo Israel estava contido, e eram então uma só alma; mas quando se dividiu em tribos, então saíram para a expansão várias almas em gerações diferentes — e isto está contra "vossas mulheres", porque toda a expansão vem do nascimento, pois quando o filho está contido e incluído na alma do pai, então não há nele nenhuma expansão; somente quando nasce, então começa a expandir-se. "Vossos anciãos" zikneichem é aquele que "adquiriu kaná sabedoria", e isto está contra "teu proselitozinho", porque quantas novidades se renovarem nas palavras da Torá entre Israel, assim virão e se acrescentarão prosélitos a Israel; porque quanto mais se acrescentar nas palavras da Torá, que chegarão a maior expansão, assim se expandirá a santidade de Israel também nas almas das nações, e entrarão entre Israel. "Vossos oficiais" são os donos de temor, e eles estão contra "o cortador de tua lenha" chotev, porque "chotev" é da linguagem de ira, e sobre isto testemunha o Santo, bendito seja, que em toda ira de Israel se encontra temor. "Todo homem de Israel" são as medidas de amor, e está contra "o carregador de tuas águas", porque as águas são comparadas ao desejo, como se encontra em vários lugares, e todo desejo e amor de Israel é para o Eterno.

"Para te fazer passar na aliança" (Devarim 29:11). Rashi explicou "para seres passante". A intenção de Rashi nisto é que a aliança mencionada aqui é sobre o pensamento, como está escrito "as coisas ocultas são do Eterno, nosso D'us"; e em verdade, sobre o pensamento o Eterno não castiga; mas, apesar disto, ainda que Ele não castigue senão pelo ato, contudo não está próximo do Eterno quando o pensamento não está apegado ao Eterno. E por isso Rashi explicou "para tu seres passante" — isto é, como quem dá a escolha a ti mesmo, sem nenhuma advertência de castigo — e isto é, que também no pensamento serás servo do Eterno.

"As coisas ocultas são do Eterno, nosso D'us, e as reveladas são para nós e para nossos filhos..." (Devarim 29:28). Na Guemará (Sanhedrin 44a): "E se disseres, por que foram castigados por causa de Achan?... Mas sua mulher e seus filhos sabiam..." E à primeira vista esta resposta não é suficiente, porque, se sua mulher e seus filhos sabiam, foram castigados todo Israel — não era necessário castigar senão aqueles que sabiam. E parece que o assunto é assim: quando o homem transgride uma transgressão em segredo, e nenhum homem soube disto, então esta coisa que ele fez não atinge o conjunto de Israel, mas é apenas das coisas ocultas que pertencem ao Eterno, nosso D'us; e o Eterno é chamado "grande em bondade, inclinado para a bondade", e Ele esclarece a coisa para o bem, e esta medida não existe senão n'Ele. Mas se há alguém que soube ou viu esta coisa que seu companheiro fez, então esta coisa atinge todo Israel, porque o que aconteceu a este que viu a coisa de seu companheiro não é senão porque também a falta se encontra nele, ou em outro homem de Israel — por isso ele viu este ato que seu companheiro fez; e certamente houve para este que viu o ato mau de seu companheiro um pensamento de arrependimento em seu coração; por isso esta coisa atinge todo Israel, porque todo Israel é fiador um pelo outro. E segundo este caminho se disse na parashá Emor sobre o que amaldiçoa (Vayikrá 24:14): "e apoiarão suas mãos sobre a cabeça do maldizente", porque era necessário apoio como sacrifício, porque todo Israel precisava de expiação por terem ouvido, e por meio disto foram expiados.

"E será, quando vierem sobre ti todas estas coisas, a bênção e a maldição..." (Devarim 30:1). O assunto de que se escreveu bênção e maldição é que também junto à maldição se encontra também bênção em ocultação — "e farás voltar a teu coração" etc — isto é, esta mesma coisa, que também na maldição se encontra bênção, como acima. "E voltarás até o Eterno teu D'us e ouvirás Sua voz" é a voz interior que se encontra em toda coisa, como se encontra no Zohar Sagrado (Bereshit 50). "E o Eterno teu D'us fará voltar teu cativeiro e terá misericórdia de ti" é a misericórdia que está na integridade do coração, que te dará o Eterno em palavras de Torá e estudo de Torá com desejo e integridade. "Se estiver teu desterrado na extremidade dos céus" é uma coisa que está para ti distante do teu conhecimento, que ainda poderás corrigir mais. "De lá te reunirá o Eterno teu D'us e de lá te tomará" — isto é, também lá te corrigirá o Eterno. "E o Eterno teu D'us circuncidará teu coração... para amar ao Eterno teu D'us" etc — isto é, o desejo que havia em ti para coisas que não são boas aos olhos do Eterno, o Eterno dará este desejo e o corrigirá no momento em que voltares em arrependimento completo, e amarás ao Eterno e desejarás as palavras da Torá. "E o Eterno teu D'us dará todas estas maldições sobre teus inimigos e sobre teus odiadores" — isto é, a coisa do desejo mau que se encontra em ti, o Eterno dará sobre teus inimigos e sobre teus odiadores. "E tu voltarás e ouvirás a voz do Eterno teu D'us e farás" etc — isto é, o desejo que se encontra em ti, Ele o esclarecerá e dará este desejo para fazer com ele todos os Seus preceitos e Seus estatutos.

"Não está nos céus, e não está além do mar" (Devarim 30:12–13). E está no Zohar Sagrado (Bamidbar 176a), em vários lugares: quantas são preciosas as palavras da Torá — e isto parece como que além do mar; e está ainda: quantas são elevadas as palavras da Torá — e isto é como que está nos céus. Mas a explicação disto é conforme está em Tana D'Vei Eliyahu (Zutá, capítulo 12): parábola de um rei de carne e sangue que fez um muro pelo qual se reuniriam a grandes palácios, e fez uma entrada estreita no muro; e quem não ama o rei não se cansa a si mesmo, mas quem ama se esforça, porque sabe que depois do sofrimento virá logo a grandes prazeres. E assim também aqui: enquanto ainda não alcançou as palavras da Torá, quão elevadas e quão preciosas elas são; mas quando chega às palavras da Torá, então "não está nos céus e não está além" etc, e "está perto de ti, em tua boca" etc. Por isso Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, não disse estas palavras senão nesta parashá, que vem depois da parashá do nun; quando ela chega a este degrau, então "não está nos céus" e "perto" etc — isto é, ainda que o homem precise de cercas e vedações enquanto ainda não alcançou as palavras da Torá, mas quando as alcançou em plenitude, não precisa disto. "E não além do mar" é que não precisa estar distante de todo o desejo deste mundo, que se chama mar, porque o mar indica o desejo; apenas no início não é possível chegar às palavras da Torá senão com grande abstinência, mas isto não é o essencial, porque o essencial é a ação — e isto é "em tua boca e em teu coração para fazê-lo" é o essencial, como está escrito nos Tikunim: "e faze-me guloseimas como amei" — estes são os preceitos de fazer. E isto é o que está na Guemará (Taanit 10a): "afogado e não seco" — isto é, que é bom estar um pouco submerso em desejos e não estar totalmente seco — e conforme explicamos sobre o versículo "o desejo do homem é sua bondade" (Likutei Mishlei 19), veja lá.

“Pois vós sabeis como habitamos na terra do Egito, etc. Para que não haja entre vós homem ou mulher ou família ou tribo, etc.” (Devarim 29:15, 17). Nisto está aludido o assunto da concubina em Guivá: “homem”, “mulher” e “família” aludem ao primeiro episódio da concubina (Shoftim 19); e “tribo” foi dito a respeito de terem chorado diante do Eterno por terem repelido a tribo de Binyamin de entrar na congregação, como está escrito (Shoftim 21), até que o Santo, bendito seja, iluminou seus olhos, de modo que viram que o pecado deles está mencionado na Torá, como está escrito aqui: “E o Eterno o separará, etc., de todas as tribos de Israel” (Devarim 29:20). E então viram que tudo vem do Eterno, e não se desesperaram, e encontraram conselhos para aproximá-lo; pois, já que isto foi mencionado na Torá, então se encontra também para este uma correção.

“Pois vós sabeis como habitamos na terra do Egito, etc. Para que não haja entre vós, etc., cujo coração se volta hoje, etc.” (Devarim 29:15–17). E está no Talmud Yerushalmi (Berachot 1:5): olho e coração são dois sarsurei (intermediários) do pecado; por isso o homem precisa dar conselhos à sua alma, para que também o seu coração não se volte de junto do Eterno. Pois, no conhecimento do homem, suas ações estão em sua escolha, enquanto sobre o seu pensamento o homem reconhece que ele vem do Eterno; porque como poderia gabar-se de que o seu pensamento está em sua mão, visto que ninguém sabe o que pensará amanhã? Por isso o homem reconhece que a corrida do cérebro não é do seu lado. E sobre isto a Torá nos ensina que se aprende o satum (fechado) a partir do meforash (explícito): assim como sobre o pensamento está claro diante dele que vem do Eterno, assim o homem trabalhará para esclarecer a si mesmo, com provas esclarecidas, para ouvir em ensinamentos e provar que também os seus atos vêm do Eterno; e não dirá assim apenas da boca para fora, mas, do fundo do seu coração, para esclarecer a si mesmo que o pensamento e o ato, tudo vem do Eterno. E quando melhorar seus atos, receberá recompensa por ambos; e, D'us nos livre, quando tropeçar em transgressão, D'us nos livre, e voltar em arrependimento, este reconhecimento lhe será de mérito para expiar-lhe também sobre o ato. E isto é o que disse David, o rei (Tehilim 115:16): “Os céus são céus para o Eterno, e a terra deu aos filhos do homem”; isto é, que o Eterno, por Sua medida de bondade, estabeleceu que pareça ao homem que mereceu pelo labor de suas mãos, mas na verdade (Tehilim 24:1): “Do Eterno é a terra e sua plenitude”, porque o ato também vem do Eterno. E sobre isto disse David, o rei, a paz esteja sobre ele, que com isto haverá bem para ele: quando eu entregar tudo na mão do Eterno, mesmo o ato, e reconhecer também que ele vem do Eterno, então Ele me fará bem; e isto é “Do Eterno é a terra e sua plenitude”.

“Pois vós sabeis como habitamos na terra do Egito e o que atravessamos no meio das nações pelas quais passastes, e vistes suas abominações e seus ídolos, etc. Para que não haja entre vós raiz que produza fel e absinto.” (Devarim 29:15–17). Isto é, o verso advertiu que o homem não pense que está esclarecido, mas que sempre inquiete o seu coração dentro de si; pois, como está entre os idólatras e vê suas abominações, precisa temer que não esteja esclarecido dos avizraihu (acessórios) deles, isto é, adultério e semelhantes, que ainda haja nele “raiz que produza fel e absinto”. E se o homem disser: se assim é, isto não vem do meu lado, mas do ar da terra dos povos — sobre isto o verso concluiu: “As coisas ocultas são do Eterno, nosso D'us, e as reveladas são para nós e para nossos filhos para sempre, para fazer, etc.”; isto é, que o Santo, bendito seja, não vem em queixa com Suas criaturas, e o homem se esforçará por eliminar o mal de dentro de si e por examinar até onde a sua mão alcança nas coisas reveladas, e o Eterno o ajudará nas ocultas, que são do Eterno, nosso D'us, como está escrito (Mishlei 3:6): “Em todos os teus caminhos conhece-O, e Ele endireitará tuas veredas”.

“E será, ao ouvir as palavras desta imprecação, etc., para acrescentar o saciado ao sedento. O Eterno não quererá perdoar-lhe.” (Devarim 29:18–19). E está na Guemará (Sanhedrin 76b): este é aquele que devolve sua coisa perdida a um idólatra. Pois o perdão é para anular o mal do coração, e tudo ficará em santidade, já que não haverá nenhum mal; e, visto que esta coisa perdida já estava em posse de Israel, em santidade, e ele a tirou da santidade, por isso sobre ele está escrito: “O Eterno não quererá perdoar-lhe”, para extrair e anular o mal do seu coração.

“E será, quando vierem sobre ti todas estas coisas, etc. E voltarás até o Eterno teu D'us e ouvirás Sua voz.” (Devarim 30:1–2). E depois está dito: “E tu voltarás e ouvirás a voz do Eterno”, etc.; e depois está dito: “Quando ouvires a voz do Eterno teu D'us”. O assunto nisto é conforme está no Zohar Sagrado (Mishpatim 94b): “Mereceu mais, dão-lhe ruach (espírito) do lado das santas Chayot; mereceu mais, dão-lhe neshamá do lado do Trono”, etc. E assim está aludido aqui: no início, “e ouvirás Sua voz”; e depois merecerá o “e ouvirás a voz do Eterno”; e depois merecerá a “voz do Eterno teu D'us”, que é um degrau muito elevado. E assim está no Zohar (Vayigash 206a): “Pois no início há nele nefesh, e ela é correção sagrada para o homem se corrigir por ela”, etc. E por isso está dito “e ouvirás Sua voz”; e conforme está no Zohar (Bereshit 50b): “E esta voz é interior, etc.; e daqui sai a Torá, que é a voz de Yaakov”. E veja nos Tikunei HaZohar (tikun 69, 117b) que a voz é a saída da boca do Eterno, que vivifica toda coisa.