Ki Tavo

"E será, quando entrares na terra... e tomarás dos primeiros de todo o fruto da terra..." (Devarim 26:1–2). Nisto — que o homem devolve ao Santo, bendito seja, os primeiros do fruto da terra — com isto ele esclarece a si mesmo que poderá servir ao Eterno com todo o seu vigor.

"E porás no cesto" (Devarim 26:2). BaTeneh (no cesto) tem, em guematria, o valor de ma tov (quão bom), e isto alude a "coisa em seu tempo, quão boa é". "O cesto" é um cesto perfurado, como explicaram — isto é, que seu interior seja como seu exterior; e ainda que uma coisa tenha sua intenção voltada para o Céu, se nela se vir algo mau aos olhos, não a fará, porque é necessário que seu exterior seja como seu interior. E este é o assunto de David, o rei, a paz esteja sobre ele, quando quis ir a Achish, rei de Gat, conforme explicamos na parashá Lech Lechá (s.v. "Harimoti"), veja lá.

"Declarei hoje ao Eterno..." (Devarim 26:3). Hagadá (declaração) alude a palavras duras, pois com isto ele diz palavras duras diante do cohen, pois alude ao cohen que, embora o cohen sirva na Casa do Santuário e ele sirva no campo, apesar disto, quando a alma de Israel chega ao lugar do Santuário e traz os bikurim (primeiros frutos), então esclarece que, em todo lugar, ele estava em santidade como o cohen que serve.

"E responderás e dirás... arameu perambulante era meu pai" (Devarim 26:5). Arami (arameu) é o erro e a ocultação que se encontram no mundo, e isto tira a razão do homem, pois, por causa dessas coisas, ele está sempre em temor e preocupação; visto que isto se encontra no mundo, não há, portanto, razão segura e assentada no homem. E como encontramos nos filhos de Shmuel, sobre os quais se diz: "e se desviaram atrás do lucro" — e explicaram na Guemará (Shabat 56a) que isto se refere a que buscaram aumentar o salário de seus cantores e escribas; e, em verdade, sua intenção era para o Céu, pois certamente seus cantores e escribas eram justos, e eles queriam prover-lhes o sustento — e, apesar disso, se diz sobre eles: "e se desviaram atrás do lucro", porque o homem não pode guardar-se do erro, pois não tiveram a intenção voltada para a vontade do Eterno. E isto é "arameu perambulante era meu pai" — pois "pai" chama-se o pensamento; e por meio da mitzvá dos primeiros frutos o homem merecerá salvar-se do erro, apenas olhando para o Eterno em todo ato que fizer. Por isso se diz imediatamente "que me deste" — isto é, que fala com o Eterno face a face.

"Arameu perambulante era meu pai" (Devarim 26:5). O motivo por que a parashá dos primeiros frutos começa com isto é segundo o que disseram, de abençoada memória (Berachot 34a), sobre a ordem da Shemoneh Esreh (as dezoito bênçãos): as três primeiras são como um servo que ordena o louvor diante de seu senhor, e as intermediárias pedem suas necessidades, e as três últimas são como quem recebe um presente de seu senhor e se despede e vai embora, e precisa curvar-se — pois as três últimas são a devolução do bem, como aquele que pede ao Eterno que ganhe dinheiro, e, se Ele o ajudou e ganhou, precisa entregar tudo de volta ao Eterno, para que Ele lhe ensine o que fazer com cada moeda, para que não a gaste, D'us nos livre, em lugar contrário à vontade do Eterno. E este é o sentido de "como quem recebe um presente de seu senhor e precisa..." etc. E isto também é o assunto dos primeiros frutos: quando entrares na terra e tiveres todo o bem, devolverás o bem ao Eterno — isto é, à Casa do Santuário — e darás o melhor ao cohen, e saberás que ainda tudo está na mão do Criador. E este assunto foi renovado por Yaakov, nosso pai, a paz esteja sobre ele; pois Avraham, nosso pai, a paz esteja sobre ele, servia ao Eterno na medida de "com todo o teu coração", e Yitzchak, "com toda a tua alma", e Yaakov, na medida de "com todo o teu poder" — isto é, depois de receber o bem que lhe foi devolvido, como disse Yaakov: "e de tudo o que me deres, o dízimo eu te darei".

"Olha desde a Tua santa morada, desde os céus" (Devarim 26:15). Hashkafá (olha) é um olhar mais intenso, para cada um em particular, não dentro do conjunto; pois eis que, em todo lugar, quando o Eterno olha para o homem em particular, então o coração do homem teme muito, pois diante do Eterno quem dirá "purifiquei o meu coração"? E somente quando o Eterno olha para o conjunto, então o coração do homem está tranquilo, como está escrito (Melachim Bet 14:13): "no meio do meu povo eu habito". Pois, quando o Eterno vigia o conjunto, então um esclarece do outro que ele é bom, pois toda alma é limpa em uma coisa, como é sabido; mesmo aqui, ainda que o Eterno vigie em particular, também é bom, pois, quando o homem separa as terumot (ofertas) e os maasrot (dízimos), então ele vem com braço forte diante do Eterno, conforme a palavra do Midrash (Tanchuma, Tissá 14): "não há quem venha com braço forte como aquele que separa os dízimos".

"Ao Eterno fizeste declarar hoje... e o Eterno te fez declarar hoje" (Devarim 26:17–18). Heemarta (fizeste declarar) é expressão de exaltação, em que o homem se exalta e se glorifica no Eterno: "quem é como o Eterno, nosso D'us". "E o Eterno te fez declarar hoje" — isto é, que o Eterno Se exalta em Israel: "Israel, em quem me glorificarei". "Fizeste declarar" é expressão de gloriar-se, como está escrito (Tehilim 94:4): "gloriam-se todos os que praticam a iniquidade" — isto é, que se exaltam, dizendo que fazem sabedoria no pecado; e, em contraposição a eles, Israel se exalta. "Para te seres para Ele um povo" — isto é, que Israel é atraído atrás do conhecimento do Eterno, conforme Ele os conduzir, e anulam seu próprio conhecimento diante d'Ele; em contraposição a isto, o Eterno Se exalta, por assim dizer, em Israel, como está escrito: "para lhe seres um povo peculiar, conforme Ele te falou".

"E ordenou Moshé e os anciãos... e será, no dia em que passardes... e levantarás para ti pedras grandes e as caiarás... e escreverás sobre as pedras... explicando bem" (Devarim 27:1–8). Sobre isto disse David, o rei, a paz esteja sobre ele (Tehilim 147:18): "enviará Sua palavra e os derreterá; fará soprar Seu vento, e as águas fluirão." Pois, quando ele viu que foi ordenado escrever as palavras da Torá entre as nações, explicando bem, temeu muito que Israel, D'us nos livre, não pudesse entender as palavras da Torá explicando bem, mas apenas entre as nações. Porém, quando chegou à profundidade das coisas, então disse: "enviará Sua palavra e os derreterá, fará soprar Seu vento" — pois isto era da vontade do Eterno para fazer bem a Israel, porquanto há palavras da Torá que o homem não compreende senão se tropeçar nelas (Gitin 43a). E por meio disto se escreveram as palavras da Torá entre as nações, para que vissem e entendessem que o caminho da Torá é bom, e, apesar disso, não pudessem vencer sua inclinação; e disto aprenderá Israel, de modo que não precisem do tropeço, pois verão a retribuição dos ímpios. E sobre isto disse: "enviará Sua palavra e os derreterá" — isto é, quando o Eterno enviar as palavras da Torá às nações do mundo, isto lhes causará que se derretam e vão para a perdição; "fará soprar Seu vento" — isto é, para Israel, fluirão águas vivas.

"E virão sobre ti todas estas bênçãos e te alcançarão" (Devarim 28:2). Isto é, que não te transformarás de como eras; pois é natureza do homem transformar-se quando o Eterno lhe faz ganhar; e sobre isto o Santo, bendito seja, lhe promete que o bem que há na alma de Israel não se transformará, D'us nos livre, por causa de nenhuma coisa.

"E emprestarás a muitas nações, e tu não tomarás emprestado" (Devarim 28:12). Isto é, que tu não estarás precisado delas, de que venham emprestar-se de ti; pois o costume do homem que empresta é que, se não emprestarem dele, ele fica entristecido — e isto o Santo, bendito seja, promete: que não ficarás precisado delas.

"Todas as enfermidades do Egito, das quais tiveste temor" (Devarim 28:60). Aqui Moshé aludiu a Israel que, em cada praga que veio sobre o Egito, tremeu também o coração de muitas almas de Israel que tinham nelas algum vestígio de falta semelhante a elas, em algum assunto; encheram-se de temor, e, com este temor, foi perdoada sua transgressão. E o Eterno colocou o Egito em seu lugar, como está escrito (Yeshaiáhu 43:4): "e dou o homem em teu lugar". E este é o sentido do versículo (Tehilim 91:8): "somente com teus olhos olharás e verás a retribuição dos ímpios" — isto é, que olharás e verás a retribuição dos ímpios, e, se se encontrar em ti alguma falta, por meio do temor se converterá em ti a tortuosidade do teu coração para o bem.

“E será, quando entrares na terra, etc.” (Devarim 26:1). E, antes dele, está escrito o apagamento de Amalek, o que mostra que, depois do apagamento de Amalek, Israel estará em sossego; pois Amalek acusa sempre Israel, e em todo lugar em que Israel peca, quanto ao alvo, ainda que seja por um fio de cabelo, Amalek sente de imediato e acusa. E como encontramos (Shmuel Alef 30:1): quando David foi com Achish, rei de Gat, Amalek veio a Tziklag; e embora esteja escrito ali “e nada lhes faltou, do pequeno ao grande, etc.; tudo David restituiu” (Shmuel Alef 30:19), e disso se vê que ele não se desviou, D'us nos livre, da vontade do Eterno, contudo, como, pela aparência, parecia um pecado, Amalek sentiu de imediato e veio acusar. Por isso, quando houver o apagamento de Amalek, então Israel estará em sossego.

“Arameu perambulante era meu pai” (Devarim 26:5). Isto é o que disse o versículo (Yeshaiáhu 33:22): “Pois o Eterno é o nosso juiz, o Eterno é o nosso legislador, etc.” Pois Lavan, o arameu, quis assemelhar-se a Yaakov, nosso pai, a paz esteja sobre ele, em todos os seus atos e obras; e por isso arrazoou diante do Eterno: em que eu me diferenciei de Yaakov? E também Yaakov, nosso pai, preocupou-se muito, pois disse: acaso Lavan não faz como eu faço? E que vantagem tenho eu? E isto é “arameu perambulante era meu pai”, e assim foi até que o Eterno lhe iluminou “o Eterno é o nosso legislador”, isto é, que, na profundidade do coração, na chakikah (gravação) dele, Yaakov era todo bom e Lavan todo mau.

“Quando acabares de dizimar todo o dízimo da tua colheita no terceiro ano, etc.; e dirás diante do Eterno teu D'us: removi o santo da casa, etc.; conforme todo o Teu mandamento que me ordenaste, não transgredi os Teus mandamentos e não me esqueci, etc.; ouvi a voz do Eterno meu D'us, etc.” (Devarim 26:12–14). Isto é o que disse o versículo na parashá Vaetchanan (Devarim 6:25): “E justiça será para nós, se guardarmos para cumprir todo este mandamento, etc.”, e o Targum (Onkelos) traduz “e mérito será para nós”; isto é, que o Eterno nos esclareça que a nossa intenção é verdadeira. Pois da parte do homem é impossível que ele esclareça a si mesmo, apenas quando o Eterno o auxilia e esclarece a profundidade do seu coração, de que a sua intenção era aceita; porque toda coisa precisa sempre do Criador, a cada hora e em cada lugar, de modo que, se o Eterno vigiar sobre ela, ela terá existência; quanto mais o homem, que está sempre carente e precisa de complemento. E como seria possível que o homem se justificasse, dizendo “não transgredi os Teus mandamentos e não me esqueci”? E eis que consta na Guemará (Berachot 61b): “para que o homem saiba em si mesmo se é um justo completo”; e, em verdade, se não soubesse que disse a verdade, como diria “fiz conforme todos os Teus mandamentos”? E como consta no tratado Maaser Sheni (capítulo 5, mishná 11): “conforme todo o Teu mandamento que me ordenaste” — eis que, se antecipou o segundo dízimo ao primeiro, não pode fazer a confissão.

E aqui ele diz coisas que necessitam de esclarecimento, pois diz que deu e que teve a intenção da vontade do Eterno; e talvez não tenha tido a intenção, por não o ter dado ao pobre digno, e talvez tenha dado a um enganador. E isto é apenas o que o Eterno lhe iluminou então e lhe mostrou, a saber, que teve a intenção da Sua vontade, bendito seja; pois eis que diz “Olha desde a Tua santa morada, desde os céus, e abençoa, etc.”, e com isto não é chamado de quem serve a fim de receber recompensa. E também diz “não me esqueci”, e consta sobre isso (Maaser Sheni, no mesmo lugar): não me esqueci de abençoar e de mencionar o Teu Nome sobre ele; o que é coisa que precisa de grande esclarecimento: que não se esqueceu do Criador no momento de receber o bem. E sobre isto disse o versículo “E justiça será para nós”, isto é, como o Targum (Onkelos) traduz “e mérito será para nós”: que o Eterno esclareça e purifique o coração de Israel, de modo que se veja que tudo o que ele pede é para a honra do Céu; e o que diz “Olha” é também para a honra do Céu; e o que diz “não me esqueci”, e como consta em Berachot (40b): de mencionar o Teu Nome — isto é, também que reconhece que o Eterno lhe ilumina que não se esqueceu de mencionar o Seu Nome. E isto é o que está escrito (Devarim 6:24): “para o nosso bem todos os dias”: pois, depois que o Eterno o esclarece, é permitido pedir também pelo seu bem; porque, depois que fez o que lhe foi ordenado segundo o seu entendimento, o Eterno concluirá por ele, para esclarecê-lo para o bem; pois as mitzvot são conselhos para que a verdade se fixe no coração. E é por isso que é preciso mencionar o Nome do Eterno na bênção sobre todo bem.

“O Teu Nome” é amor: pois, depois de saber que o Eterno é Quem dá, fixa-se em seu coração o amor. E quanto a ser preciso mencionar a malchut (soberania) na bênção, como consta em Berachot (no mesmo lugar): de mencionar o Teu Nome e a Tua soberania sobre ele — pois a soberania é temor; e Rav sustentou que o principal é o amor, e Rabi Yochanan sustentou que é preciso mencionar também a midá (atributo) da soberania, pois é preciso de ambos, amor e temor; porque esta é a completude, como está escrito (Tehilim 34:10): “Temei o Eterno, vós, Seus santos, pois nada falta aos que O temem”, de modo que, por meio do temor, quando se une ao amor, então vem a completude.

“Ao Eterno fizeste declarar hoje, etc.; e o Eterno te fez declarar hoje, etc.” (Devarim 26:17–18). Heemarta (fizeste declarar) é expressão de fé e confiança, em que ele acredita no Eterno. Pois no início, quando o homem se desperta para o serviço do Eterno e para tomar sobre si o jugo da Torá, ainda não sente nenhum sabor, porque o Eterno não lhe mostra nenhuma clareza, uma vez que ainda não se fixou nele em fixidez, de modo que não se altere; por isso ainda não sente nenhum sabor, e apenas acredita no Eterno, que certamente, no fim, lhe será bom. E por isso está escrito “Ao Eterno fizeste declarar hoje, etc., e para ouvir a Sua voz”: pois depois, quando o serviço do Eterno se fixa dentro do seu coração em fixidez, por ter suportado isto com a paciência deste mundo, por isso depois o Eterno lhe ilumina com enorme clareza, de modo que o homem sinta sabor no seu serviço. “E o Eterno te fez declarar hoje” se refere ao Eterno: que, embora no início as ações do homem ainda não estejam esclarecidas em plenitude, mesmo assim o Eterno atesta sobre elas que são boas e que serão esclarecidas para o bem; e isto se chama, na Guemará (Rosh Hashaná 16b), “ano que é pobre no seu início enriquece-se no seu fim”. “E para te fazer elevado sobre todas as nações que fez, para louvor, renome e glória, e para seres um povo santo, etc.” — isto é, que depois que o homem sentir sabor no serviço do Eterno, então não sofrerá nada com o serviço do Eterno, e lhe será fácil servir o Eterno e ser um povo santo para o Eterno teu D'us, como falou.

“E o Eterno te fez declarar hoje, etc.” (Devarim 26:18). Está escrito (Tehilim 138:2): “pois engrandeceste, sobre todo o Teu Nome, a Tua palavra”. Pois todos os nomes do Santo, bendito seja, são segundo a Sua midá de bondade, com a qual faz o bem às Suas criaturas, e cada nome é específico para uma midá que derrama bem. Sobre isto disse David, o rei, a paz esteja sobre ele, que, sobre todos os nomes, foi engrandecida a palavra do Eterno; pois amirá (dizer) é em sussurro, como consta no Zohar HaKadosh (Emor 88b). Isto é, a luz que o Eterno fez surgir para fazer brilhar para ele, no segredo de (Tehilim 35:3) “dize à minha alma: Eu sou a tua salvação”, isto é, que Eu estou sempre contigo para te salvar; e isto era muito grande aos olhos de David, o rei, a paz esteja sobre ele. E é o que está escrito (Tehilim 119:162): “Alegro-me com a Tua palavra como quem acha grande despojo”: eu me alegro com isto, que Me disseste em sussurro que a minha salvação és Tu; alegro-me como quem acha grande despojo, pois com isto estou seguro. E este é “e o Eterno te fez declarar hoje para lhe seres um povo peculiar, etc.”

“E os levitas responderão e dirão a todo homem de Israel, em voz alta: Maldito o homem que fizer imagem esculpida ou fundida, etc.” (Devarim 27:14–15). Eis que o Eterno deu a Torá a Israel para completar a sua carência, como foi explicado na Primeira Parte (tratado Shabat, daf 88, começando “Ve'amar Ribal”): por causa disso o Eterno não deu a Torá aos anjos de serviço, pois eles queriam apenas deleitar-se com as palavras da Torá, e não completar a sua carência; e as palavras da Torá foram dadas somente a Israel, para que, por meio da Torá, se esclareçam e depois o seu nível seja muito grande. E consta no comentário de Rashi, de abençoada memória, que os 11 “malditos” que há aqui são em contraposição às 11 tribos; e isto porque em cada um havia uma carência impressa nele por natureza, por isso foram ditos 11 malditos.

“Maldito o homem que fizer imagem esculpida ou fundida” (Devarim 27:15). Foi dito em contraposição à tribo de Levi, pois a tribo de Levi guardou-se de não sair do limite dos princípios gerais das palavras da Torá. E, em verdade, todas as palavras da Torá se revestem de uma veste que o homem possa recebê-las e alcançá-las; contudo, às vezes o Eterno deseja vencer o homem, como está escrito (Tehilim 51:6): “para que sejas justo na Tua palavra, etc.”, e como foi explicado nesta parte (parashá Vaerá, sobre o versículo “E Aharon tomou Elisheva”). Mas eles não puderam servir ao bezerro, pois, para eles, o pecado chegaria à raiz da vida, e não poderiam reparar o pecado; por isso o Eterno os guardou. E veja-se na parashá Ki Tissá, na Primeira Parte, o assunto do pecado do bezerro, que também foi que quiseram alcançar a luz do Eterno antes do tempo; veja lá.

“Maldito o que despreza seu pai e sua mãe” (Devarim 27:16). É em contraposição a Yehudá, pois seu pai e sua mãe aludem a chochmá (sabedoria) e biná (entendimento), e a tribo de Yehudá não atentará à sabedoria e ao entendimento; e onde isto está dirigido à vontade do Eterno, então é bom. E isto é o que disse David, o rei, a paz esteja sobre ele (Tehilim 27:10): “Pois meu pai e minha mãe me abandonaram, e o Eterno me recolherá”; pois, embora, segundo a sabedoria e o entendimento, eu fosse abandonado, D'us nos livre, como consta no Midrash (Tanchuma, Ki Tissá): “Muitos dizem da minha alma: não há salvação para ele em D'us, Sela; e Tu, ó Eterno”, disse David: e Tu, Senhor do Mundo, concordaste na Tua Torá com eles, e disseste “certamente será morto o adúltero e a adúltera”; contudo, a porção de Yehudá está acima de todos os princípios gerais das palavras da Torá, e por isso é preciso ver que não opere na sua midá senão conforme a vontade do Eterno, e então é bom.

“Maldito o que desloca o limite do seu próximo” (Devarim 27:17). É em contraposição a Yissachar, pois a midá de Yissachar é como um jumento de carga, como consta no Zohar HaKadosh (Vayechi 242a): pois o jumento carrega uma carga, etc.; e, na grandeza do seu serviço, pode alcançar e trazer para o seu limite também do limite do seu companheiro. Pois Yissachar alude a yesh sachar (há recompensa), em que pode lucrar; e como pode lucrar, senão trazendo de fora para dentro do seu limite? Pois assim é em todos os serviços: por exemplo, na guarda do Shabat, se, com a força do repouso, fizer depois uma mitzvá, então o repouso é chamado mitzvá, e assim se encontra, D'us nos livre, o contrário. E assim também em todos os assuntos do permitido, como comer e os demais prazeres do corpo, que necessitam de esclarecimento: o que o homem fará depois com a força deles; e, se fizer depois uma mitzvá, diz-se que traz o limite para dentro das suas aquisições. E por isso é preciso ter cuidado para não trazer o limite a um lugar que prejudique o seu companheiro, pois, em verdade, “para dar em herança aos que Me amam, há” (Mishlei 8:21); e isto indica Yissachar: “há recompensa”.

“Maldito o que faz o cego errar no caminho” (Devarim 27:18). É em contraposição a Yosef.

“Maldito o que perverte o julgamento do estrangeiro, do órfão e da viúva” (Devarim 27:19). É em contraposição a Binyamin.

“Maldito o que se deita com a mulher de seu pai” (Devarim 27:20). É em contraposição a Reuven, pois o primogênito por nascimento pode assemelhar-se ao seu pai e conduzir-se segundo a midá do pai, ainda que não lhe pertençam; e isto é chamado “o que se deita com a mulher de seu pai”.

“Maldito o que se deita com qualquer animal” (Devarim 27:21). É em contraposição a Gad, pois Gad indica que a sua alma era muito pequena, por ter nascido em pequenez; e é da expressão “semente de gad”, isto é, uma migalha pequena; e por isso foi abençoado com isto: que haverá para ele tzavta (companhia), e, quando se unir a muitos, haverá para ele completude. Contudo, deste lado ele poderia contentar-se com pouco e com coisas pequenas, e isto é chamado “o que se deita com qualquer animal”.

“Maldito o que se deita com a sua irmã” (Devarim 27:22). É em contraposição a Asher, pois Asher teve amplitude e expansão, como foi explicado na Primeira Parte (parashá Tetzavé, começando “Umalet”); e quem tem todos os bens em amplitude pode errar, achando que não precisa de serviço — apenas o seu amor ao Eterno, como amor da raiz, como o amor de irmão e irmã; e como foi explicado nesta parte (parashá Kedoshim) sobre o versículo “E o homem que tomar a sua irmã, é chesed (bondade)” (Vayikra 20:17). Por isso, em contraposição a Asher foi dito “Maldito o que se deita com a sua irmã”.

“Maldito o que se deita com a sua sogra” (Devarim 27:23). É em contraposição a Zevulun, pois mulher alude a yirá (temor), e acima do temor andaram Nadav e Avihu, que, na grandeza do seu amor, entregaram a sua alma ao Eterno, como foi explicado na Primeira Parte (parashá Shemini, começando “Vayehi bayom hashemini”); e isto é chamado “sua sogra”: acima da mulher, o temor do Eterno. E a tribo de Zevulun tinha rapidez, e também o seu limite, que ficava à beira dos mares, também alude a rapidez; e por isso era preciso que se guardasse disto.

“Maldito o que fere o seu próximo em oculto” (Devarim 27:24). É em contraposição a Dan, e isto indica que não deverá punir o seu companheiro por meio de oração, ainda que veja dele algo que não é adequado; contudo, não o ferirá em oculto, no oculto do mundo. E isto foi em contraposição a Dan, em quem se encontrava grande nitzuach (ato de vencer) no serviço do Eterno, como foi explicado na Primeira Parte (parashá Tetzavé), pois sobre Dan foi dito (Bereshit 49:17): “que morde os calcanhares do cavalo, e seu cavaleiro cai para trás”.

“Maldito o que aceita suborno para ferir uma alma, sangue inocente” (Devarim 27:25). É em contraposição a Naftali, sobre o qual está escrito (Bereshit 49:21): “Naftali é uma cerva solta”; e este é o aviso: que o homem não apresse um bem ao seu companheiro antes do tempo, e não se afete com o que for bom para o seu companheiro, pois com isto lhe fará mal; e isto é chamado “aceita suborno”: que se afete com um bem, e mesmo com o bem do seu companheiro.