Tazria

“E falou Havayá a Moshé, dizendo etc.; ‘Mulher que conceber’ etc.” (Vayikra 12:1-2). Rashi, de abençoada memória, explica: disse Rabi Simlai: assim como a formação do homem veio depois de todo animal doméstico, fera e ave na obra da Criação, assim a sua Torá foi explicada depois da Torá do animal doméstico, da fera e da ave. Pode-se dizer, em resumo, o seguinte. Consta no Midrash: “Mulher que conceber”, e é o que está dito: “Por trás e pela frente me estreitaste” (Tehilim 139:5). Disse Rabi Yochanan etc. Disse Rabi Shmuel bar Nachman: quando o Santo, bendito seja, criou Adam HaRishon, criou-o andrógino. Disse Rabi Shimon ben Lakish: quando foram criados du partzufin dois rostos, foi criado e o Santo, bendito seja, o serrou em dois.

O assunto, em resumo, é este: um mestre diz uma coisa e o outro mestre diz outra, e não divergem. Pois o homem foi criado para infundir santidade em todos os mundos, como é sabido: “dai força a Deus” (Tehilim 68:35), e este é o aspecto dachar masculino, o que concede; e ele tem o poder de receber influências boas de todos os mundos, como está dito: “recebeste dons no homem” (Tehilim 68:19), e este é o aspecto nukva feminino, o que recebe. E é isto que significa “andrógino o criou”: que há dois aspectos juntos, o aspecto de dachar e o de nukva, como se entende. E o outro mestre, que diz “dois rostos” etc., fala de um aspecto diferente: pois o homem, quando anda em santidade, é aspecto de “rosto” panim, porque mama da interioridade dos mundos, que se chama “rosto”, como se entende; e se, Deus nos livre, anda por um caminho que não é bom, mama então dos “versos” achoraim dos mundos, onde o Sitra Achra o outro lado, o lado do mal tem o seu apego, e é “por trás e pela frente me estreitaste”, como se entende.

Segundo isto podemos explicar também aqui, conforme o que foi dito, que o homem tem os dois aspectos mencionados: ou o aspecto de rosto, ou o de verso. E consta: por que o homem foi criado no sexto dia? Para entrar de imediato na refeição; ou então, para que se diga que o mosquito te precedeu na obra da Criação. E a verdade é esta: se o homem anda com integridade, em santidade, e mama o aspecto de “antes” kedem, isto é, o aspecto de rosto, então tudo foi criado por causa dele, e ele foi o início do pensamento, ele é o primeiro, e tudo foi criado para ele, para que entre de imediato na refeição. Mas se, Deus nos livre, anda com tortuosidade, mama então dos versos, como foi dito, e então “o mosquito te precedeu”.

Ora, quando o homem anda em santidade e se purifica, toda a sua prece e a sua Torá são aceitas no alto: toda explicação que ele diz na Torá, para a honra do Céu, conforme entende com o seu intelecto, para a necessidade do mundo, tem a sua Torá aceita no alto, como encontramos em “Elazar, meu filho, diz” etc. e em outros relatos da Guemará em que o Santo, bendito seja, confirma a exposição dos sábios. E esta é a intenção da explicação de Rashi: “assim como a formação do homem veio depois de todo animal doméstico” etc., como foi dito, ou seja, ou ele está no aspecto de verso, ou no aspecto de “antes”, como foi dito, pois tudo foi criado apenas por causa dele; “assim a sua Torá não foi explicada” etc., isto é, não foi explicada no alto, de modo que a sua explicação seja aceita no alto, senão depois da Torá do animal doméstico, da fera e da ave, isto é, depois que ele repara, com a sua Torá, tudo o que foi criado nos seis dias da Criação; então a sua Torá é explicada no alto: conforme a explicação que ele diga na Torá, assim será aceita no alto e embaixo, como se entende.

Ainda sobre o versículo acima: “E falou Havayá a Moshé, dizendo etc.; Mulher que conceber e der à luz um menino” etc. (Vayikra 12:1-2). É um Midrash, trazido por Rashi, de abençoada memória: disse Rabi Simlai: assim como a formação do homem veio depois de todo animal doméstico, fera e ave na obra da Criação, assim a sua Torá foi explicada depois da Torá do animal doméstico, da fera e da ave. Embora estas palavras do Midrash pareçam simples, temos coisas ocultas por trás delas para explicá-lo segundo alusão e segredo.

E antecipemos a explicação da sequência entre as parashiot. A parashá anterior terminou com: “Esta é a Torá do animal doméstico e da ave, e de todo ser vivo que se move nas águas, e de todo ser que rasteja sobre a terra, para distinguir entre o impuro e o puro, e entre a chayá o animal selvagem, o ser vivo que se come e a chayá que não se come” (Vayikra 11:46-47). As dificuldades são muitas. Por que se disse “e esta é a Torá do animal doméstico e da ave”, sem que entre eles se dissesse “chayá”, e só depois, em separado, se disse “e de todo ser vivo nefesh hachayá que se move nas águas”? E por que não se disse “ser vivo que se move sobre a terra”? E o que a excluiu da regra, se depois se diz “e de todo ser que rasteja sobre a terra”, sem “nefesh hachayá”? Também o que se diz nesta seção: o hebraico traz aqui “todo lugar da chayá”, que leio como “todo ser da chayá”, e “entre a chayá que se come e a chayá que não se come” — em todos esses casos se diz “chayá” com o he de artigo definido. Qual é a pertinência desse he, e o que nos quis informar com ele? Também no início da parashá se disse: “Falai aos filhos de Israel, dizendo: Esta é a chayá que comereis de todos os animais domésticos que há sobre a terra” (Vayikra 11:2), e o Midrash dos nossos mestres é conhecido: para ensinar que o animal doméstico está incluído na chayá. Mas ainda é preciso aprender por que o texto mudou o seu estilo justamente aqui, para ensinar que o animal doméstico está incluído na chayá; deveria ter ensinado isso em outro lugar.

E parece-me explicar assim. É sabido que toda coisa que está no mundo inferior tem raiz no alto, pois toda erva tem uma estrela que a governa, um anjo que lhe diz: cresce. Do mesmo modo o inanimado, o vegetal, o animal e o falante: tudo está enraizado nos mundos superiores. E tudo o que tem alma viva, como os animais domésticos, as feras e as aves, tem a sua raiz nos chayot hakodesh os seres vivos sagrados da Merkavá a carruagem divina sagrada. E por meio do homem que se ocupa da Torá e dos mandamentos de Havayá, bendito seja, ele une e liga tudo no alto à sua raiz, e atrai influência e vida de cima para baixo a cada coisa; no comer do tsadik, que come as suas comidas em santidade e em pureza, ele liga cada coisa à sua raiz, cada alimento à raiz própria daquele alimento.

E é isto que diz o versículo em Yechezkel: “E do meio dela, a semelhança de quatro seres vivos, e esta era a sua aparência: semelhança de homem eles tinham” (Yechezkel 1:5); e ainda se diz ali: “E a semelhança de seus rostos: rosto de homem e rosto de leão à direita nos quatro, e rosto de boi à esquerda nos quatro, e rosto de águia nos quatro” (Yechezkel 1:10). E Rashi explica: por que se diz “semelhança de homem”? Pois também havia semelhança de leão, de boi e de águia! E Rashi explica: porque a semelhança de homem é a semelhança de Yaakov, nosso patriarca, que é o mais importante de todos; por isso disse “semelhança de homem”. E segundo as nossas palavras isto fica preciso: pois todo ser vivente que está sobre a terra, como os animais domésticos, as feras e as aves, tem a sua raiz nos seres vivos sagrados do alto — as feras na raiz do leão que está na Merkavá, os animais domésticos na raiz do boi que está na Merkavá, e as aves na raiz da águia que está na Merkavá — e tudo está enraizado no alto por meio do homem, que liga tudo ao alto. É isto que se diz: “semelhança de homem”.

E é isto também que se diz: “e rosto de leão à direita”. Pois o leão é o forte entre as feras e é a qualidade de Guevurá rigor, força; por isso está à direita, que é a qualidade de Avraham, nosso patriarca, a qualidade de Chesed bondade, para que a Guevurá se inclua no Chesed e seja toda ela misericórdia. “E rosto de boi à esquerda”: embora a qualidade do boi também seja Guevurá, por ser o forte entre os animais domésticos, ainda assim a sua qualidade não é a de Guevurá como a do leão; por isso, mesmo à esquerda podemos adoçar a qualidade do boi. “E rosto de águia”: é a qualidade de Yaakov, que é misericórdia plena. E tudo é adoçado por meio do tsadik, que adoça tudo e o liga ao alto, à sua raiz, e atrai a influência de cima para baixo desde os seres vivos sagrados. É isto que se diz: “semelhança de homem”. E em cima, na Merkavá, todos são chamados chayot; mesmo a semelhança do boi e a da águia são chamadas chayot, como diz o versículo: “e do meio dela, a semelhança de quatro chayot”.

E daí vem a explicação do versículo que temos diante de nós: “Esta é a chayá que comereis de todos os animais domésticos que há sobre a terra”, isto é, se comerdes as vossas comidas só em santidade e em pureza, então até os animais domésticos e as coisas terrenas, isto é, o corpóreo, tornam-se santidade e tudo se apega no alto aos seres vivos sagrados. E é isto: o animal doméstico está incluído na chayá, isto é, até o material se apega às chayot e às santidades do alto. E é isto que diz o versículo: “Esta é a Torá do animal doméstico e da ave”: o animal doméstico é o boi da Merkavá, e a ave é a águia da Merkavá, que no alto são misericórdia plena; “e de todo ser vivo que se move nas águas”: a chayá aqui é a que tem a semelhança do leão da Merkavá, que é adoçada na água, que é a qualidade de Chesed de Avraham. E por isso está escrito com he: “a chayá” é a chayá conhecida, a chayá conhecida da Merkavá sagrada. “E de todo ser que rasteja sobre a terra”, isto é, todo o terreno e o corpóreo, o homem tsadik apega tudo no alto aos seres vivos sagrados da Merkavá; “para distinguir entre o impuro e o puro, e entre a chayá que se come e a chayá que não se come”. E “entre a chayá que se come” quer dizer: aquelas chayot que são comidas embaixo, e entre elas também os animais domésticos e as aves, que no alto também são chamados chayot; tudo se apega ao alto.

Assim, na parashá de cima são mencionados os três seres vivos da Merkavá, isto é, a semelhança do leão, do boi e da águia. Por isso se diz depois: “Mulher que conceber” — esta é a Torá do homem, que é a quarta chayá da Merkavá, a mais importante das chayot mencionadas, como diz o versículo “semelhança de homem”, pois tudo é ligado ao alto por meio do homem tsadik. E é isto o dito de Rabi Simlai: “assim como a formação do homem veio depois de todo animal doméstico, fera e ave na obra da Criação”, isto é, na Merkavá sagrada tudo é adoçado por meio do homem tsadik; “assim a sua Torá foi explicada depois da Torá do animal doméstico, da fera e da ave”, isto é, todos os animais domésticos, feras e aves se apegam ao alto por meio da Torá do homem tsadik, que liga tudo ao alto e atrai a influência de cima para baixo. E compreende.

Ainda, alude-se ao Midrash acima. Cabe examinar: como o Midrash atribuiu a razão de a Torá do homem ser explicada depois do animal doméstico, da fera e da ave ao fato de a sua formação ter sido depois de todo animal doméstico, fera e ave? Ora, a formação convém que seja depois do animal, da fera e da ave, para que tudo se encontre pronto, como disseram os nossos sábios, de abençoada memória, acima. Mas a santa Torá existe apenas por causa do homem: como ele se conduzirá com animais, feras e aves, de quais deles se afastará e de quais comerá. O devido seria que primeiro fosse explicada a sua Torá, isto é, como ele se conduz consigo mesmo, e depois a Torá dos animais, feras e aves, isto é, como se conduzir com eles. E mais: a Torá precede o mundo, por isso seria devido que fosse explicada antes de tudo.

E parece-me explicar assim. Consta nos Tikunim e no Zohar HaKadosh: não tivesse Adam HaRishon pecado, não precisaríamos distinguir entre proibido e permitido, entre kasher e impróprio, entre impureza e pureza, e estudaríamos a interioridade da Torá. Mas, porque Adam HaRishon pecou, o bem e o mal se misturaram; por isso precisamos separar-nos de alimentos proibidos e impuros, para selecionar o alimento do meio do refugo e elevar as centelhas sagradas. E no mundo de Assiá a ação o refugo predomina muito sobre o alimento, e a santidade em Assiá está em grande contração. No mundo de Yetzirá a formação não há tanto refugo como em Assiá, e ainda assim ali também está misturado bem e mal. No mundo de Beriá a criação a santidade predomina sobre o refugo, e ali não há refugo senão um mínimo. E o mundo de Atzilut a emanação é todo ele santidade; por isso, quem tem uma alma do mundo de Atzilut, o pecado não vem por meio dele, pois ali não há nenhum apego do Sitra Achra.

E, correspondendo a esses quatro mundos, há quatro Torot: a Torá de Atzilut, a Torá de Beriá, a Torá de Yetzirá e a Torá de Assiá. O peshat o sentido simples da Torá é o de Assiá; o drash a exposição da Torá é o de Yetzirá; os remazim as alusões da Torá são os de Beriá; e os sodot os segredos da Torá são os de Atzilut. E, correspondendo a eles, há no homem nefesh, ruach, neshamá, yechidá os quatro níveis da alma, do mais baixo ao mais alto. A nefesh corresponde a Assiá; por isso a nefesh tende aos desejos corpóreos. Por isso o homem precisa purificar a sua nefesh, separando-se de alimentos proibidos e impuros, mesmo daquilo que é só de ordem rabínica; e precisa guardar todos os seus membros, os olhos e a boca, para não os danificar, Deus nos livre, pois também eles pertencem ao reparo da nefesh. E se é indulgente consigo mesmo, mesmo em questão de ordem rabínica, não repara a sua nefesh devidamente, e não lhe é possível merecer a ruach. Só se se guarda de tudo por completo é que alcança o peshat da Torá, e depois merece a ruach e alcança o drash da Torá, e depois merece a neshamá e alcança os remazim da Torá, e da neshamá chega à yechidá e alcança os sodot da Torá.

E por isso, no começo está escrito: “E criou vayivrá Elokim os grandes monstros marinhos” (Bereshit 1:21); “vayivrá” alude ao mundo de Beriá, e ali há uma pequena mistura do Sitra Achra na santidade. E depois está escrito: “E disse Elokim: produza a terra seres vivos segundo a sua espécie, animal doméstico e réptil” etc.; “e fez Elokim” etc. (Bereshit 1:24-25); está escrito acerca deles, do mundo de Beriá até o mundo de Assiá. E o homem precisa elevar as centelhas ao mundo de Atzilut; por isso foi criado depois, para elevar as centelhas. Por isso depois está escrito: “E criou Elokim o homem à sua imagem, à imagem de Elokim o criou” etc. (Bereshit 1:27); “vayivrá” alude ao mundo de Beriá, e a neshamá era do mundo de Atzilut, como está escrito “à sua imagem”. E depois está escrito: “E formou vayitzer Havayá Elokim o homem, pó da terra” (Bereshit 2:7); “vayitzer” alude ao mundo de Yetzirá. E no mundo de Yetzirá é necessário reparo por meio da Torá do peshat da Torá, a da impureza e da pureza, do proibido e do permitido; e quando repara a si mesmo e se guarda de toda proibição, de impureza e de impropriedade, então repara a si mesmo e ao mundo de Yetzirá, de modo que pode atrair sobre si o aspecto de ruach, ao ocupar-se dos drashot da Torá, o que os nossos sábios expuseram: isto é kasher e isto é trefá, isto é impuro e isto é puro; e atrai sobre si o aspecto de ruach do mundo de Yetzirá. E depois poderá atrair sobre si o aspecto de neshamá e merecerá a Torá de Beriá e poderá alcançar os remazim da Torá; e depois poderá alcançar a Torá de Atzilut, isto é, os sodot da Torá.

Mas se não repara a si mesmo por meio dos peshatim da Torá e dos drashot da Torá, isto é, se não se guarda das proibições da Torá, da impureza e do impróprio, então não repara o mundo de Assiá e o de Yetzirá, e não pode chegar aos remazim e aos sodot da Torá, como foi dito. E é isto: “assim como a formação do homem foi depois da formação do animal doméstico, da fera e da ave”, porque foi criado também para reparar o mundo de Yetzirá, pois o homem é composto de todos os mundos, e o essencial da depuração está no mundo de Assiá e no de Yetzirá. Por isso foi criado do mundo de Yetzirá depois da formação do animal doméstico, da fera e da ave, que também têm parte nesses mundos, para elevá-los; por isso a sua Torá só é explicada depois de todo animal doméstico etc. E o sentido é: se não se guarda de alimentos proibidos e da impureza e da pureza, não pode chegar a nenhum alcance da Torá, como foi dito.

“Mulher que conceber e der à luz um menino” etc. (Vayikra 12:2). No Midrash: “Mulher que conceber”, e é o que está dito: “Por trás e pela frente me estreitaste”. Disse Rabi Yochanan: se o homem merece, herda dois mundos, este mundo e o vindouro. Disse Rabi Shmuel bar Nachman: quando o Santo, bendito seja, criou Adam HaRishon, criou-o andrógino. Disse Rabi Shimon ben Lakish: quando foram criados dois rostos, foi criado e o Santo, bendito seja, o serrou em dois. E é preciso entender como o Midrash fez isto depender do versículo “Mulher que conceber”.

Primeiro antecipemos a mishná de Avot: “Rabi diz: qual é o caminho reto que o homem deve escolher para si? Todo aquele que é glória para quem o faz e glória para ele da parte dos homens. E sê cuidadoso com um mandamento leve como com um grave, pois não sabes a recompensa dos mandamentos” (Avot 2:1). Também esta mishná diz: interpreta-me. E parece-me explicar assim. Disseram os nossos sábios: a mulher que emite semente primeiro dá à luz um menino; o homem que emite semente primeiro dá à luz uma menina. E a explicação do assunto: o essencial do serviço a Havayá é que o homem se purifique até se tornar apegado a Ele, bendito seja o Seu nome; e então ele une os mundos de baixo para cima, desperta mayin nukvin as “águas femininas”, o despertar que sobe de baixo de baixo para cima, e por meio disso atrai influências boas sobre Israel, de cima para baixo. Embora o Santo, bendito seja, pudesse atrair todas as influências boas sem isto, quando criou o mundo quis que todas as influências boas fossem atraídas por meio do itaruta d'letata o despertar de baixo. Por isso, quando o homem se desperta a si mesmo de baixo e se purifica da materialidade por completo e anseia por alcançar o alcance da Divindade, como a mulher que anseia por seu marido, e liga os mundos inferiores aos mundos superiores, ele desperta mayin nukvin e atrai influências boas e luzes superiores sobre Israel.

E antes de o Santo, bendito seja, criar o mundo, quando subiu em Sua vontade simples criar o mundo para fazer bem às Suas criaturas, havia a união “Dele e Nele” mineh uvei, pois então não havia quem despertasse. E depois que o Santo, bendito seja, criou o mundo, todas as influências boas são atraídas por meio do itaruta d'letata, que une os mundos superiores com os mundos inferiores. E é isto: “a mulher que emite semente primeiro dá à luz um menino”: se há itaruta d'letata primeiro, as influências descem em aspecto de dachar masculino, em misericórdia, em expansão; mas quando não há itaruta d'letata, e o homem emite semente primeiro, as influências descem então em aspecto de nukva feminino, que é contração.

E o primeiro unificador foi Yaakov, nosso patriarca. Embora Avraham, nosso patriarca, também unisse e ligasse os mundos, a sua qualidade era a de Chesed, e só pelo Chesed não é possível que o mundo se conduza, como encontramos na geração do Dilúvio, a quem o Santo, bendito seja, fez aparecer muitas bondades, e eles se rebelaram contra Ele. E Yitzchak também ligava e unia os mundos, mas a sua qualidade era a de Guevurá, e só pelas guevurot também não é possível que o mundo se conduza. O unificador verdadeiro é Yaakov, que é a qualidade de Tiferet beleza, harmonia; ele era quem ligava Chesed e Guevurá, o “ferrolho central”, ligava as seis extremidades, unia os mundos superiores com os mundos inferiores, submetia as guevurot sob os chassadim, e as guevurot se adoçaram em sua raiz, e ele atraiu influências boas sobre Israel.

E é isto que disse o nosso santo Rabi: “Qual é o caminho reto que o homem deve escolher para si: todo aquele que é tiferet glória, e também a sefirá Tiferet para quem o faz e tiferet para ele da parte do homem.” O sentido é: que se purifique da materialidade por completo e, por meio do itaruta d'letata, anseando por alcançar o alcance da Divindade, una os mundos superiores com os mundos inferiores e atraia influências boas sobre Israel; e esta é a qualidade de Tiferet, a qualidade de Yaakov, nosso patriarca, que ligava os extremos e dava influência à Malchut a última das sefirot, a Presença. E é o que aludiu o Bartenura, em nome do Rambam: “todo aquele que é tiferet para quem o faz” quer dizer que ande em todas as qualidades pelo caminho do meio e não se incline a um dos dois extremos; e trouxe uma parábola sobre isso, e alude em suas santas palavras que adote a qualidade de Yaakov, nosso patriarca, que é Tiferet e ligava os extremos, isto é, que adote a qualidade de Tiferet para ligar os extremos e unir os mundos superiores com os mundos inferiores. E é “todo aquele que é tiferet para quem o faz”: unir Tiferet e Malchut, que se chama Assiá “fazer”, com as sefirot de cima; “e tiferet para ele da parte do homem”, isto é, que todas as influências descem por seu intermédio, do Homem superior que está sentado sobre o trono.

“E sê cuidadoso com um mandamento leve como com um grave”: o sentido é que Israel, isto é, a Malchut, é o he final o último he do nome Havayá e é chamada “leve”, como é sabido dos escritos do Arizal, de abençoada memória. E ao cumprir o mandamento é preciso unir o he final com Yud-He-Vav, e então Yud-He-Vav iluminam no he final e se unem todos os mundos até o Ein Sof, bendito seja. E é isto que significa “sê cuidadoso” zahir, da expressão “luz e brilho” zohar: que iluminem Yud-He-Vav, que são letras do nome Havayá, no mandamento leve; isto é, por meio dos mandamentos, ela iluminará e fará brilhar as letras de Havayá no he final, que é a Malchut dos Céus, chamada “leve”. E é isto: “sê cuidadoso com um mandamento leve como com um grave”, ao fazer um mandamento leve como ao fazer um mandamento grave. “Pois não sabes a recompensa dos mandamentos”: isto é, a recompensa essencial dos tsadikim é unir todos os mundos no Ein Sof, bendito seja. E é isto que significa “ein ata yodea”, “não sabes”, pois o verbo “saber” vem da expressão “e o homem conheceu” (Bereshit 4:1), e a explicação é: quando conheces e unes todos os mundos para ligá-los ao lugar chamado Ayin o Nada, a fonte sem fim, essa é a recompensa dos mandamentos, e esta é uma recompensa que não se pode estimar: “olho nenhum viu, ó Deus, além de Ti” (Yeshayahu 64:3).

E daí chegamos à explicação de “Mulher que conceber e der à luz um menino”: quem anseia por alcançar o alcance da Divindade é semelhante à mulher que anseia por seu marido; “que conceber” tazria quer dizer que, por meio do itaruta d'letata, ele emite semente, desperta MaN mayin nukvin; “e der à luz um menino” são os MaD mayin duchrin, as “águas masculinas”, a influência que desce, isto é, as influências boas, ou seja, ele une os mundos superiores com os mundos inferiores de baixo para cima e atrai as influências boas de cima para baixo. É o que está dito: “Por trás e pela frente me estreitaste”, isto é, que o Santo, bendito seja, criou o homem para que desperte e una de baixo para cima e atraia influências boas de cima para baixo; e é “por trás e pela frente me estreitaste”, que une de baixo para cima e de cima para baixo.

“Disse Rabi Yochanan: se o homem merece, herda dois mundos, este mundo e o vindouro”: isto é, se o homem merece, tendo-se purificado da materialidade por completo, herda dois mundos, este e o vindouro, isto é, atrai influências boas e também a santidade superior e as luzes superiores do mundo vindouro para este mundo, ao unir este mundo e o mundo vindouro. “Disse Rabi Shmuel bar Nachman: quando o Santo, bendito seja, criou Adam HaRishon, criou-o andrógino”: isto é, que depois da Criação todas as influências vêm por meio do itaruta d'letata, em que o homem une os mundos superiores com os mundos inferiores; mas, quando subiu no primeiro pensamento diante dEle, bendito seja, criar o mundo para fazer bem às Suas criaturas, havia a união “Dele e Nele”. E é isto: “quando o Santo, bendito seja, criou Adam HaRishon”, isto é, no início do pensamento, “andrógino o criou”: havia a união Dele e Nele. E Resh Lakish explicou as suas palavras: “quando foram criados dois rostos, foi criado”, pois tudo era um, “e o Santo, bendito seja, o serrou em dois”: e o homem precisa unir os mundos superiores com os mundos inferiores por meio do itaruta d'letata, por meio de MaN, e a união era face a face panim be-panim. E é isto: “Mulher que conceber e der à luz um menino”, pois por meio de MaN desce a influência em aspecto de dachar. E compreende.

“Homem, quando houver na pele de sua carne um se’et, ou uma sapachat, ou uma baheret, e se tornar, na pele de sua carne, chaga de tsara’at, será levado a Aharon, o cohen, ou a um de seus filhos, os cohanim” etc. (Vayikra 13:2). Parece-me explicar assim: quando começa a cintilar o temor de Havayá no coração do homem, vem a ele ardor e anseio pelo serviço ao Altíssimo, e isso acende em seu coração como uma tocha de fogo para fazer a vontade do Criador; ou tem um nível em que consegue apegar-se ao Altíssimo e à Sua Torá por algumas horas; ou lhe vem uma clareza de santidade. E, apesar disso, tendo esses níveis, o impulso mau o induz a pecar contra o Criador, a pensar pensamentos de que é um tsadik e dono de níveis: ao ver que tem um pouco de ardor, apego e clareza, como foi dito, ele se alegra com eles e se considera tsadik aos próprios olhos. Esta é a instigação do yetzer hará o impulso mau a pensar esses pensamentos estranhos; e, sendo assim, o homem cai abaixo de todos os níveis.

E este é o sentido do versículo. “Adam ki yihyeh be'or besaro se’et”: se’et vem da expressão “acendem fachos” mashiin mesuot, isto é, ele tem algum ardor no serviço ao Criador; “ou sapachat” é expressão de apego, isto é, tem algum apego no serviço ao Altíssimo; “ou baheret” vem de “clareza” bahirut, isto é, tem alguma clareza no serviço ao Criador, bendito seja o Seu nome. “E será” vehayá: em todo lugar em que se diz “vehayá” é expressão de alegria, isto é, ele tem nisso alegria por considerar-se tsadik. “Na pele de sua carne, chaga de tsara’at”: desse prazer e dessa alegria vem-lhe uma chaga, pois isso lhe é contado como chaga, como disseram: não há nada acima do prazer oneg e nada abaixo da chaga nega. E a sua cura será apegar-se aos tsadikim da geração para aprender deles a humildade e o quebrantamento do coração, para considerar-se nada e zero, e então volta-se e é curado. E é isto: “e será levado a Aharon, o cohen, ou a um de seus filhos, os cohanim”, isto é, unir-se aos tsadikim da geração e ser curado, como foi dito.

Ainda sobre o versículo acima: “Adam ki yihyeh be'or besaro se’et” etc. “ou baheret” etc. (Vayikra 13:2). Cabe prestar atenção para entender por que o texto fez depender a visão das chagas, da impureza e da pureza, justamente do cohen. Pois convém entender os sinais das chagas, os pais da impureza, a se’et e a baheret. E consta na Mishná: “A baheret é intensa como a neve; a se’et é como a lã branca”; e eles são os pais da impureza justamente em aspecto de brancura excessiva; e se a sua aparência esmaece durante a reclusão, é sinal de pureza, e ainda é preciso outra reclusão. Pode-se dizer o motivo, segundo o sentido simples, assim: o essencial da vida do homem é o sangue, pois o sangue é a nefesh, uma vez que a alma do homem reside no sangue. E se o homem anda em santidade e se purifica, seja no cumprimento de mandamento, seja no estudo da Torá e na prece, então o seu rosto fica rosado, vê-se em seu rosto uma vermelhidão, pois se revelou em seu rosto a santidade de sua alma. E se, Deus nos livre, anda por mau caminho, causa com seus atos que a nefesh seja arrancada dele, como se sabe da Guemará: “todo aquele que se encoleriza” etc.; e consta no Zohar HaKadosh que, pela ira, a sua alma é arrancada dele e não é possível restituí-la senão por meio de uma teshuvá superior teshuvá ilaá — e oxalá a restitua. E a vista vê que, na hora da ira, o homem fica muito branco e vai-se dele toda a vermelhidão do rosto, e este é o sinal da partida da alma sagrada. E consta também: “todo aquele que faz empalidecer o rosto do seu próximo” etc.; também isso é porque lhe tira a sua vitalidade: “foi-se o vermelho e veio o branco”. Segue que aprendemos daqui que a brancura no homem mostra a partida da vitalidade; e, consequentemente, quando a vitalidade se vai do homem, ele é chamado impuro, como é sabido. Por isso, quando se retirou toda a vitalidade, chama-se “pai dos pais da impureza”; e, consequentemente, quando vai embora parte da vitalidade, também é impuro.

E certamente, na hora da ira ou do empalidecimento do rosto, todo homem reconhece a partida da vitalidade, pois fica todo branco. Mas numa transgressão leve qualquer, também é arrancada do homem alguma vitalidade sagrada, de algum membro que danificou, e esse membro fica sem vitalidade, e vê-se nele a partida da vitalidade, isto é, a brancura, naquele membro. E isso não é perceptível a todo homem, pois embranqueceu só um membro, e nem mesmo todo ele, apenas parte, pois a medida da baheret é como um grão de feijão geris, sinal de impureza que mostra por si mesmo que a vitalidade sagrada se foi daquele membro. Por isso é impossível a outro homem avaliar isso; só o cohen, que anda sempre em santidade, entende como o homem se tornou impuro e causou a partida da vitalidade daquele membro. Por isso, quando a aparência esmaeceu na primeira reclusão, é sinal de que ele voltou um pouco em teshuvá e atraiu para si um pouco de vitalidade naquele membro, e a brancura diminuiu um pouco e a aparência da brancura esmaeceu. Por isso se menciona ainda que deve voltar em teshuvá completa, para restituir toda a vitalidade àquele membro, e a brancura vá embora por completo e ele fique puro, como se entende.

Ainda alude-se a isto neste versículo e também no versículo seguinte: “E será levado a Aharon, o cohen, ou a um de seus filhos, os cohanim. E o cohen verá a chaga na pele da carne, e o pelo na chaga se tornou branco, e a aparência da chaga é mais profunda que a pele de sua carne; é chaga de tsara’at” etc. (Vayikra 13:2-3). À primeira vista não se entende: o texto diz “e o cohen verá a chaga” etc. “e o pelo na chaga se tornou branco” hafach lavan — e de onde sabe o cohen que agora se tornou branco? Não o viu antes, quando não era branco!

E parece explicar-se assim. Certamente aos ímpios que sacudiram de si o jugo do Reino dos Céus publicamente, o homem pode guardar-se e afastar-se deles, pois vê que os atos deles não são bons. Mas aqueles que se mostram como dos que sentam na casa de estudo e se conduzem com piedade e separação, e em seu íntimo põem a sua emboscada, e praticam ato de Zimri e pedem recompensa como Pinchas — de um homem assim o homem deve guardar-se e afastar-se, como se afasta de um boi preto nos dias de Nisan. Pois ele corrompe o serviço dos íntegros quando vem à congregação junto com eles para Torá ou prece, porque tem nele uma centelha sagrada que tende à sua raiz, mas ela é mistura de bem e mal; e quando vem à congregação junto com os servos de Havayá, a centelha tende à sua raiz, à santidade, mas a sua alma está imersa em desejos maus. Com isso ele os traz à tristeza ou à preguiça, e eles caem do seu ardor e do seu anseio. E o servo de Havayá, em verdade, pode saber disso quando vê que cai do seu ardor no começo da sua prece ou do seu estudo: certamente é por haver nessa congregação algum dos hipócritas, que se mostra como íntegro, e a sua chaga está por dentro.

E este é o sentido do versículo: “Adam ki yihyeh be'or besaro se’et ou sapachat ou baheret”; e consta nos livros que esses são nomes de transgressões. Isto é, que haja “na pele de sua carne” as transgressões, ou seja, que em seu interior ele põe a sua emboscada e se mostra aos homens como homem bom e reto. “E será levado” vehuva “a Aharon, o cohen”: vehuva vem da expressão “pois se pôs o sol” ki ba hashemesh; isto é, por vir à congregação junto com eles, faz que o servo de Havayá, que se chama “cohen”, caia do seu ardor; “ou a um de seus filhos, os cohanim”: isto é, faz que um dos discípulos do servo de Havayá caia do seu ardor. “E o cohen verá a chaga na pele da carne”: isto é, o servo de Havayá, que é chamado cohen, vê que o interior dele é muito mau. “E o pelo na chaga se tornou branco”: isto é, ele se transforma em branco, que é a aparência para os olhos dos homens, em homem bom e tsadik. Mas, em verdade, “a aparência da chaga é mais profunda que a pele de sua carne”, pois em seu interior ele põe a sua emboscada e o seu interior é muito mau: “é chaga de tsara’at, e o cohen o declarará impuro”.

“E o homem que tiver a cabeça calva yimmarat, é kareach; puro é” (Vayikra 13:40). Parece-me dizer também segundo o sentido simples: o homem deve santificar-se mesmo no que lhe é permitido, e quanto mais não cobiçar o supérfluo; deve contentar-se com o suficiente em todos os aspectos, tanto nos alimentos como em todas as coisas, e lançar fora o supérfluo. E é sabido que os cabelos da cabeça são excedente no corpo; por isso os cohanim em seu serviço e os levitas devem raspar os cabelos, para mostrar que não querem o supérfluo, apenas o suficiente. E quanto mais quem raspa a cabeça por completo, de modo que o cabelo não cresça mais: é um bom sinal no homem que lançou fora de si todo supérfluo; por isso é sinal de pureza. E é isto que diz: “kareach hu, tahor hu” — calvo é, puro é.

Ou pode-se dizer o versículo “calvo é, puro é; e se a calvície for do lado do rosto, gibeach é, puro é” (Vayikra 13:40-41), aludindo assim. Quando o homem reza com temor e amor, com ardor e apego, é impossível que não faça movimentos com os seus membros, como se sabe do Zohar HaKadosh: pois o homem de Israel, em quem brilha a santidade de sua alma, não consegue ficar parado em sua prece, mas se agita como a vela quando arde e ilumina, em que a chama parece agitar-se, veja-se ali. Por isso é impossível que o homem que reza com apego reze sem movimentos; e em qualquer membro em que faz o movimento, naquele membro se revela mais a santidade da sua alma, e mostra com o seu movimento em que lugar tem o seu apego nos mundos superiores. E há homens que, no tempo do seu apego na prece, sobem com o pensamento até Atika o Antigo, o aspecto mais alto da Divindade, e há os que sobem até os intelectos superiores, até as treze correções da barba yud-gimel tikunei dikna os treze aspectos de misericórdia que se revelam na “barba” divina.

E é este o sentido do versículo: “E o homem que tiver a cabeça calva” — isto é, no tempo do seu apego na prece agarra a si a cabeça, a ponto de quase querer arrancar os cabelos da cabeça — “kareach hu”: é sinal de que subiu com o pensamento até Atika, como explica Rashi no Chumash: “em sua calvície” bekorachto quer dizer “em sua antiguidade” beatikuta, como se entende; pois ali, em Atika, não há nenhum alcance, e é como a nuca, que é impossível ao homem ver a sua própria nuca; assim é a qualidade de Atika, que é impossível alcançá-la. “E se a calvície for do lado do rosto” — isto é, que faça um movimento durante a sua prece, agarrando a cabeça pelo lado do rosto — isso mostra que os intelectos subiram até as treze correções da barba; e é isso o “gibeach hu”, que em guematria é treze; “e puro é”, e Havayá expia a culpa.

Outra explicação. “E o homem que tiver a cabeça calva, kareach é, puro é; e se a calvície for do lado do rosto, gibeach é, puro é.” Explica Rashi: da inclinação do alto da cabeça para o lado do rosto chama-se gabachat, e da inclinação do alto da cabeça para o lado da nuca chama-se karachat. E ainda Rashi não explicou por que o lado do rosto se chama gabachat — qual é a expressão “gabachat” para a frente — e do mesmo modo não explicou por que o lado da nuca se chama karachat — qual é a expressão “karachat” para trás. E embora Rashi tenha explicado, a propósito de karachat e gabachat que se dizem das vestes, “como se estivesse escrito ‘em seu fim’ ou ‘em seu início’”, ainda é difícil: de onde se sabe que se deve explicar assim, que o seu sentido seja como se estivesse escrito “em seu fim” ou “em seu início”?

E parece-me, por via de alusão, o seguinte. O Santo, bendito seja o Seu nome, fez que os mundos se encadeassem de mundo em mundo, de Atzilut a Beriá, de Beriá a Yetzirá, e de Yetzirá a Assiá, e os mundos se encadearam assim sem medida e sem limite, até este mundo inferior. E nos mundos que se encadearam mais para baixo, em maior contração, a santidade de Sua Divindade está em mais vestes; e em toda coisa dos mundos inferiores está oculta a santidade de Sua Divindade, mas em vestes e em grandes cortinas. E isto subiu assim em Sua vontade simples, criar os mundos assim, em encadeamento, para que houvesse livre escolha, vontade, recompensa e castigo. Pois enquanto o homem melhora o seu caminho para andar nos caminhos do Altíssimo, as cortinas e as vestes materiais caem, e se revela, resplandece e ilumina para o homem a santidade de Sua Divindade, bendito seja o Seu nome, que estava oculta em cada coisa. Mas para isso são necessários muitos esforços para purificar-se e limpar-se com santidades maiores, a fim de que o seu pensamento seja sempre puro e claro para o serviço a Havayá, bendito seja o Seu nome, em todos os assuntos, na Torá, na prece e nas boas ações. Mas também isso é muito difícil, chegar a este nível em que o homem tenha sempre um pensamento puro e claro, a não ser que antes se repare as sete qualidades, como amor, temor, beleza, vitória e semelhantes, de modo a não amar senão coisas que são para o serviço ao Criador, bendito seja; e do mesmo modo o temor, e as demais qualidades. E quando já tiver reparado as sete qualidades, poderá depois chegar a este nível, em que possa ter sempre um pensamento puro, sem pensamento impróprio, seja na Torá, na prece ou nas boas ações. E ainda é preciso saber isto: não buscar o supérfluo, seja no amor, no temor ou no prazer e semelhantes, mas somente o que lhe diz respeito para o serviço ao Criador, bendito seja; salvo no amor e no temor do Altíssimo, onde não há medida nem limite.

E até dos supérfluos dos intelectos o homem deve abster-se. Isto é, quando o homem é dono de um nível e chega a um lugar onde vê que não tem mais alcance além, naquele lugar em que vê que não tem mais alcance ele deve ver que não pense mais, pois aquele lugar se chama Atik, porque está “removido” na'atak, coberto e oculto dele, e não lhe foi dada licença para pensar mais; pois isso é considerado como pensamento estranho, porque vê que não lhe foi dada licença para alcançar mais, e o que pensa ali se chama pensamento estranho. E isto é o supérfluo dos intelectos: não pensar mais, apenas o que vê que alcança e que lhe foi dada licença. E é isto: “não é dada licença para perguntar o que há acima” etc.; apenas até o lugar em que vê que tem alcance, nas treze correções da barba, foi-lhe permitido pensar, e não além, pois o que está separado dele — Deus o livre de perguntar “o que há acima”.

E este é o sentido do versículo: “E o homem que tiver a cabeça calva yimmarat”, isto é, que arranque os seus cabelos; os cabelos são os cabelos superiores, que é a “barba superior”, pois cada cabelo tem uma fonte debaixo dele, que dele brota, como está dito em Iyov: “à torrente subirá”, veja-se o Midrash sobre este versículo; elas são as fontes da sabedoria. E é isto, os cabelos superiores: que arranque de si os supérfluos dos intelectos, de modo a não pensar acima, naquele lugar em que vê que não lhe foi dada licença para pensar nele, que se chama supérfluo, como os cabelos da cabeça, que são supérfluo; e pense apenas até aquele lugar em que vê que lhe foi dada licença. “Kareach hu, tahor hu”: é o que explica Rashi, “da inclinação do alto da cabeça para o lado da nuca”, em que não vê aquele lugar, isto é, não lhe foi dada licença para ver e alcançar ali coisa alguma, pois ele está removido e oculto dele, como a sua nuca. “E se a calvície for do lado do rosto”: chama-se “rosto” aquele lugar onde vê que lhe foi dada licença de alcançar, nas treze correções da barba: “gibeach hu” — gibeach, em guematria, é treze, as treze correções da barba, como foi dito; “puro é”. E compreende.

Ou diga-se: “E o homem que tiver a cabeça calva” etc. Pois ainda é preciso entender: se raspou a cabeça, não há aqui nenhuma das quatro aparências de chagas; e por que o texto precisa fazer-me ouvir que é puro, o que é coisa simples? E parece aludir-se a isto: o essencial do serviço a Havayá é que o homem se purifique da materialidade, e então merece os alcances da Torá, a Torá de Beriá e a Torá de Atzilut, isto é, os remazim da Torá e os sodot da Torá, conforme as nossas palavras acima, como os nossos patriarcas se purificavam nos dias da Contagem do Omer e chegaram aos alcances da Torá na entrega da Torá. Mas o homem tem um yetzer hará; embora o yetzer tov também esteja com ele, ainda assim o yetzer hará o instiga todo dia, para que não ande pelo caminho dos bons. Por isso o homem precisa fazer prevalecer o yetzer tov sobre o yetzer hará e submeter o yetzer hará sob o yetzer tov, pois o yetzer tov é do lado direito e o yetzer hará é do lado esquerdo. E ao fazer prevalecer o yetzer tov sobre o yetzer hará, isto é, a direita sobre a esquerda, prevalece também nos mundos superiores a direita sobre a esquerda, e as guevurot se incluem sob os chassadim, e as guevurot se adoçam em sua raiz, e os chassadim iluminam sobre as guevurot, e todos se tornam chassadim.

E ao colocar os tefilin ele submete o yetzer hará sob o yetzer tov; por isso dizemos no leshem yichud a declaração de intenção: “para submeter o servo sob o seu senhor e a serva sob a sua senhora”. E são dez santidades, e em cada uma há um nome Havayá e um nome Elokim; e os nomes Havayá são chassadim, e os nomes Elokim são guevurot. E quando faz prevalecer a direita sobre a esquerda, prevalecem os chassadim sobre as guevurot, e os nomes Havayá iluminam sobre os nomes Elokim, e tudo se torna misericórdia. E é isto: “E saberás hoje e farás voltar ao teu coração que Havayá é Elokim” (Devarim 4:39), pois os nomes Havayá iluminam nos nomes Elokim, que em guematria são hateva a natureza, oitenta e seis; e com isso saem para além da natureza. E é sabido que os nomes Havayá são a interioridade dos mundos e os nomes Elokim são o aspecto dos versos; e quando ele une os mundos superiores com os mundos inferiores e as guevurot se incluem sob os chassadim, os nomes Havayá iluminam nos nomes Elokim, e também o aspecto dos versos é depurado, e a união se faz face a face, e as Havayot se unem até o Ein Sof, bendito seja. E são atraídas as treze michilin as treze medidas de misericórdia sobre Israel, e é uma maravilha superior, as maravilhas da sabedoria, e atraem-se maravilhas e milagres sobre Israel. E é isto: “dois rostos os criou, e os serrou em dois”, para que a união fosse face a face. E é isto que rezamos: “que o Seu grande Nome seja bendito”, isto é, que as Havayot iluminem nos nomes Elokim e as Havayot se unam até o Ein Sof, bendito seja.

E daí chegamos à explicação do versículo: “E o homem que tiver a cabeça calva yimmarat”, isto é, se se purifica e une os mundos superiores com os mundos inferiores e submete as guevurot sob os chassadim, e a letra yud das Havayot de misericórdia, que são a interioridade dos mundos, ilumina sobre a letra yud dos nomes Elokim, que são o aspecto dos versos, e o aspecto dos versos também é depurado. E dez Havayot têm em guematria duzentos e sessenta, o valor de yimmarat com o kolel o acréscimo de um à soma; e é isto: “yimmarat rosho”, pois a cabeça é o essencial de todo o corpo, isto é, ele une as dez Havayot, que em guematria são duzentos e sessenta, o valor de yimmarat com o kolel — o texto acrescenta aqui: com os nomes Elokim —. “Kareach hu, tahor hu”: isto é, também o aspecto dos versos foi branqueado e depurado; e é isto que Rashi explicou: “da inclinação do alto da cabeça para o lado da nuca chama-se karachat”, isto é, também o aspecto dos versos foi depurado, como foi dito. “E se a calvície for do lado do rosto”, isto é, se a união das dez Havayot, que em guematria são duzentos e sessenta, se faz face a face, “gibeach hu, tahor hu”: isto é, atrai as treze michilin de misericórdia sobre Israel, que em guematria são treze, o valor de gibeach. E é isto que Rashi explicou: “da inclinação do alto da cabeça para o lado do rosto chama-se gabachat”, pois no rosto há a barba; e é isto: “do lado do rosto yimmarat”, isto é, ilumina as dez Havayot no rosto e desperta a barba, e na barba há treze michilin; e é isto: “gibeach hu”, isto é, desperta as treze correções da barba de misericórdia; “e puro é”.