Shemini

"E foi no oitavo dia que Moshé chamou etc.; e tomaram o que Moshé ordenara etc.; e toda a congregação se aproximou e permaneceu diante de Havayá; e disse Moshé: Esta é a palavra que Havayá ordenou, fazei-a, e se vos revelará a glória de Havayá" (Vayikra 9:1-6). É preciso examinar: pelo que parece, "esta é a palavra" refere-se aos sacrifícios; então o texto deveria tê-lo escrito antes, antes da ordem dos sacrifícios, e deveria ter dito assim: "E foi no oitavo dia que Moshé chamou Aharon, seus filhos e os anciãos de Israel, e lhes disse: Esta é a palavra que Havayá ordenou, fazei etc.". Também: disseram "e toda a congregação se aproximou e permaneceu diante de Havayá"; é preciso entender, pois Havayá ainda não se havia revelado a eles, o que só ocorreu depois da oferta dos sacrifícios.

E parece que se explica segundo o sentido simples. Pois consta que o oitavo dia da investidura foi Rosh Chodesh (a lua nova) de Nisan, e que naquele dia recebeu dez coroas: "primeiro para as obras da Criação" etc. E podemos explicar "primeiro para as obras da Criação" assim: sem os sacrifícios, o céu e a terra não subsistiriam, pois assim está dito no tratado Taanit: "Não fossem os Ma'amadot (as delegações de Israel que acompanhavam os sacrifícios), o céu e a terra não subsistiriam". E mesmo agora, que os sacrifícios foram suspensos, "pagaremos os novilhos com os nossos lábios" (Hoshea 14:3), pois quem se ocupa do capítulo da olá (a oferta que sobe inteira) etc. Assim, "primeiro para as obras da Criação" quer dizer que este foi o primeiro dia em que, por meio dele, o céu, a terra e todas as obras da Criação se mantiveram. Além disso, o propósito essencial da Criação foi que a Shechiná (a Presença Divina) se revelasse nos mundos inferiores, como já foi mencionado várias vezes em nossas palavras; e neste dia a Shechiná se revelou nos mundos inferiores, aos olhos de todo o povo, como diz o versículo: "e a glória de Havayá se revelou a todo o povo" (Vayikra 9:23). Este era o propósito da criação do céu e da terra, e por isso "primeiro para as obras da Criação".

E é conhecido também o dito da Guemará em Taanit acima: instituíram vinte e quatro turnos de cohanim, e para cada turno havia um ma'amad em Jerusalém, cujos membros rezavam e jejuavam por seus irmãos, os cohanim, para que os sacrifícios deles fossem aceitos com agrado diante de Havayá; veja-se ali a alusão que os nossos sábios, de abençoada memória, encontraram na Torá para os Ma'amadot. E pode-se dizer que também aqui se encontra a alusão aos Ma'amadot. Pois é sabido que no oitavo dia da investidura houve a revelação da Shechiná nos mundos inferiores e que o feito do bezerro foi expiado pelos sacrifícios, e isso precisamente por meio de Aharon, conforme Moshé lhes ordenou. Por isso foi dito "e toda a congregação se aproximou e permaneceu diante de Havayá", isto é, rezaram diante de Havayá para que os sacrifícios deles fossem aceitos com agrado e a Shechiná se revelasse por meio dos sacrifícios. E é isto "permaneceram diante de Havayá", pois "permanecer" amidá não é senão prece, como está dito: "e Pinchas se levantou e orou" (Tehilim 106:30), e também em Avraham, nosso patriarca: "e Avraham madrugou para o lugar onde estivera de pé" (Bereshit 19:27). E é isto: "e disse Moshé: Esta é a palavra que Havayá ordenou, fazei", isto é, esta mesma coisa, que rezeis pelos vossos irmãos, os cohanim, para que as obras dos sacrifícios deles sejam aceitas com agrado, fareis pelas gerações, nos Ma'amadot; "e se vos revelará a glória de Havayá", isto é, merecereis a revelação da Divindade.

Também sobre o versículo acima: "E foi no oitavo dia que Moshé chamou Aharon etc. E disse a Aharon: Toma para ti um bezerro, filho de boi, para oferta de pecado etc. E aos filhos de Israel falarás, dizendo: Tomai um bode das cabras para oferta de pecado etc. E tomaram o que ordenara etc. E toda a congregação se aproximou e permaneceu diante de Havayá. E disse Moshé: Esta é a palavra que Havayá ordenou, fazei-a, e se vos revelará a glória de Havayá" (Vayikra 9:1-6). É preciso refletir sobre estes versículos sagrados. Pois não se menciona, em absoluto, que Moshé foi ordenado "pela Boca do Poder" a dizer isso a Aharon, e seria estranho dizer que Moshé inventou de seu próprio coração e disse a Aharon o que não lhe fora ordenado. Também é preciso atentar para "e aos filhos de Israel falarás etc.": por que Moshé não disse, ele mesmo, a Israel, como disse a Aharon? E também para o que diz "e se vos revelará a glória de Havayá etc.": que faltaria se dissesse "e se vos revelará Havayá etc."?

Mas a nossa Torá sagrada nos aludiu o caminho em que a luz habita na ocupação com o serviço do Seu Nome, bendito seja. O tsadik que quer aproximar os corações dos filhos de Israel do serviço do Seu Nome, e inflamá-los e despertá-los para a teshuvá (o retorno), precisa ter muito em mente, como conselho para a sua própria alma, não engrandecer diante de si as iniquidades deles, as iniquidades do povo de Israel, e as suas transgressões em todos os seus pecados; e aquilo em que ele mesmo danificou a sua alma, ainda que seja do tamanho de um fio de cabelo, deve parecer aos seus olhos como uma montanha alta; e assim chegará a grande submissão e à teshuvá verdadeira. E o povo de Israel, que deseja a sua proximidade e está apegado a esse tsadik, ao ver a grandeza da submissão do tsadik e a sua humildade, e que o pouco que ele danificou é grande aos seus olhos, mais e mais do que tudo o que eles próprios fizeram de mal e de torto, daí tomarão lição; e então o coração deles será submetido, e suspirarão muito, com quebrantamento dos lombos e do coração, e virão à teshuvá verdadeira.

E passemos ao assunto. No oitavo dia da investidura estava preparada a expiação do feito do bezerro e a revelação da Sua Divindade, bendito e exaltado seja. E é sabido que o valor de um sacrifício corresponde ao valor do pecado: se o pecado era grande, era preciso trazer um sacrifício grande, e se pequeno, um pequeno, como se sabe do episódio trazido no Zohar sagrado sobre um homem a quem ordenaram trazer um novilho como olá (a oferta que sobe inteira) por um pensamento: daí ele aprendeu a gravidade do pecado pela grandeza do sacrifício que lhe ordenaram, e imediatamente fez voto de não pecar mais e tornou-se um grande chassid (piedoso).

E este é o esclarecimento dos versículos que temos diante de nós. No oitavo dia, preparado para expiar aquele feito por meio de Aharon, Moshé chamou Aharon, seu irmão, para lhe mostrar o caminho mencionado. E por isso: "e disse a Aharon: Toma para ti", precisamente, "um bezerro, filho de boi, para oferta de pecado etc.", isto é, que traga um sacrifício grande para expiar por si, conforme a medida da falha que ele estimar em sua alma, pois grande é o seu delito. E disse depois: "e aos filhos de Israel etc.: um bode das cabras para oferta de pecado etc.", isto é, que eles precisam apenas de um sacrifício pequeno em quantidade, para que não se lhes considere uma culpa grave, como foi dito acima. E por isso diz depois: "e toda a congregação se aproximou e permaneceu diante de Havayá etc.": "permanecer" amidá é expressão de demora, isto é, que se detiveram diante de Havayá em teshuvá e grande submissão. "E disse Moshé: Esta é a palavra que Havayá ordenou, fazei etc.", isto é, como quem aponta com o dedo e diz "esta é a palavra": que vós, agora em grande submissão por terem visto a submissão de Aharon, assim ordenou Havayá que fizésseis; e Havayá quer do Seu povo que faça uma teshuvá assim, que chegue à submissão e à humildade, ainda que veja que aos olhos do tsadik aquilo em que pecaram não é tão grande. E por isso diz: "e se vos revelará a glória de Havayá etc.", isto é, "e se revelará" vayera vem da expressão "vejo as palavras de Admon" (Mishná, Ketubot), no sentido de "considero acertado". Ou seja, será considerado importante e grande aos vossos olhos, e isso é "a glória de Havayá", aquilo que compreendestes por vós mesmos: a medida da grandeza do pecado, ao verdes a submissão de Aharon.

Também sobre o versículo acima: "E foi no oitavo dia que Moshé chamou Aharon etc. um bezerro, filho de boi, para oferta de pecado etc. E aos filhos de Israel etc." (Vayikra 9:1-3). Já falamos disto, e ainda há mais a dizer. Atentemos: por que demorou a chamá-los até o oitavo dia? Também, por que Moshé serviu apenas durante os sete dias da investidura e não continuou a oficiar como cohen? E é preciso entender também o dito de nossos sábios, de abençoada memória, na Guemará: "Com que servia Moshé durante os sete dias da investidura? Com uma túnica branca sem barra imra", e isto precisa de explicação.

Parece-me, segundo o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "Não se nomeia um líder para a comunidade senão se há nele uma cesta etc." (isto é, uma cesta de defeitos pendurada às suas costas). A intenção deles é esta: todo líder que foi colocado sobre a comunidade para levantar por ela clamor e prece e para ficar na brecha em favor do povo de Havayá deve, como é devido, ser submisso diante de seu Criador; por isso, quando vem expiar por seu povo, a sua prece é mais bem aceita se houver nele também um leve traço daquilo em que vós entortastes, pois então ele se submete mais e a sua alma fica muito abatida. E é isto o dito de nossos sábios, de abençoada memória, de que Moshé serviu com "uma túnica branca sem barra": pois é sabido que a obra do Mishkan inteira e todos os sacrifícios escritos nesta parashá vieram todos para expiar o feito do bezerro e para que, dali em diante, a Shechiná (a Presença Divina) repousasse entre eles. Por isso, Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, porque não havia nele nenhum traço do feito do bezerro, não completou a expiação por suas mãos, mas por meio de Aharon. E é isto "túnica branca sem barra": que não havia nele nenhum traço, e estava branqueado, limpo do feito do bezerro.

Quanto ao serviço de Moshé nos sete dias da investidura, foi como consta no Midrash Rabá sobre o versículo "tomai convosco palavras e voltai a Havayá" (Hoshea 14:3), numa parábola de animais que ofenderam o seu rei, o leão, e temiam aproximar-se dele. A raposa, que é esperta entre os animais, agiu com astúcia e falou ao coração deles que fossem com ela diante do rei, e ela falaria em favor deles, pois tinha algumas centenas de parábolas para dizer em defesa deles. E quando foram com ela, depois de caminharem um pouco, virou o rosto e disse que havia esquecido cem delas, e eles se contentaram com as restantes etc., até que, ao chegarem ao pátio do rei, disse que esquecera todas, e que cada um falasse por si. Assim também Moshé: ao aproximá-los do Santo, bendito seja, disse que cada um tomasse expiação por sua própria alma. E o fato de ele não ter servido dali em diante é por causa do dito deles, de abençoada memória, de que serviu com "uma túnica branca sem barra", cujo esclarecimento é que não havia nele nenhum defeito nem traço do feito do bezerro, e por isso a expiação do bezerro não se completou por suas mãos; e é isto "túnica branca": que estava alvo, limpo de todo defeito.

E este é o dito de nossos sábios, de abençoada memória, sobre o versículo "aproxima-te do altar" (Vayikra 9:7), trazido por Rashi: Aharon tinha vergonha, e Moshé lhe disse: "Por que tens vergonha? Foi para isto que foste escolhido." E explicou meu mestre, o Rabi santo, rabban shel kol bnei hagolá (o mestre de todos os filhos do exílio), nosso mestre Elimelech, de abençoada memória: "para isto foste escolhido" porque tens vergonha, pois é preciso, como convém, submeter-se diante de Havayá, e então se pode expiar por Israel. E, segundo as nossas palavras, as palavras dele se esclarecem ainda mais, a partir do dito de nossos sábios, de abençoada memória, de que não se nomeia um líder para a comunidade senão se há nele uma cesta etc.; e como dissemos: o líder em quem há um traço daquilo em que a comunidade entortou pode expiar mais e mais do que aquele em quem não havia, pois este não chega a tanta submissão quanto aquele em quem há. E basta para entender.

Também sobre os versículos acima: "E foi no oitavo dia que Moshé chamou Aharon, seus filhos e os anciãos de Israel; e disse a Aharon: Toma para ti um bezerro, filho de boi, para oferta de pecado, e um carneiro para olá, sem defeito temimim, e oferece diante de Havayá; e aos filhos de Israel falarás, dizendo: Tomai um bode das cabras para oferta de pecado, e um bezerro e um cordeiro, de um ano, sem defeito temimim, para olá etc. E Aharon se aproximou do altar e degolou o bezerro da oferta de pecado que era seu; e os filhos de Aharon lhe apresentaram o sangue etc. E apresentou a oferta do povo, e tomou o bode da oferta de pecado do povo, e o degolou e o purificou como o primeiro; e apresentou a olá e fez segundo a norma" (Vayikra 9:1-16).

As dificuldades aqui são muitas. Primeira, o que o Zohar sagrado perguntou: como se diz "e um carneiro para olá, temimim", se a olá (a oferta que sobe inteira) aqui era um único carneiro, e como se aplica a ele "temimim", que é plural? Mais adiante, nas olot (plural de olá) dos filhos de Israel, onde havia bezerro e cordeiro, ali convém dizer "temimim"; mas junto à olá dele não convém o plural. Segunda: por que junto à sua oferta de pecado se diz "e os filhos de Aharon apresentaram" vayakrivu, e junto à sua olá se diz "e os filhos de Aharon lhe fizeram chegar" vayamtzi'u etc., "e a olá fizeram chegar a ele, em pedaços etc."? Ainda é difícil: junto à oferta de pecado do povo está escrito "e o degolou e o purificou como o primeiro", e junto às olot do povo está escrito "e fez segundo a norma" kamishpat; por que não se disse também aqui "como o primeiro"?

E parece que se explica assim. Estes sacrifícios vêm expiar o feito do bezerro, e no pecado do bezerro nem todos eram iguais: houve quem pecou em pensamento e em ato e precisava de expiação pelo pensamento e pelo ato; e houve quem pecou apenas em pensamento e precisava de expiação apenas pelo pensamento. Quanto a Aharon, não pecou em pensamento de modo algum; e mesmo no ato, embora também não tenha pecado, pois a sua intenção era somente para Havayá, ainda assim precisava de expiação pelo ato, porque ninguém conhecia a sua intenção e houve profanação do Nome no caso; por isso precisava de expiação pelo ato. E é sabido que a oferta de pecado vem pelo ato e a olá vem pelo pensamento do coração. Resulta que Aharon não precisava trazer olá, pois não pecou em pensamento de modo algum; e a Torá só lhe ordenou trazer olá por causa das acusações kitrugim que havia ali: ao oferecer a olá, ele elevava os gevurot (rigores) à sua raiz, com o seu pensamento puro.

E quando Moshé disse a Aharon que Havayá ordenara que trouxesse uma olá, Aharon supôs que Moshé lhe ordenava oferecer olá porque danificara em pensamento, e examinava bem se acaso, que o Céu nos livre, havia pecado em pensamento; examinou e não achou, pois sabia por si mesmo que a sua intenção fora somente para Havayá. Mas na hora em que oferecia a olá, ele examinou e verificou bem se havia ali algum pensamento indevido, que o Céu nos livre, e achou que havia mistura do pecado de seus filhos. E seja como for, dado que está escrito a respeito deles "fogo estranho" (Vayikra 10:1), certamente estavam danificando; e eles já haviam danificado junto ao monte Sinai, como está escrito: "e contra os nobres dos filhos de Israel não estendeu a Sua mão" (Shemot 24:11), e consta que ainda ali, junto ao Sinai, tornaram-se culpados e danificaram então em pensamento; e foi isto que veio à tona para Aharon na hora da oferta da olá. Mas, de sua parte, ele não estava obrigado a trazer olá, pois não pecou em pensamento de modo algum; a Torá apenas lhe ordenou trazer olá para que adoçasse os gevurot em sua raiz, com o seu pensamento, ao fazer a olá.

E daqui chegamos à explicação dos versículos. "E disse a Aharon: Toma para ti um bezerro, filho de boi, para oferta de pecado, e um carneiro para olá, temimim": o sentido é que não pecou, que o Céu nos livre, em pensamento, mas que o fazia para elevar os gevurot à sua raiz; pois por causa da acusação os gevurot saíram da sua raiz, e agora, ao oferecer a olá, e por meio das unificações yichudim que fará em seu pensamento ao oferecer a olá, os gevurot voltarão à sua raiz e serão subjugados sob os chasadim (as bondades), e então serão temimim, "íntegros". E é isto "e um carneiro para olá": para que eleve os gevurot à sua raiz e eles sejam temimim. "E aos filhos de Israel falarás, dizendo: Tomai um bode das cabras para oferta de pecado, e um bezerro e um cordeiro, de um ano, temimim": e isto é simples, pois eram duas as espécies de culpados, e por isso a Escritura diz temimim no plural: alguns precisavam de olá porque pecaram em pensamento do coração, e alguns pecaram também em ato e precisavam também de oferta de pecado.

Por isso junto à oferta de pecado dele se diz "e os filhos de Aharon apresentaram" vayakrivu: porque disso Aharon sabia que precisava de expiação pelo ato, e essa falha lhe era próxima e ele não precisou examinar-se para encontrá-la; por isso "vayakrivu", que é expressão de estender, de pôr ao alcance, pois a falha estava próxima dele. Mas junto à olá dele se diz "vayamtzi'u", que é expressão de achado, isto é, ele não havia danificado em nada; apenas depois de examinar bem, e após muita reflexão, achou o pecado de seus filhos, que danificaram em pensamento, como se sabe; e isto não lhe era próximo, a ponto de precisar examinar e investigar até achar; por isso aqui se diz "vayamtzi'u os filhos de Aharon", expressão de achado, como acima. Quando lhe deram o sangue, e o essencial da expiação está no sangue, então achou que seus filhos danificaram em pensamento; e a Escritura concluiu: "e a olá fizeram chegar a ele em pedaços", isto é, ao lhe darem ainda mais um pedaço para oferecer, achava mais e mais o pecado de seus filhos.

E por isso junto à oferta de pecado do povo se diz "e o degolou e o purificou como o primeiro": porque na oferta de pecado o povo foi igualado a ele, pois também Aharon precisava de expiação pelo ato, como eles. Mas junto às olot do povo se diz "e fez segundo a norma": porque na olá eles não eram iguais a Aharon, pois Aharon não precisava de expiação pelo pensamento e não trouxe olá senão para elevar os gevurot às suas raízes, ao passo que eles estavam obrigados a trazer olá para expiar o pensamento do coração; por isso foi dito "segundo a norma", isto é, que estavam obrigados a expiar o pensamento do coração, como acima. E é fácil de entender.

"E os filhos de Aharon apresentaram etc. e degolou a olá, e os filhos de Aharon lhe fizeram chegar etc. e a olá fizeram chegar a ele, em pedaços etc." (Vayikra 9:9-13). É preciso entender a mudança de expressão do texto: por que na oferta de pecado se diz expressão de aproximação hakravá, que é a habitual na Torá, e na olá o texto mudou e usou expressão de "fazer chegar, fazer achar" hamtza'á, que não se conta na nossa Torá sagrada senão aqui?

Mas é preciso aludir assim. É sabido o dito de nossos sábios, de abençoada memória, de que a oferta de pecado expia o pecado cometido por engano em ato, e a olá (a oferta que sobe inteira) expia o pensamento do coração, como acima. Ora, a expiação essencial não estava no oferecimento do sacrifício, mas em que ele se arrependa do ato da transgressão e decida em seu coração não voltar à insensatez, e se submeta muito diante de seu Criador por ter se desviado; e então o sacrifício completa a expiação. E achamos em obras sagradas que os cohanim de Havayá, quando alguém vem diante deles para expiar por sua alma, devem primeiro submeter o coração do pecador até que ele volte de todo o coração, antes de oferecerem o sacrifício; e aludiram aos levitas que falam em canto, que despertam com voz suave até que se quebre o coração do pecador dentro dele; então é aceito para expiar por ele.

Quanto ao ato do pecado, seria fácil ao pecador lembrar-se de si mesmo, pois o ato particular vem facilmente à memória. Mas o homem cuja necessidade de expiação era por seus pensamentos não bons (e quase num instante passam ao homem muitos pensamentos sobre suas ideias, sem que ele preste atenção ao fato de que são contra a vontade do Criador, bendito seja, e ainda que desperte o seu coração por um deles, mesmo assim a maioria passa da sua memória sem que ele saiba atentar a eles), esse precisa de mais ajuda. Mas os cohanim de Havayá e Seus servos, em quem pairou o espírito de Havayá e que eram diligentes no serviço do seu Criador, devem recordá-lo, junto com o oferecimento do sacrifício, de que se faça lembrar, um por um, de todos os seus desígnios, e envie à sua alma um despertar por todos os seus pensamentos; e em cada parte do serviço, o que traz o sacrifício se recorda mais e mais.

E é isto que diz: "e degolou a olá, e os filhos de Aharon lhe fizeram chegar vayamtzi'u o sangue": expressão de achado; e a palavra "et" é como "im" (com). Alude-se aqui que, com a apresentação do sangue, operaram que ele achasse aquilo que se perdera dele. "E a olá", isto é, os pensamentos que era preciso elevar, "fizeram chegar a ele", como expressão de achado, pois por meio deles ele os encontrou; "em pedaços" linetachehá, isto é, por meio de cada pedaço do sacrifício ele se recorda mais e mais. E por isso, junto à oferta de pecado foi dito "e apresentaram a ele" vayakrivu: porque era próximo lembrar aqueles atos do pecado, para que volte por eles a Havayá. Mas a olá é pelo pensamento, como acima; por isso a Escritura mudou a sua expressão. E basta para entender.

"E Aharon ergueu as suas mãos para o povo e os abençoou, e desceu de fazer a oferta de pecado, a olá e as ofertas de paz; e Moshé e Aharon entraram na Tenda da Reunião, e saíram e abençoaram o povo, e a glória de Havayá se revelou a todo o povo" (Vayikra 9:22-23). É preciso examinar: estas palavras, "e desceu de fazer a oferta de pecado, a olá e as ofertas de paz", são totalmente supérfluas, pois certamente, depois de terminar a ordem de todos os sacrifícios, ele desceu de cima do altar; para que então nos informar que desceu depois de fazer a oferta de pecado, a olá e as ofertas de paz? Também é preciso entender o que diz: "e Moshé e Aharon entraram na Tenda da Reunião etc.", sem explicar por que entraram mais uma vez. E explicou Rashi, segundo uma baraita do Torat Cohanim, que entrou para ensiná-lo sobre o feito do incenso. É difícil: certamente Aharon não entraria a servir no serviço sem ter aprendido antes toda a ordem do serviço. Além disso, Rashi explicou ainda outra versão: quando Aharon viu que todos os sacrifícios haviam sido oferecidos e todas as obras haviam sido feitas e a Shechiná não descera sobre Israel, ficava aflito e dizia etc.: "Moshé, meu irmão, assim me fizeste: entrei e fiquei envergonhado." Imediatamente Moshé entrou com ele, pediram misericórdia, e a Shechiná desceu sobre Israel. Ainda é preciso entender: pois também agora, e disseram que foi porque Moshé entrou com ele na Tenda da Reunião que a Shechiná desceu, por causa de Moshé; e Aharon ainda não saíra da vergonha.

E parece que se alude assim. O tsadik que tem "mão e nome" (Yeshayahu 56:5, isto é, o poder e o nome) para elevar e ligar as almas dos filhos de Israel à sua raiz, e elevá-las para cima, à sua raiz, seja ao pregar em público para despertar os corações dos filhos de Israel para a teshuvá (o retorno), seja ao pôr-se a rezar o serviço da prece diante do púlpito, como shaliach tzibur (o que conduz a prece pela comunidade) de sua congregação, e naturalmente o shaliach tzibur precisa ligar todas as almas que rezam com ele e elevá-las para cima e despertar o coração delas, na hora da prece, com grande despertar para a teshuvá. Tal tsadik, na hora em que desperta os corações dos filhos de Israel para a teshuvá, então os pensamentos alheios da comunidade caem sobre esse tsadik, por causa do despertar que introduziu em seus corações e por causa da ligação deles com ele; então todo o pensamento deles cai sobre o tsadik, e esses pensamentos do mundo o confundem em seu serviço, como é sabido a todo entendido.

E consta também no Midrash que, quando dez pessoas rezam e uma desce diante da arca, dela se diz "como um lírio entre os espinhos" (Shir HaShirim 2:2); veja-se o Midrash: assim como os espinhos picam o lírio que está entre eles, assim os pensamentos das pessoas picam o shaliach tzibur. E também assim ouvi da boca de meu mestre, Rabi Elimelech, de abençoada memória, que disse por causa do Rav Rabi Ber de Ravna, que disse em nome do Baal Shem Tov que aquele que prega em público é comparado a mara vechatzina (pá e enxada), que joga o esterco para fora de casa para limpar a casa e acaba se sujando ela mesma. Assim é o shaliach tzibur, seja na hora da pregação, seja ao estar diante do púlpito: ele purifica as pessoas que se despertam para a teshuvá por meio dele, e ele cai um pouco do seu nível por isso, porque pensamentos do mundo caem sobre ele.

E assim era também quando o Beit HaMikdash estava de pé e o altar em seu lugar, e o cohen fazia o serviço e expiava por seu povo: caíam sobre ele os pensamentos dos homens cujos sacrifícios ele oferecia. Por isso os levitas, e também os cohanim, sabiam, por meio dos pensamentos daqueles homens, se já haviam pensado em teshuvá completa ou não, e se ainda não se completara para inflamar os corações em teshuvá completa, com ardor, como devido; então o cohen fazia ao levita algum sinal, e começavam a cantar com mais despertar e com doçura extra, necessária para este despertar, a fim de despertar aquele homem que trouxera o sacrifício para a teshuvá completa. E assim consta no livro Brit Menucha, veja-se ali.

E há um conselho aconselhado ao tsadik acima, para que não o prejudiquem os pensamentos e as ruminações do mundo, aqueles cujo coração ele desperta para o serviço do Seu Nome, bendito seja. Ouvi de meu mestre, o Rav Rabi Menachem Mendel de Prisztik, de abençoada memória, que ele deve cuidar para que todos os que rezam nesta congregação cheguem na hora em que o chazan (o oficiante) começa a rezar diante do púlpito, e ao menos não tardem a chegar desde o momento em que ele começa nos sacrifícios, pois na parashá do incenso ketoret ele pode ligá-los juntos, e ainda está no mundo de Assiá (o mundo da ação). E então, quando os liga consigo no mundo de Assiá, ao dizer o incenso, depois, quando o chazan começa a ir de mundo em mundo, na hora dos Zemirot no mundo de Yetzirá (a formação), e na hora das bênçãos do Shemá no mundo de Beriá (a criação), e pernoita na prece em Atzilut (a emanação), como é sabido, então os pensamentos deles não o prejudicarão em nada, porque ele os ligou na hora de dizer o incenso. E basta.

Por isso se pode dizer que o cohen precisava queimar o incenso entre o sangue e os membros do sacrifício: porque o essencial da conclusão da expiação se completava na hora da subida da fumaça da queima dos membros; então se completava a unificação yichud do sacrifício. E por isso ele queimava primeiro o incenso e ligava, na hora do incenso, todos os pensamentos da comunidade, pois todos têm parte nos sacrifícios da comunidade, e os ligava ao fazer o incenso; e por isso depois queimava os membros, e a unificação se completava em santidade plena.

E este é o esclarecimento dos versículos acima. "E desceu de fazer a oferta de pecado, a olá e as ofertas de paz", isto é, quando ofereceu todos os sacrifícios da comunidade, naturalmente ligou-os para cima com despertar de teshuvá, e caíram sobre ele os pensamentos deles e as suas ruminações, e ele caiu de seu nível; e isto é uma "descida" no tsadik; por isso foi dito "e desceu de fazer etc.", isto é, que desceu e caiu de seu nível. Por isso disse a Moshé: "Moshé, meu irmão, assim me fizeste", "fiquei envergonhado", pois isto é grande vergonha para o tsadik, quando cai um pouco de sua santidade. Por isso foi dito: "e Moshé e Aharon entraram na Tenda da Reunião", e o sentido de que Moshé entrou com ele "para ensiná-lo sobre o feito do incenso" é que Moshé lhe ensinou como ligar a comunidade na hora de fazer o incenso, para que os pensamentos dela não o prejudiquem na hora da unificação; e isto Aharon não sabia desde o início, embora soubesse a intenção essencial do incenso; mas isto pode ser que não soubesse, e Moshé o ensinou então, nessa hora. "E saíram e abençoaram o povo." E examine.

No Midrash Rabá: disse Rabi Berechiá, disse Rabi Yitzchak etc.: o Santo, bendito seja, mostrou a Moshé um crânio de fogo e lhe mostrou que, se a membrana do cérebro kerum shel moach for perfurada, é trefá (inapto, defeituoso). Para entender o assunto, parece-me dizer o seguinte. O Criador, bendito seja, fez a Sua Divindade, bendito seja, descer em muitas vestes e contrações tzimtzumim até a raiz mais baixa; e, por meio do serviço do homem no serviço do seu Criador, do refinamento de sua materialidade e do seu buscar Havayá, ele remove, vez após vez, as vestes, até chegar a uma veste fina em que possa alcançar a existência do Criador e as Suas maravilhas. Porém a Sua essência nenhuma criatura do mundo pode alcançar; e se, que o Céu nos livre, quiser contemplar o que não lhe foi permitido e alcançar a essência dEle, bendito seja, ele é como quem perfura o Nome, e é isto "e o que perfura o Nome será morto" (Vayikra 24:16).

E este é o sentido do Midrash: que o Santo, bendito seja, mostrou a Moshé um crânio de fogo, para indicar que, se a membrana do cérebro for perfurada, é trefá. Kerum (קרו"ם) em guematria é 346 (shin-mem-vav, שמ"ו), pois todas as setenta trefot têm segredos ocultos, muitos e grandes, e é a eles que aludem. E "perfurar a membrana do cérebro" alude a quem quer alcançar a essência dEle, bendito seja, pois Ele e o Seu Nome são um. E isto é impossível: só por meio de vestes se pode alcançar a Sua atuação, e a cada vez com mais sutileza. E é isto: "Havayá reina, de grandeza se vestiu" (Tehilim 93:1), pois é impossível alcançar a Sua grandeza senão por meio de vestes e contrações.

Também: "E Aharon ergueu as suas mãos para o povo e os abençoou, e desceu de fazer a oferta de pecado, a olá e as ofertas de paz; e Moshé e Aharon entraram na Tenda da Reunião, e saíram e abençoaram o povo, e a glória de Havayá se revelou a todo o povo" (Vayikra 9:22-23). É preciso examinar, como acima: o que nos faz ouvir o texto ao dizer "e desceu de fazer a oferta de pecado etc.", o que parece supérfluo? Ainda é difícil o que escreveu: "e Moshé e Aharon entraram na Tenda da Reunião", e Rashi explicou: "por que Moshé entrou com Aharon? Para ensiná-lo sobre o feito do incenso." É difícil, como acima: acaso, em todos os sete dias da investidura, em que Moshé ensinou a Aharon a ordem dos sacrifícios, não lhe ensinaram o feito do incenso, até aquela hora em que foi preciso queimá-lo?

E parece que a Torá nos mostra aqui, nestes versículos, o objetivo do verdadeiro caminho do serviço de Havayá. Pois às vezes, quando o homem vai pelo caminho bom e reto e entra no serviço de Havayá a distância de dois portais (isto é, avança um trecho curto), depois ele reza sempre pelas necessidades de Israel, ergue as suas palmas e os abençoa, e coisas semelhantes, pensando que isto é o essencial do serviço de Havayá; mas não é neste caminho que a luz habita. E na verdade é grande mitzvá rezar pelas necessidades de Israel, mas apenas se estiver claro para ele, como o sol, que isso não o confunde do serviço de Havayá de modo algum, nem na medida de um fio de cabelo; ao contrário, que ele levante e eleve o coração dos que vêm a ele e os ligue à sua raiz, para que andem nos caminhos da Torá e do serviço. Então pode carregar sobre si o jugo da comunidade e reclamar de Havayá as necessidades dela. Mas se isso o confunde do serviço de Havayá, ainda que seja a menor das minorias me'uta de-me'uta, então não só não traz benefício às pessoas que vêm a ele, como ele mesmo cai de seu nível. Pois na verdade é muito difícil carregar sobre si o jugo da comunidade, porque então ele não pode fazer o seu serviço como devido; e é certo que carregar o jugo da comunidade, em preces e súplicas, o faz cair de seu nível. E assim também toda coisa que é necessidade da comunidade, isto é, repreendê-los: se ele não sabe ligá-los à sua raiz, eles o derrubam de seu nível. E o essencial é que cuide de ligá-los à sua raiz, para que cheguem à teshuvá verdadeira e andem no caminho reto, e naturalmente desce sobre eles toda influência boa dos céus.

Como eu disse sobre o versículo "E Havayá falou a Aharon e a seus filhos, dizendo: Assim abençoareis os filhos de Israel; dizei-lhes etc. E porão o Meu nome sobre os filhos de Israel, e Eu os abençoarei" (Bamidbar 6:22-27). À primeira vista é difícil: no início está escrito que Aharon e seus filhos abençoam os filhos de Israel, e depois "e Eu os abençoarei". Pois o Santo, bendito seja, disse a Aharon e a seus filhos que abençoassem Israel, e eles supunham, segundo o sentido simples, que erguessem as suas palmas e os abençoassem; por isso está escrito depois: "e porão o Meu nome sobre os filhos de Israel", isto é, que isso não é o essencial, mas o essencial é que ponham o Meu nome sobre os filhos de Israel, ou seja, que introduzam o Meu nome em seu coração e os liguem à sua raiz, para que andem no caminho bom e reto; "e Eu os abençoarei", isto é, então recairão sobre eles as bênçãos com que os abençoaram. Mas se ele não puder ligá-los à sua raiz, todo o seu serviço é em vão, pois não chega a eles proveito de sua bênção e de sua prece, e ainda estraga o seu serviço, ao cair de seu nível.

E daqui chegamos à explicação dos versículos: "E Aharon ergueu as suas mãos para o povo e os abençoou, e desceu de fazer a oferta de pecado, a olá e as ofertas de paz": isto é, por ter carregado sobre si o serviço da comunidade e os abençoado, desceu ainda mais de seu nível e não pôde mais fazer as unificações yichudim para ligar os mundos superiores aos mundos inferiores, como no início, quando fez o serviço dos sacrifícios; e é isto "e desceu de fazer a oferta de pecado etc.", isto é, que desceu do nível que tinha ao fazer os sacrifícios. "E Moshé e Aharon entraram na Tenda da Reunião", e Rashi: "por que Moshé entrou com Aharon? Para ensiná-lo sobre o feito do incenso", isto é, como Moshé viu que ele desceu de seu nível, entrou com ele e o ensinou como poderia ligar Israel à sua raiz; e é isto "para ensiná-lo sobre o feito do incenso". "E saíram e abençoaram o povo, e a glória de Havayá se revelou a todo o povo": isto é, depois que lhe ensinou isto, que pode ligá-los à sua raiz, "e saíram e abençoaram o povo", isto é, depois abençoaram o povo, "e a glória de Havayá se revelou a todo o povo", pois, por ele ter ligado o povo à sua raiz, a glória de Havayá se viu por todo o povo etc.

Embora pareça que são as mesmas palavras que foram ditas acima, na folha 120, sobre este mesmo versículo, quem examina as minhas palavras verá e entenderá que cada qual tem o seu aspecto próprio.

"E Havayá falou a Moshé etc.: Falai aos filhos de Israel, dizendo: Esta é a chayá (o ser vivo, o animal) que comereis de todas as behemá (as bestas) que há sobre a terra: todo aquele que tem casco fendido, e que fende a fenda dos cascos, e que rumina, entre os animais, esse comereis. Mas estes não comereis etc.: o camelo, pois rumina, mas casco não fende etc." (Vayikra 11:1-4). É preciso entender: "esta é a chayá que comereis" — deveria ter dito "esta é a behemá". Também "que há sobre a terra" parece supérfluo. Também, por que começou pelo camelo?

E pode-se dizer sobre isto que já falamos várias vezes que o essencial do serviço do homem é refinar a sua materialidade e voltar à sua raiz, ligar-se ao Ein Sof (o Infinito), bendito seja, para que a luz de Sua Divindade, bendito seja, brilhe sobre ele. E é preciso remover todos os véus masachim que separam entre nós e o nosso D'us, por meio da pureza e da santidade que atrairá sobre si, e voltando em teshuvá completa para remover os véus que se formaram por seus delitos. Ora, toda comida e coisa material é um obstáculo diante do homem, para que não veja a luz brilhante; porém nos alimentos puros, que a nossa Torá sagrada permitiu, em todos eles se encontram centelhas nitzotzot sagradas, e também se encontram almas sagradas reencarnadas megulgalin nos alimentos; e os que comem em santidade e pureza atraem sobre si a santidade adicional que há nesses alimentos, pois o homem sorve para si a alma sagrada que estava envolta no alimento, e pode chegar com isso ao verdadeiro temor de Havayá, a quebrar os véus separadores e a contemplar o encanto de Havayá.

E também os animais puros têm raiz acima no boi, dentre as chayot que formam o quadrado do Trono (o boi, o leão, a águia e o homem). Quanto à águia e ao leão, que nos foram proibidos, podemos dizer que o leão foi proibido por ser inteiramente do lado do rigor gevurá, e a águia por ser do lado das misericórdias, no qual não há nada da midá (atributo) de gevurá; isto é, atrairíamos a midá da misericórdia mais do que se tem capacidade de suportar. E é sabido que "um contra o outro fez Elokim" (Kohelet 7:14), e há também um carro de impureza merkavá temeá; e quem se contamina com alimentos proibidos atrai sobre si a força da impureza, a ponto de quase não haver capacidade na raiz de sua alma para remover os véus que ele acrescenta com aqueles alimentos proibidos. Mas nos alimentos puros, comendo-os em santidade, ele acrescenta santidade a si mesmo, pela elevação das centelhas sagradas, como acima.

E por isso disseram nossos sábios, de abençoada memória: "Este estudioso que está em jejum, que um cão coma a sua refeição" lishiruta (Taanit): porque a refeição dos justos é boa para eles e boa para o mundo, pois por meio do comer deles corrigem as almas reencarnadas, elevam as centelhas sagradas e removem, por meio do comer, os véus separadores, pela santidade que se acrescentou a eles. E é isto que a Escritura nos alude: "esta é a chayá que comereis". O seu esclarecimento: "esta chayá", dentre as chayot que formam o quadrado do Trono, "que é de todas as behemá que há sobre a terra", pois na terra inferior ela é behemá.

E depois a Escritura nos instruiu sobre a essência do comer e disse: "todo aquele que tem casco fendido" maapéret parsá: "casco" parsá, embora seja coisa material que faz um véu separador, de pores (estender, como se estende uma toalha); "e que fende a fenda dos cascos" shosaat shesa parsot: isto é, pode, por comer em santidade, fender e dividir os cascos e os véus. "Que rumina" maalat gera: de "e Moav temeu" vayagar Moav (Bamidbar 22:3), isto é, que ao acrescentar santidade a si mesmo, acrescenta temor de Havayá. Ou diga-se: gera (גרה) tem a mesma guematria de Yitzchak, 208; e é que ele eleva, por seu comer, o pachad Yitzchak (o temor de Yitzchak) à Reshit Chochmá (a Sabedoria primordial), como é sabido dos iniciados. "Esse comereis", isto é, assim comerás.

Mas há homens que chegaram a este nível e alcançam o temor de Havayá por meio do seu comer, porém estragam o pensamento ao darem crédito a si mesmos por seu nível e pedirem pagamento por suas boas ações. Esses homens não conseguem remover o véu separador e ver por qual caminho a luz habita. E é isto que diz: "mas este não comereis etc., o camelo" gamal: "este" et ze é como "com este" im ze; o seu esclarecimento é: com esta intenção não comereis o gamal, isto é, para pedir recompensa gmul por seus feitos. E a Escritura explica: "pois rumina etc.", isto é, embora rumine e chegue ao temor de Havayá, "mas casco não fende" ufarsá einenu mafris. "Fende" mafris é como soa, e Rashi explicou: expressão de fenda sedika; isto é, o véu separador e o casco que está diante dele ele não consegue fender e remover; só se não pedir recompensa por seus feitos poderá remover o véu, como acima.

Também: "de todos os animais etc.; que tem casco fendido etc.; que rumina, entre os animais, esse comereis" etc. Pode-se aludir que há aí um sinal para saber o que é kasher (apto) ou trefá (inapto): pois numa coisa kasher, aquela coisa não é obstáculo diante da santidade ao comer dela; ao contrário, ela lhe dá mais força para o serviço do Santo, bendito seja; ao passo que quem come coisa impura, ela o obstrui diante da santidade e faz um véu separador entre ele e o Lugar HaMakom, bendito seja, como acima.

E isto está aludido no versículo: "de todos os animais etc. que tem casco fendido etc." (Vayikra 11:2-3). "Fendido" maapéret é expressão de quebra, como o Targum de Onkelos traduz, sedika; e "casco" parsá é expressão de "estender a cortina" prisat parochet e véu. E é isto: "de todos os animais etc. que tem casco fendido etc.", isto é, que quebra o véu separador e obstáculo diante da santidade por seu comer; "e que fende a fenda dos cascos", que quebra e esmigalha todos os obstáculos, como acima. "Que rumina, entre os animais etc.": gera é expressão de gerut (condição de estrangeiro), isto é, que chegue, por meio do comer, à submissão e ao grau de humildade, a ponto de ser aos seus próprios olhos como um estrangeiro ger na terra. "Esse comereis", isto é, nesta linha de aspecto comereis: que cheguem, por meio do comer, à submissão, a submeter a sua materialidade e a sua animalidade à alma intelectiva nefesh haskhalit; e assim removerá todos os obstáculos e véus e entrará, por isso, no Sagrado.

Também sobre o versículo acima: "esta é a chayá que comereis etc.". Explicou Rashi, de abençoada memória: "Ensina que Moshé segurava o animal e o mostrava: isto comereis e isto não comereis etc.; também com os répteis da água, tomou de cada espécie e lhes mostrou." E é difícil: acaso Moshé era caçador kenigi? Como diz o Talmud no capítulo "Eilu Trefot" (Chulin 60b).

E parece que se pode dizer assim: há sinais para reconhecer, em cada coisa, se é pura ou não, para aquele a quem Havayá agraciou com conhecimento da'at; e ele entende, pelo espírito de pureza que há nesta coisa, que ela é pura, e o contrário também. E um homem assim não chegará, que o Céu nos livre, a errar, a permitir o proibido ou a proibir o permitido. Como explicou o Rav Chassid de Zlotchov, de abençoada memória, na prece de Rabi Nechunia ben HaKaná: "que eu não tropece em coisa de Halachá, que eu não diga sobre o impuro que é puro etc.", isto é, que rezou que não saísse de sua boca e da expressão de seus lábios nenhuma coisa errada, que errasse, que o Céu nos livre, em matéria de Halachá, mas que entendesse e reconhecesse das coisas o que elas são; e como dito. E é isto que Rashi, de abençoada memória, disse: que Moshé segurou etc. e lhes mostrou etc., isto é, que lhes mostrou como reconhecer, e nunca chegarão a erro, mas entenderão, com o olho do seu intelecto e com o espírito de Havayá que neles soprou, se o puro é puro etc.

"Não torneis abomináveis as vossas almas com nenhum réptil que rasteja, e não vos contamineis com eles, para que não vos torneis impuros por eles; pois Eu sou Havayá, vosso Elokim; santificai-vos e sede santos, pois Eu sou santo; e não contamineis as vossas almas com nenhum réptil que se arrasta sobre a terra, pois Eu sou Havayá etc. Esta é a Torá do animal behemá, da ave e de toda criatura viva que se move nas águas etc." (Vayikra 11:43-46).

Pode-se explicar estes versículos assim. O costume de Israel é Torá, e certamente o que os antigos tsadikim costumavam fazer aludia, em seus atos, a segredos grandes e terríveis. E precisamos entender o costume que praticavam antigamente: que, depois de terminarem os dias da festa de Pessach, ou depois da festa de Sucot, estudavam uma halachá extra tosefet e inovavam nela inovações de Torá chidushei Oraita. E certamente a intenção deles não era fazer um nome para si e construir uma torre nela, para dizer "sou grande em Torá e afiado na Halachá"; a intenção deles era para o Nome do Céu. E para entender isto, é segundo o nosso dito que trarei adiante, com ajuda do Céu, em que dissemos que a aliança de David e Yehonatan consistiu em que a Malchut, isto é, o hei final, o inferior, se elevasse de baixo para cima e se unisse com yud-hei-vav, que são Chochmá, Biná e Da'at (sabedoria, entendimento e conhecimento), e recebesse deles influências boas e as atraísse sobre Israel.

E o essencial que ela atrai sobre Israel é Chochmá, Biná e Da'at, para que alcancem a percepção da Divindade e O sirvam com sabedoria, com entendimento, com conhecimento e com intelecto, e neles estão incluídas todas as bondades chasadim e influências boas. E no Shabat ela sobe até Abá, que é Chochmá; e naturalmente Chochmá e Biná são "dois amigos que não se separam" tarin re'in dela mitparshin, e Da'at é o que une, que recebe de Chochmá e Biná e influi na Malchut; por isso, no Shabat ela atrai sobre Israel as santidades superiores, que são Chochmá, Biná e Da'at; e tudo é por meio da ação dos inferiores, por meio da Torá, das mitzvot e das boas ações de Israel. E no Yom Tov (dia de festa) ela só sobe até Biná e atrai sobre Israel os mochin (intelectos) de Biná e Da'at, se eles aprimoram as suas ações perante o seu Pai nos céus.

E porque no Shabat o moach (intelecto) de Chochmá se revelou sobre Israel, não se nota a impressão reshimu dele depois do Shabat, pois é um moach grande; e no Yom Tov só se revela o moach de Biná, e nota-se o reshimu dele depois do Yom Tov. Por isso fazemos o dia depois do Yom Tov um Isru Chag (o dia posterior à festa), que é Biná, para atrair com isso o moach de Biná; mas depois do Shabat não é possível alcançar a grandeza do moach. E costumava estar na boca dos homens de ação que, depois do Shabat, não têm iluminação na prece como devido, e na verdade é assim. Mas sabei com certeza que o homem precisa fortalecer-se precisamente depois do Shabat e refinar-se, a fim de rezar com ardor e grande anseio, como eu disse: "e contareis para vós a partir do dia seguinte ao Shabat" (Vayikra 23:15), isto é, que se conte a si mesmo a partir do dia seguinte ao Shabat, que cuide de rezar com grande ardor no dia depois do Shabat. E este é o sinal: se rezou no dia depois do Shabat com ardor e grande anseio, certamente alcançou no Shabat o moach de Chochmá e despertou o reshimu dele.

E assim foi no Egito: na primeira noite de Pessach, o moach de Chochmá se revelou sobre Israel, e depois se retirou deles e ficou um reshimu dele no dia seguinte a Pessach, e vêm à Contagem do Omer Sefirá. Na primeira semana da Contagem, atraímos o moach de Chochmá às sefirot (emanações); na segunda, atraímos o moach de Biná às sefirot; e na terceira semana, atraímos Da'at às sefirot. E na terceira semana da Contagem começa Rosh Chodesh de Iyar, e a permutação tzeruf do mês de Iyar é Da'at, pois a sua permutação é "que se glorie o que se gloria: ter inteligência e conhecer-Me" (Yirmeyahu 9:23), e é sabido etc., e ali "o que é" ma hu é Da'at. E quem é sábio e entende, a partir de seu próprio conhecimento, pode saber que também a permutação de Rosh Chodesh de Marcheshvan indica Da'at. Por isso os homens de antanho, da nossa geração, costumavam estudar em Rosh Chodesh de Iyar e em Rosh Chodesh de Marcheshvan uma halachá extra: porque no Yom Tov se revelaram sobre Israel santidades superiores, que são Biná e Da'at, e a permutação de Rosh Chodesh de Iyar e de Rosh Chodesh de Marcheshvan indica Da'at; esses meses ficaram aptos a alcançar o conhecimento da Torá mais do que os outros meses. E isto era para eles um sinal: se lhes foi acrescentado conhecimento (da'at) e inovam inovações de Torá mais do que nos outros meses, então sabiam que haviam alcançado na festa as santidades superiores.

E por isso lemos, na maioria dos anos, a parashá Shemini logo depois de Pessach: porque nesta parashá Israel foi advertido a afastar-se de alimentos proibidos, e é impossível chegar ao alcance da Torá enquanto não se guardar de alimentos proibidos por completo. E em Pessach, em que Israel comeu matzá, a sua boca foi santificada pelo comer da matzá, e logo depois de Pessach lemos Shemini, para que nos guardemos de alimentos proibidos e mereçamos o alcance da Torá. E mesmo de coisa que só é proibida por rigor chumrá, o homem deve cuidar-se, e em particular investigar para não comer senão de abate kasher; e toda coisa que requer sinal ou exame quanto a vermes, deve ser rigoroso consigo para fazer como a lei e como o correto; e então poderá chegar ao alcance da Torá. Mas se é indulgente consigo, mesmo em coisa que é só rigor, ainda que se conduza por caminhos de chassidut (piedade) e de separação em todos os lados e se aplique às portas da Torá e do serviço dia e noite, não poderá alcançar com certeza as santidades superiores, como foi trazido nos Tosafot em nome do Yerushalmi: "Enquanto rezas para que palavras de Torá entrem em tua boca, reza para que alimentos proibidos não entrem em teus intestinos." Eis que tens um Yerushalmi explícito de que é impossível alcançar a Torá senão cuidando-se de alimentos proibidos.

E estas palavras que dissemos estão aludidas aqui, nestes versículos. "Não torneis abomináveis as vossas almas com nenhum réptil que rasteja, e não vos contamineis com eles, para que não vos torneis impuros por eles": isto é, quem não se guarda de alimentos proibidos contamina-se com eles, pois repousa sobre ele um espírito de impureza, e o alimento entorpece o seu coração, e ele não pode alcançar os alcances da Torá. Por isso a Torá advertiu: "não torneis abomináveis as vossas almas" com aquilo que vos proibi; pois, por comerdes o que vos proibi, "vos tornareis impuros por eles", isto é, o alimento entorpece o seu coração. "E santificai-vos e sede santos, pois Eu sou santo": por isso vós precisais cuidar-vos de alimentos proibidos, e então há lugar para a santidade superior repousar sobre vós, "e sede santos". E se o homem se guarda em tudo isto, como dissemos acima, repousa sobre ele a santidade superior, e então pode estudar a Torá e alcançar os alcances da Torá.

E este é o sentido de "esta é a Torá do animal etc.": isto é, por santificardes a vós mesmos de alimentos proibidos, então merecereis a Torá; e merece tanto alcance na Torá que, por meio de seu estudo, ele eleva todos os mundos, e mesmo os anjos servidores se elevam por meio de seu estudo de Torá, e ele constrói, com o seu estudo, a estatura da Shechiná. E é isso que o versículo conclui: "esta é a Torá do animal behemá e da ave", isto é, que merece tanto o alcance da Torá que, por meio de seu estudo, todos os mundos vêm à elevação, e mesmo os anjos servidores. E "da ave" ha'of são os anjos do alto, que são chamados "aves dos céus"; "e toda criatura viva" kol nefesh hachayá é a Shechiná sagrada, que é chamada nefesh chayá (alma viva); "que se move nas águas": por meio da Torá, que é chamada "água", ela se eleva. E examine.