Kedoshim

“E falou Havayá a Moshé, dizendo: fala a toda a congregação dos filhos de Israel e dize-lhes: santos sereis, pois santo sou Eu, Havayá, vosso Deus etc.” (Vayikra 19:1-2). E Rashi, de abençoada memória, comenta: “Isto ensina que esta parashá foi dita em assembleia, porque a maior parte dos fundamentos da Torá depende dela. ‘Santos sereis’: sede perushim separados etc.” As palavras de Rashi precisam de explicação: o que nos ensina ele ao dizer que esta parashá foi dita em assembleia? Além disso, é de se supor que todos os mandamentos que valem para toda a comunidade de Israel tenham sido ditos em assembleia.

E parece que se explica assim. O Rambam escreveu nas Leis de De’ot os traços de caráter: se um homem de Israel mora num lugar onde há opiniões más e líderes que não são bons, deve fugir desse lugar e ir de lugar em lugar e de cidade em cidade, até chegar a um lugar de Torá, de opiniões retas e de bons líderes, e ali fixar a sua morada; e, se não encontra nenhum lugar que lhe faça bem, deve recolher-se sozinho nos desertos e nas matas, para fugir das opiniões más e dos homens perversos. E a verdade é que assim deve o homem fugir para as matas e separar-se da multidão do povo, para se salvar das opiniões más e das más ações. Mas isso só serve para se livrar das coisas que atrapalham o serviço do Criador, bendito seja Ele; já para alcançar a santidade suprema, ele não merece, enquanto não se apegar aos homens de renome, servos de Havayá em verdade, e se unir a eles, juntos, num serviço abundante, tanto na oração como no estudo da Torá. O essencial dos mandamentos deve ser feito todo em reunião, junto com os que buscam Havayá, e então poderá alcançar a santidade suprema. E, conforme o tamanho do povo que se reúne para o serviço de Havayá, assim repousa sobre eles a santidade suprema, como disseram os sábios da Mishná: conforme a maioria da congregação, assim abençoam isto é, a bênção é proporcional ao tamanho da congregação; pois conforme a maioria da congregação, assim se alcança a santidade suprema, já que “na multidão do povo está a glória do rei” (Mishlei 14:28). Mas, se a pessoa quiser separar-se da comunidade e isolar-se para orar sozinha, ou para fazer sozinha qualquer parte essencial do serviço de Havayá que se faz em reunião, é impossível que alcance a santidade suprema. E não só isso: se se isolar e se afastar da comunidade, pode inclinar-se, Deus nos livre, para longe da maior parte dos fundamentos da Torá o hebraico do Sefaria traz as palavras “chalilá” e “merov” coladas, e leio como duas palavras. É como consta na Guemará, sobre o versículo “espada sobre os sozinhos” (Yirmeyahu 50:36; Berachot 63b), e ali está dito: “e não só isso, mas ficam tolos” etc. a Guemará fala dos que estudam Torá cada um por si, sozinhos. Pois nenhuma criatura pode estar sozinha, exceto o Criador, bendito seja Ele, que é único e singular; e este é o sentido de “um, único”: nenhuma criatura pode estar só, apenas o Criador, bendito seja o Seu nome, que é um, único e singular. Por isso o homem precisa apegar-se aos servos de Havayá e reunir-se com eles para todo serviço sagrado.

E este é o sentido do versículo: “E falou Havayá a Moshé, dizendo: fala a toda a congregação dos filhos de Israel”, e, segundo Rashi, isto ensina que esta parashá foi dita em assembleia. Pois esta parashá, “santos sereis”, foi dita em assembleia, isto é, é impossível que o homem mereça a santidade senão reunido com a congregação no serviço de Havayá, “porque a maior parte dos fundamentos da Torá depende dela”, ou seja, a oração em comunidade e coisas semelhantes. E o texto conclui: “‘Santos sereis’: sede perushim separados”, isto é, nesta parashá foi ordenado a Israel ser santo, e o homem poderia errar, entendendo que “santos sereis” quer dizer que, se se isolar e se separar da comunidade, merecerá a santidade. Por isso Rashi foi sábio e explicou antes disso: “ensina que esta parashá foi dita em assembleia”, isto é, só se merece a santidade na própria assembleia, com a comunidade dos que buscam Havayá. Já o que foi ordenado quanto a guardar-se das coisas que atrapalham o serviço de Havayá, como foi dito acima, para isso o isolamento é bom. E Rashi é preciso ao dizer que “esta parashá de Kedoshim foi dita em assembleia”, esta em especial. E é isto também o que consta no Midrash Rabá: “‘Santos sereis’: poderia ser como Eu? O texto diz: ‘pois santo sou Eu’; a Minha santidade está acima da vossa santidade.” Isto é: poderia ser “como Eu”, a saber, que a pessoa queira isolar-se, estar sozinha, e pense que com isso alcançará a santidade suprema; o texto diz: “pois santo sou Eu; a Minha santidade está acima da vossa santidade”, isto é, isso só vale para o Criador, bendito seja Ele, sozinho, que é único e singular. Mas, se o homem quer fazer descer sobre si a santidade do Criador, bendito seja Ele, isso só é possível em assembleia, todos juntos, servindo-O ombro a ombro, como foi dito.

Ainda sobre o versículo acima, “E falou Havayá a Moshé, dizendo: fala a toda a congregação dos filhos de Israel e dize-lhes: santos sereis, pois santo sou Eu, Havayá, vosso Deus”. Está no Midrash Rabá: disse o Santo, bendito seja, a Moshé: vai e dize a Israel: Meus filhos, assim como Eu estou separado, sede vós separados; assim como Eu sou santo, sede vós santos; por isso está escrito “santos sereis”. Este Midrash é muito desconcertante. Primeiro: o Santo, bendito seja, não vem com exigências excessivas contra as Suas criaturas, Deus nos livre isto é, não lhes exige o que está acima das suas forças. Seria possível ao homem ser santo como Havayá? E como seria possível a toda a congregação de Israel estar separada, e sobretudo separada como o Santo, por assim dizer?

E parece que se explica segundo o sentido simples. Os caminhos de Deus, bendito seja, nos quais o homem deve andar no Seu serviço, são muitos, mas o essencial do serviço de Havayá é por amor, para que por meio dele se possa chegar ao apego (devekut) a Deus, bendito seja o Seu nome. Ora, há homens que pensam que o caminho de serviço a Deus para chegar ao apego é o isolamento: isolar-se num quarto interno, dentro de outro quarto, e estudar ali, sem falar com ninguém no mundo e sem aparecer a ninguém, pensando que este é o essencial do serviço para chegar ao apego. Mas isso não é toda a verdade, pois pode ser que a pessoa se isole por muitos anos, sem falar com ninguém, e não chegue à verdade de modo algum. E assim ouvi uma vez do meu mestre, o famoso rabi, meu mestre Rabi Elimelech de Lizhensk, de santa memória, explicar o versículo “Se um homem se esconder em lugares ocultos, e Eu não o verei? — diz Havayá” (Yirmeyahu 23:24). Ele disse, quer dizer: se o homem se isolar num quarto reservado, em segredo, e julgar que isto é o essencial do serviço, o Santo, bendito seja, disse “e Eu não o verei”, isto é, que também Eu, por assim dizer, não o verei nisso ele lê o final como afirmação: Eu não o verei, e não como pergunta. O essencial do serviço é que o homem se una a israelitas justos e íntegros, e assim possa chegar ao serviço verdadeiro de Deus, aprendendo com as suas boas ações. Pois o essencial é o isolamento do pensamento: pensar sempre na elevação da Sua divindade, bendito seja Ele; mesmo que esteja no meio de uma grande multidão, que o seu pensamento esteja sempre apegado ao Criador. É como escreveu o autor de Chovot HaLevavot, no Portão da Separação Shaar HaPerishut: o essencial da separação é que o homem, quando está numa casa cheia de gente, se imagine vazio deles, isto é, que apegue o seu pensamento ao Criador, bendito seja Ele, de modo que quase não saiba que há ali alguém com ele. Sobretudo na hora da oração, o homem precisa chegar a um grande apego, a ponto de não imaginar que haja ali criatura alguma, apenas o Criador, bendito seja Ele; e este é o essencial do isolamento. Também quando fala com pessoas de menor valor, que a sua alma não se misture com elas, mas que ele fique separado delas em pensamento e pense na elevação da divindade.

E este é o sentido dos versículos acima: esta parashá foi dita precisamente em assembleia, a toda a congregação de Israel: “santos sereis”, isto é, “separados sereis”. Quer dizer: ainda que estejais juntos numa congregação santa, estejais separados, cada um para si, para vos apegar e vos ligar em pensamento ao Criador, bendito seja Ele, e ficar como se estivésseis sozinhos, sem nenhuma pessoa, segundo a palavra do sábio citado, que a casa cheia de gente seja como vazia deles. E esta é a intenção do Midrash: “assim como Eu estou separado” quer dizer que, por assim dizer, Ele está separado, embora preencha todos os mundos e envolva todos os mundos, e não haja lugar vazio d’Ele fórmula do Zohar: “preenche todos os mundos e envolve todos os mundos”, e “não há lugar vazio d’Ele”; ainda assim, Ele é distinto de toda matéria. Assim também vós: embora estejais no meio de uma congregação de povo, estejais separados deles, apenas apegados a Deus, bendito seja o Seu nome, sem vos misturardes a eles na sua materialidade, e sereis santos.

Ou se diga sobre “santos sereis” etc. Ouvi o sentido do Midrash que escreveu: “‘Santos sereis’: poderia ser como Eu? O texto diz: ‘pois santo sou Eu, Havayá’; a Minha santidade está acima da vossa santidade.” Ouvi, nos dias da minha juventude, uma explicação em nome do famoso rabi, Rabi Ber de Ravni, de santa memória a grafia do original, מראווני, sugere Ravni; a identificação do lugar não é segura. “A Minha santidade está acima” quer dizer: a santidade do Santo, bendito seja, que está em cima, vem da vossa santidade, isto é, os filhos de Israel produzem em cima, por assim dizer, santidade, por meio das suas boas ações. Assim: “a Minha santidade em cima” é “da vossa santidade”, porque vós vos santificais embaixo. Assim ouvi, e o restante vem no original em forma de abreviatura, que leio como “e as palavras da boca do sábio são graça” (Kohelet 10:12), leitura provável.

E parece-me dar apoio às suas palavras santas, para entendê-las um pouco melhor. O Santo, bendito seja, criou todos os mundos com sabedoria (chochmá), como foi dito: “todos eles com sabedoria fizeste; cheia está a terra das Tuas posses” (Tehilim 104:24). E o sentido é este: a sefirá de Chochmá é a primeira para os mundos, pois de Keter não se pode falar de modo algum, como se sabe dos livros do Arizal, de abençoada memória. E Chochmá é a alma de todos os mundos, até o ponto mais baixo nas profundezas da terra. Quem quer chegar ao alcance da Divindade alcançará a sabedoria da Sua divindade, bendito seja o Seu nome, a partir de todas as criaturas do mundo; até da menor das criaturas do mundo pode ver a sabedoria da Sua divindade. Por consequência, quando o homem contempla a sabedoria divina em todas as criaturas do mundo, que todas foram criadas na sabedoria da Sua divindade e vivem e subsistem na Sua sabedoria, que lhes deu vitalidade para terem existência no mundo, pode por meio disso chegar à Sabedoria Superior, apegar-se a ela e atrair de lá todas as boas influências, isto é, as maravilhas da sabedoria, pois dali vêm todas as boas influências: vida, filhos e sustento, porque “a sabedoria vivifica” (Kohelet 7:12) etc. Resulta que, quando o homem investiga, procura e busca a existência da Sua divindade, bendito seja o Seu nome, e vê que tudo está apegado à sabedoria, e liga a sabedoria inferior à Sabedoria Superior e faz uma grande unificação em todos os mundos, como foi dito, este é o tsadik a quem Havayá concedeu intelecto e discernimento para ligar também a alma dos seres humanos ao Criador, bendito seja Ele, pois ele está apegado à sabedoria. Resulta que é chamado como que a alma do povo de Israel: assim como Havayá, por assim dizer, em Sua sabedoria é a alma de todos os mundos, assim o tsadik referido é a alma de Israel, pois os vivifica com a sua Torá e o seu intelecto, para aproximá-los do Seu serviço, bendito seja o Seu nome, e para que os corações se inflamem pelo Criador.

E é sabido, pelo Zohar HaKadosh, que a palavra kadosh santo é chamada Chochmá. E este é o sentido de “santos sereis”: sede apegados à qualidade de Chochmá e sede a vitalidade de Israel, para atrair para eles todas as boas influências e também intelecto para o serviço do Criador, bendito seja Ele. “Pois santo sou Eu” quer dizer: assim como Eu, na qualidade de Chochmá, que se chama kadosh, criei todos os mundos, como diz o versículo “todos eles com sabedoria fizeste”, e ela é a vitalidade de todos os mundos, assim sede também vós santos, isto é, apegados à Sabedoria, que se chama kadosh, e sede a vitalidade de todos os mundos, para atrair boas influências de cima para baixo. E este é o sentido das palavras do santo Rabi Ber acima: “a Minha santidade está acima da vossa santidade”. Quando estiverdes apegados à Sabedoria, produzireis grandes unificações e santidades em todos os mundos, e haverá satisfação diante d’Aquele que disse, e o mundo foi.

E com base no que foi dito podemos entender o sentido do versículo “cada um temerá a sua mãe e o seu pai” (Vayikra 19:3), de modo que haja relação com o versículo “santos sereis”. Pois quem anda no serviço descrito, de estar apegado à Sabedoria, está nos graus do amor: quem alcança a sabedoria da Sua divindade, bendito seja o Seu nome, naturalmente tem o coração inflamado, com cordas de grande amor ao Criador, bendito seja o Seu nome. E é sabido que Chochmá e Binah são “dois companheiros que não se separam” fórmula do Zohar. Por consequência, quem quer e serve Havayá com teshuvá ilaá o retorno superior, que é também o retorno por amor, está no grau de amor o hebraico fica aqui truncado; completo o sentido pelo contexto. Ora, segundo Rashi sobre “E andarei no meio de vós e serei para vós Deus” (Vayikra 26:12): “passearei convosco no Gan Eden; poderia ser que não estremecêsseis diante de Mim? O texto diz: ‘e serei para vós Deus’”. Isto é, como foi dito: mesmo quem serve Havayá por amor, o que se chama passear no Gan Eden, deve ainda assim ter também temor, a ponto de estremecer diante de Havayá.

E é sabido que, no Zohar HaKadosh, Chochmá e Binah são chamadas Abbá pai e Imá mãe: Chochmá chama-se Abbá e Binah chama-se Imá; veja-se o Zohar HaKadosh em muitos lugares. E é também sabido que “de Binah os rigores se despertam”, por isso é mais comum chegar ao temor a partir do mundo de Binah, que é a Imá Ilaá a mãe superior, como se sabe, ao passo que Chochmá é toda amor. Por isso foi dito: embora “santos sereis”, como acima, isto é, embora estejais apegados à Chochmá e à Binah superiores, ainda assim “cada um a sua mãe”, isto é, do mundo de Binah, que se chama Imá, “e o seu pai”, que é o mundo de Chochmá, chamado Abbá, “temerá”: tenhais também temor. Embora estejais apegados em amor, sede também temerosos, como dito.

E este é também o sentido de “e os Meus shabatot guardareis”. Pois é sabido que no Shabat também se revelam os mochin as luzes intelectivas de Abbá e Imá, como se sabe dos livros, e por isso vem ao homem, no Shabat, o grau de amor; ainda assim, também no Shabat é preciso manter o grau de temor. E é isto: “e os Meus shabatot”, isto é, o grau de amor, aludido nos shabatot, que são Chochmá e Binah, “guardareis”, isto é, sede também temerosos, pois shemirá guarda é o temor, como se sabe.

Ou se diga sobre a relação entre “cada um temerá a sua mãe e o seu pai” e “santos sereis”, e sobre a relação entre “e os Meus shabatot guardareis” e “cada um temerá a sua mãe e o seu pai”. Parece que, como se sabe, o pai é Chochmá e a mãe é Binah, chamada Imá Ilaá, e Binah é teshuvá retorno, aspecto de temor. O homem precisa primeiro corrigir as suas ações e fazer teshuvá completa, e só depois merece as sabedorias da Torá, a santidade suprema. Por isso o versículo antepôs mãe e pai a “e os Meus shabatot guardareis”: também o Shabat é um modelo desta mesma ordem, pois é zachor lembra e shamor guarda. Zachor é aspecto de amor, pois é mandamento positivo, e shamor é aspecto de temor, pois é proibição. E embora na Torá esteja escrito zachor antes de shamor, ainda assim, quando o homem entra no Shabat, deve estar primeiro no aspecto de temor, examinando as suas ações dos dias da semana e corrigindo-as, e depois vem ao deleite. Por isso a refeição da noite de Shabat corresponde a shamor, aspecto de temor, como dito, e a refeição da manhã corresponde a zachor.

“E quando entrardes na terra e plantardes toda árvore de comida, considerareis incircunciso o seu fruto: três anos serão para vós incircuncisos, não se comerão. E no quarto ano todo o seu fruto será santidade, louvores a Havayá. E no quinto ano comereis o seu fruto, para que vos aumente a sua produção; Eu sou Havayá, vosso Deus.” (Vayikra 19:23-25) o hebraico do Sefaria traz “lehovif”, evidente erro por “lehosif”, aumentar. Há o que examinar: o que é “plantareis toda árvore de comida”? Deveria dizer “toda árvore frutífera”; o que é “árvore de comida”? E também o próprio mandamento de orlá fruto proibido dos três primeiros anos precisa ser entendido: por que a Torá proibiu os frutos das árvores por três anos seguidos, mesmo para benefício? E por que precisamente no quarto ano é preciso resgatar todos os frutos?

E parece antecipar que também o Midrash Rabá é muito desconcertante sobre este versículo, “e plantareis toda árvore de comida”. Diz: “Isto é o que está escrito: ‘é árvore de vida para os que a sustentam’ etc. (Mishlei 3:18); se tivesse sido dito aos que se esforçam nela, não haveria subsistência para os inimigos de Israel eufemismo para o próprio Israel; isto é, se a Torá exigisse de todos o esforço do estudo, ninguém subsistiria. Mas ‘aos que a sustentam’” etc. O Midrash se estende muito e não explica que relação tem este versículo com “e plantareis” etc.

E parece explicar-se segundo o sentido simples. A intenção do Criador, bendito seja Ele e bendito o Seu nome, foi esta: deu a Israel a Terra Santa porque é uma terra cujo ar torna sábio, já que está alinhada com a terra superior, que se chama Malchut Shamayim o Reino dos Céus; assim, facilmente pode o homem chegar ali para servir Havayá em verdade. Mas “há ali cauda gorda e espinho” expressão idiomática: a vantagem traz um inconveniente junto: por ser terra que mana leite e mel, todos os deleites deste mundo também são comuns nela, e por isso pode o homem, Deus nos livre, arrastar-se para o material e esquecer-se de servir Havayá em verdade. E sobretudo quando Israel entrou na terra e encontrou casas cheias de tudo o que é bom, e oliveiras e vinhas cheias de frutos, certamente podiam logo ser arrastados atrás do material. Por isso o Santo, bendito seja, deu a Israel um conselho bem pensado: que o homem saiba que todo o bem que Deus lhe dá, bendito seja o Seu nome, não lho dá para si mesmo, mas para que seja alguém que reparte da sua abundância com os outros. Deus o fez apenas como um tesoureiro sobre todo o bem, para distribuir aos pobres; que não pense de modo algum que é seu, mas que tenha nele apenas uma parte como a parte do pobre. Assim poderá o homem chegar ao serviço de Havayá em verdade. Este foi o grau de Zevulun e Yissachar, em que Zevulun saía em comércio pelos mares e pelos caminhos para dar abundância aos que estudam a Torá. E este é o caminho certo e reto para todo homem, pois “à sombra da sabedoria, à sombra do dinheiro” (Kohelet 7:12).

Mas este serviço é muito difícil: que o homem se ocupe sempre com o trabalho da terra, ou com outros trabalhos e negócios, em favor dos outros, sem pensar em si mesmo mais do que nos demais pobres e necessitados. Por isso a Torá santa avisou: “quando entrardes na terra e plantardes toda árvore de comida”, isto é, que a vossa intenção, na hora de plantar, seja desde logo plantar uma árvore que sirva de alimento aos outros, e não só a ti, mas para dar abundância aos outros. E este é o sentido do Midrash “é árvore de vida para os que a sustentam” etc.: que a vossa intenção, ao vos ocupardes com este mundo, seja sustentar os que estudam a Torá; e isto é “toda árvore de comida”, como dito. Mas é muito difícil habituar o homem a que toda a sua intenção, no seu trabalho, seja apenas sustentar os outros. Por isso disse a Torá: “três anos serão para vós incircuncisos, não se comerão”, e a Torá proibiu mesmo o benefício, para que não goze de modo algum do seu trabalho. Assim ele se habitua a não se atribuir mérito, vendo que o Santo, bendito seja, proibiu todos os frutos do seu trabalho, mesmo para benefício. E no quarto ano é obrigado a resgatar os frutos e levá-los a Yerushalayim, dá-los aos kohanim e aos levitas e dar louvor ao Nome; isto também serve para habituá-lo a não atribuir a si mais mérito nos frutos do que aos outros. Por consequência, habituado quatro anos seguidos a não desfrutar dos seus frutos, ficará facilmente habituado, no quinto ano, a ser alguém que sustenta os outros com o seu trabalho, a quem Deus, bendito seja o Seu nome, dará riqueza e bens.