Emor

No Midrash Rabá, outra explicação sobre “Fala aos kohanim” (Vayikra 21:1). Eis o que está escrito: “o temor de Havayá é puro, permanece para sempre” (Tehilim 19:10). Disse Rabi Levi: pelo temor que Aharon sentiu diante do Santo, bendito seja, mereceu que lhe fosse dada esta parashá, que não se afasta dele, nem dos seus filhos, nem dos filhos dos seus filhos, até o fim de todas as gerações etc. É preciso entender. À primeira vista parece que, por causa dos nossos pecados, esta parashá foi interrompida, pois todos nós estamos impuros pelos mortos; e, no entanto, as palavras dos Tanaítas foram ditas com inspiração divina de modo que não poderiam ficar sem efeito.

E parece que se explica a partir do que está na Guemará: de onde se sabe que o baal keri quem teve emissão seminal está proibido de pronunciar palavras de Torá? A Guemará ensina que mesmo Rabi Yehudá, que não interpreta versículos contíguos em toda a Torá, em Mishné Torá Devarim os interpreta; e aprende-se de “e as darás a conhecer aos teus filhos e aos filhos dos teus filhos”, e junto a isso está “o dia em que estiveste diante de Havayá, teu Deus, em Chorev” (Devarim 4:9-10): assim como ali foi com tremor e estremecimento, com reverência e temor, assim também aqui, com reverência e temor, com tremor e estremecimento. Conclui-se daí que o homem não pode alcançar a finalidade do temor de Havayá a não ser que seja cuidadoso com a tevilat Ezra a imersão instituída por Ezra para quem teve emissão. E assim Rashi, acima, na entrada “sheani birkat hamazon” “diferente é a bênção após a refeição”, traz outra versão: “diferente é a oração, que não contém aceitação do reinado dos Céus; mas o Shemá, que contém aceitação do reinado dos Céus, em que a pessoa aceita o Santo, bendito seja, como Senhor e Rei único, é proibido pensá-lo até que se imirja.” Resulta que é impossível conhecer aquele temor, a ponto de estudar e rezar com tremor e estremecimento, senão sendo cuidadoso com a tevilat Ezra; e, se a pessoa estuda ou reza sem ser cuidadosa com esta imersão, não pode de modo algum chegar aos fundamentos da Torá e dos mandamentos.

E, se estuda livros de Cabalá sem estar puro, pode chegar por isso, Deus nos livre, a apikorsut heresia. Nos tempos anteriores, quando a palavra de Havayá era rara naqueles dias e não se conhecia de modo algum yirat haromemut o temor da grandeza, isso era porque estudavam Torá sem cuidar desta imersão; e a seita de Shabtai Tzvi, que o seu nome seja apagado, que existiu naqueles dias, nasceu disso: tornaram-se hereges os que estudaram livros de Cabalá na impureza do corpo. E o mundo ficou desolado, até que vieram ao mundo as duas grandes luzes, o santo Baal Shem Tov e o meu mestre, o rabino Elimelech, cujas almas estejam guardadas nos tesouros do alto desdobramento da abreviatura do original. Eles abriram o portão “este é o portão para Havayá, por ele entrarão os justos” (Tehilim 118:20), de modo que ninguém pense nenhum pensamento de Torá até se imergir por causa da sua emissão, pois os sábios da Guemará só a anularam a imersão porque a maioria da comunidade não consegue cumpri-la; mas aqueles que querem alcançar os fundamentos da Torá e dos mandamentos devem ser muito cuidadosos com esta imersão.

E aprendemos ainda da contiguidade dos versículos, “e as darás a conhecer aos teus filhos e aos filhos dos teus filhos” e, ao lado, “o dia em que estiveste...”, que também é impossível ensinar os alunos e introduzir no coração deles o temor de Havayá se não se é cuidadoso com esta imersão. A regra que daí resulta: quem estuda o sentido simples da Torá sem estar puro não pode de modo algum alcançar o que é o temor; e quem estuda livros de Cabalá sem ser cuidadoso com esta imersão pode chegar, Deus nos livre, à heresia, e contamina as almas de Israel que são arrastadas atrás dele. Mas, se o homem se santifica e se purifica desde a infância e todos os seus dias estuda na pureza da santidade, alcança o temor da grandeza e pode aproximar a alma de Israel do Criador, bendito seja, e introduzi-los nos fundamentos da Torá, dos mandamentos e do temor do Céu; e a luz da sua santidade brilha sobre os seus alunos e sobre os alunos dos seus alunos, que andam nos seus passos, até o fim de todas as gerações. E os nossos olhos veem que ainda hoje brilha no mundo a luz da santidade das duas luzes referidas.

E este é o sentido do Midrash acima: “o temor de Havayá é puro, permanece para sempre”, isto é, quando o temor de Havayá é puro, ou seja, quando se estuda em pureza, sendo cuidadoso com a tevilat Ezra, como dito, ele permanece para sempre. “Disse Rabi Levi: pelo temor que Aharon sentiu diante do Santo, bendito seja, mereceu que lhe fosse dada esta parashá, que não se afasta dele, nem dos seus filhos, nem dos filhos dos seus filhos, até o fim de todas as gerações.” Isto é, porque Aharon se conduziu em santidade e pureza todos os seus dias, alcançou a interioridade do temor a tal ponto que a luz da sua santidade brilha sobre os seus alunos e sobre os alunos dos seus alunos até o fim de todas as gerações. E este é também o sentido do versículo “Fala aos kohanim, filhos de Aharon”: que digas aos servos de Deus, que são chamados pelo nome de kohen, que sejam alunos de Aharon, de modo que também eles se conduzam na pureza da santidade como Aharon; e então “por uma alma nefesh não se contaminará entre os seus povos” o autor lê nefesh, “morto” no versículo, como “alma”, isto é, que não contamine nenhuma alma de Israel que se aproxime dele; ao contrário, que aproxime as almas de Israel do Criador, bendito seja, e a luz da sua santidade brilhará até o fim de todas as gerações, como dito.

“E fareis, no dia em que agitardes o Omer, um cordeiro sem defeito, de um ano, como oferta de elevação a Havayá.” (Vayikra 23:12) Há aqui uma alusão. Sabe-se nos livros santos que nas noites de Pessach se abrem mochin luzes intelectivas superiores e que depois, ao longo dos dias da sefirá a Contagem do Omer, em cada dia o homem deve entrar por um dos portões da santidade, até a festa de Shavuot, quando há a grande santidade, a santidade do recebimento da Torá. Quem tem o coração disposto a se aproximar do sagrado (Yirmeyahu 30:21) e é dos servos de Havayá e guardadores dos Seus mandamentos pode perceber em si mesmo que nesses dias lhe foi acrescentada uma santidade a mais. Mas o homem precisa atrair sobre si a santidade de modo que lhe reste durante todo o ano. E é isto: “e fareis, no dia em que agitardes o Omer”, pois então é o começo dos dias da Contagem e da entrada nos portões da santidade. Keves cordeiro, da expressão “e subiu pela kevesh rampa”: que faças para ti uma subida e um degrau, atraindo sobre ti tanta santidade; “de um ano”: que a tenhas durante o ano inteiro, como santidade que permanece; “como oferta de elevação”: para que possas subir.

“E, ao segardes a messe da vossa terra, não acabarás o canto do teu campo ao segares, e o respigo da tua messe não respigarás; para o pobre e para o estrangeiro os deixarás; Eu sou Havayá, vosso Deus.” (Vayikra 23:22) A dificuldade é: que relação há entre o pe’ah canto do campo e as festas, já que este versículo está no meio da lista delas? Além disso, por que o texto usa precisamente a palavra pe’ah, e não uma das outras palavras que também indicam “fim”? Para entender, comecemos pelo versículo “e contareis para vós a partir do dia seguinte ao Shabat” etc., “até o dia seguinte ao sétimo Shabat” etc., “das vossas moradas trareis dois pães de oferta agitada, de dois décimos de efá de farinha fina serão” etc. (Vayikra 23:15-17). Também aqui não se entende por que o texto diz “dois décimos”: poderíamos errar e explicar que cada pão fosse de dois décimos, e seria melhor dizer “um décimo, um décimo para cada pão”. E comecemos ainda pelo versículo da parashá Kedoshim, “não cortareis em redondo o canto da vossa cabeça” etc. (Vayikra 19:27), cujo motivo também é preciso entender.

E parece, em tudo isto, que o essencial do serviço a Havayá é adoçar as gevurot os rigores na sua raiz e atrair os chasadim bondades superiores sobre Israel: as treze tikkunei dikna correções da barba da Brancura superior dimensão suprema da qual descem as treze qualidades de misericórdia, como está escrito “e o cabelo da sua cabeça como lã pura” (Daniel 7:9). E esta é a intenção da Contagem: contamos cinquenta dias para nos purificarmos nos dias da Contagem, a fim de merecermos o alcance da Torá na festa de Shavuot. E até Hod o hebraico é abrupto; o sentido parece ser a progressão dos atributos corrigidos na Contagem: Hod é hitpashtut expansão, Yesod é o que reúne tudo e Malchut é o todo dos todos; por isso Malchut é chamada kalat noiva, palavra afim a klal, “totalidade”. O homem precisa corrigir os seus atos nos dias da Contagem até o dia 33, que está na quinta semana da Contagem, Hod de Hod quinta semana, quinto dia, pois cada um é composto de dez. Por isso o essencial da correção dos traços de caráter vai até o 33 do Omer, e dali em diante começa a cintilar a luz da festa de Shavuot. E é o que está dito: três eiras há para o dízimo do gado, e uma delas é perós Atzeret o tempo que precede Atzeret, isto é, Shavuot, ou seja, quinze dias antes de Atzeret, pois quinze dias antes de Atzeret começa a cintilar a luz da festa.

E, se os filhos de Israel corrigem os seus atos nos dias da Contagem, podem atrair na festa as treze correções da barba da Brancura superior e podem ouvir as vozes como no Sinai, como está escrito “voz grande, e não cessou” (Devarim 5:19), isto é, que nunca para o autor lê “lo yasaf” como “não cessou”. Quem aproxima os filhos de Israel do seu Pai nos céus pode atrair as treze correções, que são “e o cabelo da sua cabeça como lã pura”; e omer vale em guematria Shai, 310. E é isto que o Santo, bendito seja, há de dar em herança a cada justo: Shai mundos, trezentos e dez (Mishná Uktzin 3:12), isto é, que possa atrair as treze correções, “e o cabelo da sua cabeça como lã pura”, pois omer vale Shai. E é isto: “um omer por cabeça” (Shemot 16:16), isto é, os cabelos estão pendurados no cérebro. E consta nas kavanot as intenções meditativas da oração que em Shavuot foi revelado o mundo de Keter.

Para entender isso um pouco, partamos do que está na Guemará: “sempre entre o homem dois portais e reze”. Dois portais?! Seria possível? Mas sim: a medida de dois portais. E o sentido é este: o portão pelo qual se entra no serviço a Havayá é o temor. Primeiro é preciso temer o Santo, bendito seja, com o temor do castigo, “há juízo e há juiz”, e esse é o temor exterior, e não o essencial. E há outro portão para entrar no serviço a Havayá, o amor; e tal amor é também um aspecto de temor, pois a pessoa teme transgredir os mandamentos para que não fiquem contra a vontade d’Ele, bendito seja o Seu nome. Quem quer entrar por estes dois portões, isto é, quem quer entrar nas câmaras interiores da Torá e do serviço, precisa entrar primeiro por estes dois portões. E é isto: “sempre entre o homem a medida de dois portais e reze”: precisa entrar por estes dois portões, temor e amor. E este é “este é o portão para Havayá, os justos entrarão por ele” (Tehilim 118:20): entrando por um dos dois portões e aplicando-se com zelo ao serviço, vai de grau em grau até herdar Shai mundos, isto é, até poder atrair as treze correções, “e o cabelo da sua cabeça como lã pura”. E achamos que Avraham Avinu servia a Havayá por amor e entrou no começo do seu serviço pelo portão do amor, e Yitzchak, que servia a Havayá por temor, entrou no começo do seu serviço pelo portão do temor; e cada um ia de grau em grau na sua qualidade até alcançar Shai mundos, isto é, as treze correções o hebraico traz aqui השי״ת, provável troca por ש״י; isto é, Shai olamot, os trezentos e dez mundos.

E Yaakov era a “barra do meio” (Shemot 26:28), aspecto de Da’at, e Da’at está no lugar de Keter; ele ligava os dois portões, e duas vezes Shai vale em guematria Keter. Por isso saíram dele as doze tribos de Yah: ele é a fonte das doze tribos e, contando com ele, todas juntas são treze; por isso dizemos “Ouve, Israel, Havayá, nosso Deus, Havayá é Um”, e echad um vale treze. E as dez santidades, de baixo para cima, começam em Malchut, e Malchut é aspecto de temor; os dois portões referidos, o do amor e o do temor, são ambos aspecto de temor, como dito; e temor é o nome Elohim, e pe’ah vale em guematria Elohim 85 e 86; a diferença de um é o kolel, o acréscimo da própria palavra. E são dois pe’ot cantos, no plural; aqui as costeletas, que são os dois portões, e duas vezes Elohim vale 172, que é Akev; com as dez letras dos dois nomes Elohim vale 182, que é Yaakov. Isto é: Yaakov é quem liga estes dois pe’ot, cada um dos quais sobe até “e o cabelo da sua cabeça como lã pura”, e foi revelado Keter, pois duas vezes Shai vale Keter, como dito. Por isso a santa Torá ordenou “não cortareis em redondo o canto da vossa cabeça”: não provoqueis, Deus nos livre, que os pe’ot se separem da cabeça, mas embelezai os vossos atos pelo caminho destes dois pe’ot, de modo que fiquem pendurados e firmes no cérebro e possam atrair as treze correções.

E este é “até o dia seguinte ao sétimo Shabat” etc. “e oferecereis” (Vayikra 23:16), isto é, depois de vos purificardes nos dias da Contagem, “e oferecereis” etc., “das vossas moradas trareis pão de oferta agitada, dois”. E o pão alude às treze correções, pois lechem vale em guematria 78, o mesmo que mazla; isto é, “pão de oferta agitada, dois” quer dizer o mazal superior e o mazal inferior. “De dois décimos de farinha fina serão”: estes dois portões, o do temor e o do amor, ambos aspecto de Malchut, como dito, que é a décima das sefirot. “Farinha fina serão”: que corrijam os seus atos nos dias da Contagem por estes dois portões, até ficarem purificados e limpos de toda escória e pendurados no cérebro, que é “e o cabelo da sua cabeça como lã pura”; e os dois portões se unirão, e Keter se revelará em Shavuot, pois duas vezes Shai vale Keter. Por isso o texto ligou a Shavuot “e, ao segardes a messe da vossa terra, não acabarás o canto do teu campo ao segares”, isto é, em todos os teus caminhos, mesmo ao segares o campo, vê que os pe’ot não se separem, Deus nos livre, do cérebro. E entende.

No Midrash Rabá: disse Rabi Levi: eis que araste, semeaste, sachaste, limpaste, ceifaste, enfeixaste, debulhaste e fizeste grão nas eiras; se o Santo, bendito seja, não faz sair para ti um pouco de vento para joeirares, de onde viverias? Ora, se não Me dais senão o pagamento do vento, aplica-se “que proveito tem ele de trabalhar para o vento?” (Kohelet 5:15) o texto do Midrash é conciso; a ideia é que o homem depende do vento que só Deus faz soprar. Rabi Shimon, filho de Rabi, tomou esposa casou-se; Rabi convidou todos os rabinos e não convidou Bar Kappara etc., e Bar Kappara disse: não digas que vim para lemigas comer, banquetear-me (cf. Vayikra Rabá 28:2), mas porque não fui convidado com os meus companheiros. Disse Rabi Elazar: está escrito “e não disseram em seu coração” etc. (Yirmeyahu 5:24), e prossegue: “as semanas, as leis da colheita, guardará para nós”, isto é, guardará para nós de ventos maus e de orvalhos maus. E quando? Nestas sete semanas entre Pessach e Atzeret. Ensinou Rabi Chiya: “sete semanas completas serão” (Vayikra 23:15); quando são completas? Quando Israel faz a vontade do Lugar etc. Outra explicação: “e trareis o Omer” etc.

E, para entender, por que o Midrash trouxe aqui o caso de Bar Kappara, e que relação tem esse caso com o Omer? Parece que os dias da Contagem indicam a unidade, como está nos livros santos; por isso morreram os alunos de Rabi Akiva entre Pessach e Atzeret (Yevamot 62b), porque estes dias indicam a unidade, e eles não se tratavam com honra uns aos outros. Por isso o Midrash trouxe o caso de Bar Kappara no meio das interpretações do Omer: Bar Kappara só se irritou por não ter sido convidado com os seus companheiros. Pois nos dias da Contagem o homem precisa corrigir esta qualidade, a da unidade, e assim merece o alcance da Torá na festa de Shavuot, como está escrito “e partiram de Refidim e chegaram ao deserto do Sinai, e acampou ali Israel diante da montanha” (Shemot 19:2); e Rashi comenta que estavam todos com um só coração, como um só homem; por isso mereceram alcançar a Torá na entrega da Torá.

Depois o Midrash trouxe “sete semanas completas”: quando são completas? Quando Israel faz a vontade do Lugar, bendito seja, pois esta é a vontade do Criador: que os filhos de Israel estejam com um só coração, como um só homem, em amor e fraternidade. E depois o Midrash trouxe “outra explicação: e trareis o Omer”, isto é, por meio da unidade podes chegar à festa de Shavuot, que é a oferta do Omer o hebraico fala aqui em “oferta do Omer” como ponto de chegada; isto é, o Omer conduz a Shavuot, para alcançar a Torá, como dito.