Acharei Mot

“E falou Havayá a Moshé depois da morte dos dois filhos de Aharon, quando se aproximaram diante de Havayá e morreram. E disse Havayá a Moshé: fala a Aharon, teu irmão, que não entre em todo tempo no Santuário etc. Com isto entrará Aharon no Santuário: com um novilho em sacrifício de expiação e um carneiro em holocausto etc. E da congregação dos filhos de Israel tomará dois bodes em sacrifício de expiação e um carneiro em holocausto etc. E isto vos será por estatuto perpétuo, para expiar pelos filhos de Israel todos os seus pecados, uma vez no ano etc.” (Vayikra 16:1-3, 5, 34). É preciso entender que relação há entre o serviço de Yom Kipur e a morte dos filhos de Aharon. Também é preciso entender o que diz o versículo: “que não entre em todo tempo no Santuário; com isto entrará Aharon no Santuário”. Isso dá a entender que só poderia entrar segundo esta ordem, mas que, segundo esta ordem, poderia entrar em qualquer tempo que quisesse. E assim consta no Midrash Rabá: disse Rabi Yehudá bar Simon: grande foi a aflição de Moshé com esta palavra; disse: ai de mim, talvez Aharon, meu irmão, tenha sido empurrado para fora do seu recinto! Há um tempo para cada hora etc. Disse o Santo, bendito seja: não é como pensas; a qualquer hora que quiser entrar, que entre, contanto que entre segundo esta ordem. Eis que tens, expressamente, que segundo esta ordem ele podia entrar a qualquer hora que quisesse. E depois está escrito “uma vez no ano”, o que dá a entender uma vez no ano precisamente, e não mais.

E parece que se explica isto antecipando o que consta em Avot: “quem cumpre um único mandamento faz pender o mundo inteiro para o lado do mérito”. E é preciso entender como um único homem pode fazer pender o mundo inteiro para o lado do mérito. Parece que todo Israel está ligado junto por um laço forte e firme, em completa unidade, e todos são de uma só raiz, como está escrito em Iyov: “Onde estavas quando fundei a terra?” (Iyov 38:4), e os nossos sábios, de abençoada memória, expuseram que todas as almas de Israel estavam suspensas na efá medida de Adam HaRishon: algumas no cérebro, algumas no nariz, nos olhos, no coração, nas mãos, nos pés, nos cabelos, sem número; e cada alma é uma estatura inteira, assim será no futuro, quando tudo for reparado, e assim era antes de Adam HaRishon pecar. E depois, quando Adam HaRishon pecou, caíram na quebra, e das almas santas caíram centelhas santas no inanimado, no vegetal, no animal e no falante; e cada raiz de alma tem milhares e miríades de centelhas. E o homem deve reparar a raiz da sua alma e elevar todas as centelhas que pertencem à raiz da sua alma. E, ao purificar a sua nefesh alma e fazer os seus atos para o Céu, tanto na habitação quanto nos utensílios, ele eleva as centelhas que estão no inanimado. Depois, quando merece o ruach espírito, eleva as centelhas que estão no vegetal. Depois, quando merece a neshamá sopro da alma, eleva as centelhas que estão no animal. E tudo isso por meio da teshuvá. E quando merece a yechidá o grau mais alto da alma, ainda assim precisa reparar alguma sutil pneiá motivação pessoal que teve no serviço sagrado, na sua Torá ou em algum mandamento; e, ao fazer teshuvá por isso, desperta com a sua teshuvá também os homens que pertencem à raiz da sua alma, para que façam teshuvá, embora eles ainda precisem corrigir mais os seus atos; ainda assim, como são da raiz da sua alma, ele os desperta pela sua teshuvá elevada.

E é isto que dizemos na Guemará: que este era da mesma idade que aquele, isto é, que ambos eram da raiz de uma só alma. E, ao aproximá-los do serviço a Havayá, ele eleva as centelhas que estão no falante. E, enquanto não eleva todas as centelhas que pertencem à raiz da sua alma, é forçado a vir em outra reencarnação, até reparar todas as centelhas que pertencem à raiz da sua alma. E quem tem uma alma que não tem centelhas a reparar não pode aproximar os homens do serviço a Havayá. E é isto que dizemos na Guemará: não se nomeia líder sobre a comunidade a menos que um cesto de répteis esteja pendurado atrás dele (Yoma 22b), isto é, a sua alma tem centelhas santas que caíram na quebra e que ele precisa elevar; um homem assim pode aproximar do serviço a Havayá os homens que são da raiz da sua alma, porque precisa reparar a sua alma como convém. Mas, se a sua alma não tem centelhas para reparar, ele não pode ser líder da comunidade; e também não prolonga os seus dias além de reparar a sua alma, e quem a repara depressa pode fazê-lo sozinho. Já o homem que precisa elevar as centelhas da sua alma pode aproximar os homens do serviço ao Criador, bendito seja, pela sua teshuvá elevada por alguma pneiá ou por algum leve orgulho, e desperta também a eles para que façam teshuvá. E é isto: quem cumpre um único mandamento faz pender o mundo inteiro para o lado do mérito, porque os desperta e os aproxima do serviço a Havayá.

Mas um homem assim, que tem força para aproximar as almas de Israel do serviço a Havayá, deve cuidar de não aproximar senão os que buscam Havayá, os que querem entrar pelos portões da Torá e do serviço; ou, ao menos, aqueles homens que às vezes se arrependem por si mesmos dos seus maus atos. Mas os perversos em cujo coração nunca subiu pensamento algum de teshuvá, a estes não deve aproximar, porque eles perturbam o seu serviço elevado e o impedem de entrar na santidade. E daqui chegamos à explicação dos versículos: “E falou Havayá a Moshé depois da morte dos dois filhos de Aharon, quando se aproximaram diante de Havayá e morreram”. O sentido é que as almas de Nadav e Avihu eram almas elevadas, que não tinham centelhas caídas na quebra e as reparavam depressa; por isso não prolongaram os seus dias. Mas a alma de Aharon tinha muitas centelhas; por isso, pelo seu serviço elevado e pela sua teshuvá elevada, ele os aproximava do serviço a Havayá; e, ao reparar esses homens e aproximá-los do serviço ao Criador, bendito seja, alcançou uma santidade superior, pois com isso reparava mais a sua alma, já que eles eram da raiz da sua alma. O versículo o advertiu a não aproximar senão os que desejam buscar os caminhos de Havayá e às vezes se arrependem por si mesmos dos seus maus atos; mas dos perversos da geração, em cujo pensamento nunca subiu pensamento algum de teshuvá, a estes não aproximar, e sim apenas os que desejam buscar os caminhos de Havayá, como foi dito.

E é isto: “fala a Aharon, teu irmão”, que tem força para aproximar as almas de Israel da santidade; “e que não entre em todo tempo no Santuário”, isto é, que não pense que, toda vez que aproximar algum filho de Israel, mesmo um perverso completo que nunca pensou em teshuvá, ele entrará na santidade; não é em todo tempo em que aproximar homens que ele entrará na santidade. Mas: “com isto entrará Aharon no Santuário: com um novilho em sacrifício de expiação e um carneiro em holocausto”. O sentido, segundo o que disseram os nossos sábios, de abençoada memória, é que o novilho expia pelos cohanim e pela impureza do Santuário e das suas coisas sagradas, e também os bodes expiam pela impureza do Santuário e das suas coisas sagradas. Também aqui se pode aludir a que ele entrará no Santuário por meio da teshuvá pela “impureza do Santuário”, isto é, por alguma pneiá e pensamento estranho que teve em algum serviço sagrado, na Torá, na prece ou em algum mandamento; e por isso ele aproximava também os “da congregação dos filhos de Israel”, cuja vontade é obter expiação pela expiação dos bodes, isto é, que fazem teshuvá, ao menos às vezes, pela impureza do Santuário, pela Torá e pela prece, e pelos seus atos inconvenientes. Mas, se aproximar um perverso tirano, com isso não entrará na santidade. E é este o sentido do Midrash Rabá citado: não é como pensas, mas a qualquer hora que quiser entrar diante de Mim, que entre, só que entre segundo esta ordem, isto é, que não aproxime senão os que anseiam entrar nos caminhos da Torá e do serviço e se arrependem dos seus atos que não são bons. E o que diz o versículo, “uma vez no ano”, quer dizer que em Yom Kipur ele podia aproximar da santidade até os vazios entre eles, pois então há despertar de teshuvá em todos. Mas, em todo tempo, não poderia entrar no Santuário senão aproximando os que aguardam a santidade e se arrependem dos seus atos inconvenientes. E entende-se.

Outra explicação. “E falou Havayá a Moshé depois da morte dos dois filhos de Aharon, quando se aproximaram diante de Havayá e morreram” etc. (Vayikra 16:1). Parece que se explica assim. Consta na Guemará: os sábios quiseram ocultar o livro de Kohelet porque as suas palavras se contradizem, pois está escrito: “pois um cão vivo é melhor que um leão morto” (Kohelet 9:4), e outra vez está escrito: “E louvei os mortos que já morreram, mais do que os vivos que ainda vivem” (Kohelet 4:2); e na Guemará deram solução; vejam ali. E parece que se explica segundo o Zohar HaKadosh, e parece-me que assim o Zohar HaKadosh explica este versículo. Pois consta nos livros do Arizal HaKadosh, sobre aquela Guemará, “o filho de David não virá até que se acabem todas as almas que estão no guf o corpo, o depósito das almas”, que ainda não saíram todas as almas do aposento mencionado. Pois todas as almas que estão neste mundo são todas almas em segredo de reencarnação, que precisam reparar o que danificaram nas reencarnações passadas. E há muitas almas que se reencarnaram muitas vezes, sem medida; pois, se faltar até um só mandamento rabínico, é preciso reencarnar por ele, para repará-lo. Assim, uma alma que vem em reencarnação prova, a cada vez que se retira deste mundo, o gosto da morte. E, quando é criada outra vez para reparar o que danificou na reencarnação anterior, são-lhe fixados alguns anos para estar neste mundo, até reparar o que precisa reparar nesta reencarnação; e, quando repara o que lhe era necessário, retira-se deste mundo e prova o gosto da morte. E assim, cada vez que vem a este mundo, prova o gosto da morte.

E até agora não foram depuradas todas as almas para serem reparadas por completo. E há almas que repararam todo o seu necessário neste mundo, até a sua raiz no alto, e esta alma não precisa mais vir a este mundo em reencarnação, e já não prova o gosto da morte; só pode vir a este mundo em segredo de ibur impregnação, quando uma alma acompanha outra em algum tsadik, para ajudar no serviço ao Nome e revelar-lhe os segredos da Torá; e isto também é satisfação para a alma no Gan Eden, por ajudar a servir a Havayá neste mundo. Mas esta alma, que vem a este mundo em segredo de ibur, já não prova o gosto da morte, porque pode ir-se deste tsadik a qualquer momento que quiser, e sobretudo quando repara o que este tsadik precisava; então ela vai-se dele, mesmo quando o tsadik ainda está na sua vida, no seu vigor. E é este o sentido do versículo citado: “E louvei os mortos que já morreram”, isto é, aqueles mortos que morreram há muitos anos e não voltaram à reencarnação neste mundo: estes mortos certamente têm muito louvor, pois certamente repararam tudo o que lhes era necessário e não precisarão mais reencarnar. E é isto: “têm louvor mais do que os vivos que ainda vivem”, porque estes vivos não sabem se não terão de vir ainda outra vez a este mundo em reencarnação e provar o gosto da morte várias vezes. E parece-me que este mesmo sentido está escrito no Zohar HaKadosh.

E consta que Nadav e Avihu eram almas grandes e tsadikim completos; e vejam o Or HaChaim no seu comentário, que escreveu sobre “quando se aproximaram diante de Havayá” que a morte deles foi em segredo de elevações da alma; vejam ali. E encontramos, a respeito de Pinchas, que, ao zelar o zelo de Havayá no episódio de Zimri, a sua alma voou dele naquele instante, e as almas de Nadav e Avihu se vestiram nele em segredo de ibur. E consta que Pinchas é Eliyahu, e encontramos que Eliyahu não morreu nem provou o gosto da morte e da sepultura. E consta também nas kavanot, sobre o versículo “Ana Havayá, salva-nos, por favor” (Tehilim 118:25), que se deve ter intenção, na palavra Ana, em Eliyahu, Nadav e Avihu, cujas iniciais, alef, nun, alef, são estas três almas. E pode-se dizer que o sentido é que eles repararam todo o seu necessário no tempo em que estiveram no mundo e não precisaram vir de novo em reencarnação a este mundo, apenas em segredo de ibur; e uma alma que vem em segredo de ibur já não prova o gosto da morte, apenas ajuda a servir a Havayá neste mundo e vai-se dele quando quiser. Por isso Nadav, Avihu e Eliyahu não morreram de novo, apenas vieram a este mundo em segredo de ibur.

E é este o sentido de “depois da morte dos dois filhos de Aharon, quando se aproximaram diante de Havayá”, isto é: como morreram esta vez, houve depois da sua morte uma situação em que não morreram outra vez, pois não voltaram em reencarnação para provar outra vez o gosto da morte; só nesta vez houve o “depois” de toda a sua morte, em que não morreram de novo, apenas vieram em segredo de ibur. E é isto: “E louvei os mortos que já morreram”, como foi dito, isto é, que não precisarão provar outra vez o gosto da morte. E se, Deus nos livre, errei, que Havayá perdoe a culpa.

“E falou Havayá a Moshé, dizendo: fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Eu sou Havayá, vosso Deus. Segundo o feito da terra do Egito, na qual habitastes, não fareis; e segundo o feito da terra de Canaã, para a qual vos trago, não fareis; e nos seus estatutos não andareis. Os Meus juízos fareis e os Meus estatutos guardareis, para andar neles. Eu sou Havayá” (Vayikra 18:1-4). É preciso examinar: que expressão é esta, “para andar neles”? Que ideia de andar há na guarda dos mandamentos? E parece que se explicam estes versículos assim. Encontramos que os nossos santos patriarcas, Avraham, Yitzchak e Yaakov, percorriam quase o mundo inteiro, para ver se achariam um homem em quem houvesse o espírito de Havayá, para aprender dele o serviço a Havayá; e viajavam de lugar em lugar e de país em país por isso, até merecerem que os anjos do alto estudassem Torá com eles. E encontramos que Avraham, nosso pai, enviou Yitzchak, seu filho, à casa de estudo de Shem e Ever, e também Yaakov esteve escondido catorze anos na casa de estudo deles, para aprender Torá da boca deles. Pois não é possível conhecer a Sua unidade, bendito seja, senão servindo a um mestre que se assemelhe a um anjo de Havayá Tzevaot; e, sem isso, mesmo que se comporte com toda sorte de santidades e abstenções, não alcançará a Sua unidade.

E que o homem não diga: quem é este, e qual é aquele cujo coração o encheu para ser príncipe e juiz sobre mim e me guiar na vereda dos mandamentos, se eu sou maior do que ele? Antes, humilhe-se até o pó, desgaste os seus pés e sirva o seu mestre, que lhe mostra o caminho por onde deve andar no serviço ao Criador. Pois, por causa dos nossos pecados, o exílio do Egito veio porque não quiseram aceitar Moshé, nosso mestre, como mestre sobre eles, como está escrito: “Quem te pôs por homem, príncipe e juiz sobre nós?” (Shemot 2:14), e Moshé precisou fugir de lá; e mesmo depois, quando foi em missão do Onipresente, disseram-lhe: “Que Havayá veja e julgue” (Shemot 5:21) etc. E, se tivessem aceitado Moshé, nosso mestre, logo desde o início, para os guiar no serviço ao Nome, bendito seja, teriam sido redimidos mais cedo e teriam saído com santidades mais elevadas. E também depois, quando entraram na Terra Santa, cada um se voltava para a sua vinha e para a sua oliveira e não se preocupava em ir receber o rosto do seu mestre, que lhes mostrasse o caminho por onde andar. E encontramos também em Pinchas e Yiftach que agiram com obstinação própria, e um não quis ir ao outro; e o yetzer hará ia crescendo nisso, até que não quiseram aceitar a repreensão dos profetas; ao contrário, os verdadeiros tsadikim se escondiam, como está escrito: “Não serei curador” (Yeshayahu 3:7) — o Sefaria traz aqui “avesh”, que leio como esse versículo —.

Este foi o pecado principal deles: desprezavam aqueles tsadikim que lhes exigiam mais rigor no serviço a Havayá e os repreendiam, e escolhiam aqueles que lhes tornavam o serviço a Havayá mais leve; e por isso, por causa dos nossos pecados, foram destruídos o primeiro e o segundo Templo. E, por causa dos nossos pecados, o Satanás ainda dança, Deus nos livre, de modo que abandonam os homens de verdade e se apegam àqueles que facilitam o serviço a Havayá e os põem por mestre e chefe sobre eles. E, na verdade, é impossível alcançar e conhecer corretamente a Havayá, bendito seja o Seu Nome, senão indo aos tsadikim verdadeiros e aos santos que estão na terra; deles poderá conhecer verdadeiramente os caminhos de Havayá e “por qual caminho habita a luz”.

E é este o sentido dos versículos: “E falou Havayá a Moshé, dizendo: fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Eu sou Havayá”. O sentido é que o essencial do serviço é alcançar a Sua unidade, bendito seja o Seu Nome; e por meio de quê poderá o homem alcançar este alcance? Disse o versículo: “Segundo o feito da terra do Egito, na qual habitastes, não fareis”, pois abandonaram Moshé, nosso mestre, e não aceitaram sobre si o seu temor; “e segundo o feito da terra de Canaã, para a qual vos trago, não fareis”, pois ali também desprezavam os tsadikim verdadeiros e aceitavam como mestre e como homem de importância aqueles que lhes facilitavam o serviço a Havayá; assim não fareis. Mas: “os Meus juízos fareis e os Meus estatutos guardareis, para andar neles”. O sentido é que ireis atrás dos tsadikim verdadeiros, que vos ensinam a guardar os Meus juízos e estatutos. “Eu sou Havayá, vosso Deus”: o sentido é que por meio destes tsadikim podereis alcançar a Sua unidade, bendito seja o Seu Nome, como foi dito. E entende-se.

Outra explicação. “Os Meus juízos fareis e os Meus estatutos guardareis, para andar neles. Eu sou Havayá, vosso Deus” (Vayikra 18:4). Parece que se explica pelo sentido simples, segundo o que consta na Guemará de Bava Batra: se Israel tivesse sido merecedor, ter-lhe-ia sido dada apenas a Torá escrita e o livro de Yehoshua. E é preciso entender, pois consta o contrário: o Santo, bendito seja, quis dar mérito a Israel; por isso multiplicou para eles Torá e mandamentos. Então que mérito é este, o de não terem tido senão a Torá escrita e o livro de Yehoshua? E parece que se aproxima isto do entendimento assim. Encontramos que os nossos santos patriarcas, Avraham, Yitzchak e Yaakov, e as doze tribos de Yah serviram a Havayá de todo o coração e não tinham Torá alguma; embora encontremos que Avraham, nosso pai, cumpriu a Torá inteira antes de ser dada, isto também é preciso entender.

Mas a verdade é esta: o essencial da criação dos mundos foi a vontade do Criador, bendito seja o Seu Nome, para que a Sua realeza se revelasse no mundo sobre todas as criaturas que há no mundo. E os nossos santos patriarcas investigavam e buscavam isto por si mesmos, na profundidade do seu intelecto e do seu entendimento, e na sua busca em todas as criaturas do mundo, até chegarem por si mesmos à existência d’Ele, bendito seja o Seu Nome, pela grandeza do seu anseio e da sua investigação: pesquisavam e buscavam bem, sempre, em todo o tempo, a Havayá, e O encontraram a encher toda a terra com a Sua glória. E, pela grandeza da sua abstenção e pela força do seu intelecto, não precisavam que o Santo, bendito seja, lhes desse a Torá; pois o essencial da entrega da Torá a Israel foi apenas para se conhecer a Sua existência, bendito seja o Seu Nome, por meio da Torá Santa, e eles chegaram a este alcance sem que a Torá lhes fosse dada, apenas por si mesmos, pela sua purificação e santidade, a Sua Divindade, bendito seja o Seu Nome, foi-lhes revelada.

Mas quando as gerações diminuíram e enfraqueceu a força do seu intelecto para alcançar por si mesmos a existência da Sua Divindade, porque entraram no exílio do Egito e se misturaram com as nações, e o seu intelecto diminuiu para procurar, investigar e buscar por si mesmos a existência da Sua Divindade, bendito seja o Seu Nome, então foi necessário que o Santo, bendito seja, lhes revelasse a Sua existência por meio de sinais e prodígios e da entrega da Torá em público, para que chegassem a encontrar a Sua Divindade, bendito seja o Seu Nome, e a aceitar o jugo da Sua realeza, bendito seja, por meio do estudo da Torá; e oxalá, oxalá. E é este o sentido da Guemará: “se Israel tivesse sido merecedor”, isto é, se o seu intelecto fosse tão forte como nos santos patriarcas, que investigavam e buscavam a existência da Sua Divindade, bendito seja, ter-lhes-ia sido dada apenas a Torá escrita e o livro de Yehoshua, pois lhes bastaria a Torá escrita e o livro de Yehoshua para alcançar a Sua Divindade e a Sua existência, bendito seja. Mas não foram merecedores, e em cada geração diminuiu mais o intelecto e o anseio de buscar e investigar a existência da Sua Divindade; por isso as gerações precisaram escrever, em cada geração, o comentário da Torá, para compreender a Torá, a fim de poder, pelo esforço do estudo da Torá, chegar um pouco à existência da Sua Divindade, bendito seja, e a aceitar o jugo da Sua realeza, bendito seja. Resulta que o propósito essencial da entrega da Torá a Israel foi apenas que todos conhecessem a existência da Sua Divindade, bendito seja, e aceitassem sempre sobre si o jugo da Sua realeza.

E é este o sentido dos versículos citados: “Os Meus juízos fareis e os Meus estatutos guardareis, para andar neles. Eu sou Havayá”: isto é, que pela guarda dos juízos e estatutos chegareis ao alcance da Sua Divindade, bendito seja, e sabereis que Eu sou Havayá, vosso Deus. E isto é “para andar neles”, que chegueis aos alcances da Divindade; pois, pelo andar, o homem chega ao lugar que procura, aonde quer ir; por isso o alcance da Divindade é chamado “andar”, como encontramos: “e andarei no meio de vós” (Vayikra 26:12). Assim é também aqui a intenção de “para andar neles”: alcançar neles que Eu sou Havayá, vosso Deus.

Ou diga-se, segundo o que disseram os nossos sábios, de abençoada memória, sobre o versículo “e andarei no meio de vós e serei para vós por Deus” (Vayikra 26:12): “e andarei no meio de vós”, passearei convosco no Gan Eden; poderíeis pensar que não vos assustaríeis diante d’Ele; por isso o versículo ensina: “e serei para vós por Deus”, para que o Meu temor esteja sobre vós e vos assusteis diante d’Ele. E é sabido que o essencial do serviço do homem ao Criador, bendito seja, é por amor, pois “não há serviço como o serviço do amor”, como consta no Zohar HaKadosh, que o essencial do serviço é o amor; embora o homem deva fazer preceder o grau de temor ao grau de amor, esse não é o serviço essencial; só o serviço do amor é o essencial.

E, depois deste serviço, isto é, quando o homem chega a este serviço de amar a Havayá e servi-Lo pela grandeza do seu anseio por Ele, bendito seja, e do seu amor, chega depois ao grau de temor: a exaltação do temor, o temor da grande vergonha diante da Sua grandeza e da Sua exaltação, como consta nos livros sagrados. E é este o sentido dos versículos citados: “Os Meus juízos fareis e os Meus estatutos guardareis, para andar neles”, isto é, que façais os mandamentos por amor e por deleite e prazer na Torá e nos mandamentos, como explicaram “e andarei no meio de vós”, isto é, passearei convosco no Gan Eden, porque o passeio se chama andar. E é isto: “para andar neles”, que o façais por amor e por um deleite que seja aos vossos olhos como o passeio, que se chama andar. E, ainda assim, mesmo que cheguem a este grau, ao grande amor que se chama andar e passeio, ainda assim sabei que “Eu sou Havayá, vosso Deus”, isto é, que também tenhais temor de Mim, como foi dito.