Behar

“E falou Havayá a Moshé no monte Sinai, dizendo: Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: quando entrardes na terra que Eu vos dou, a terra guardará um Shabat para Havayá. Seis anos semearás o teu campo e seis anos podarás a tua vinha” etc., “e no sétimo ano haverá um Shabat de descanso para a terra, um Shabat para Havayá; o teu campo não semearás e a tua vinha não podarás” etc., “e o Shabat da terra será para vós como alimento” etc., “toda a sua produção será para comer.” (Vayikra 25:1-7) As dificuldades aqui são muitas. A primeira: Rashi explica “que relação tem a shemitá o ano sabático, o descanso da terra com o monte Sinai? Ora, assim como a shemitá foi dita no Sinai com as suas generalidades, as suas particularidades e as suas minúcias, assim também todos os mandamentos” etc. Mas Rashi já aprendeu isso na parashá Mishpatim, do vav a mais de “veele” (“e estas”), como acima; e então a pergunta permanece de pé: que relação tem a shemitá com o monte Sinai?

A segunda: o texto diz “e a terra guardará um Shabat para Havayá”, e dificulta a palavra veshavta “e guardará Shabat”, que soa como um fato futuro que se cumprirá por si mesmo, como se a terra descansasse sozinha. Mas por qual meio isso aconteceria? O descanso da terra depende do homem, que não deve arar nem semear; e mais: mesmo que não arasse nem semeasse, a terra ainda assim não descansaria, porque faz crescer plantas sem parar, e o próprio texto diz que o safiach o que brota sozinho que subir no sétimo ano não será ceifado (Vayikra 25:5) o hebraico traz “shavuot”; lido aqui como “shevi’it”, o sétimo ano. Então em que a terra descansa? A terceira: o texto diz “e o Shabat da terra será para vós como alimento”; ora, o que haverá para comer no sétimo ano vem do sexto ano, como diz o versículo “e ordenarei a Minha bênção para vós no sexto ano” etc., e não do Shabat da terra. E ainda: que é “toda a sua produção para comer”? A palavra “toda” não se entende.

Para entender o que é a shemitá, o caminho parece ser este. O Santo, bendito seja, criou todos os mundos para que todas as criaturas conheçam a Sua divindade, bendito seja o Seu nome, não transgridam a Sua vontade, não alterem a sua função e se alegrem e se regozijem em fazer a vontade do seu Criador. Ora, está escrito: “e disse Deus: que a terra faça brotar relva, erva que dê semente, árvore frutífera que dê fruto” etc. (Bereshit 1:11); “e a terra produziu relva” etc. e “árvore que dá fruto” (Bereshit 1:12). E Rashi explica que a terra transgrediu a ordem que o Santo, bendito seja, lhe deu, de produzir “árvore frutífera que dê fruto”, isto é, uma árvore cujo sabor fosse igual ao do fruto, e ela só produziu “árvore que dá fruto”. E ouvi do santo rabino da santa comunidade de Mezhibuzh cidade da Podólia, que viva, que a terra cometeu uma transgressão lishmá em nome do Céu, com boa intenção: sabia que o homem transgrediria a ordem do Lugar e que, se ele fosse o primeiro a pecar, não teria reparação, Deus nos livre; por isso ela transgrediu primeiro a ordem, para que ele tivesse com que se justificar. Fim da citação.

Podemos dizer também que o pecado da terra causou o pecado do homem. Pois o que fez Chavá desejar comer da árvore do conhecimento foi o sabor da sua árvore e o do seu fruto serem iguais, como está dito “e viu a mulher que a árvore era boa para comer” (Bereshit 3:6), e não está escrito “o fruto da árvore”. E, não fosse a terra ter alterado a sua função, em todo o mundo o sabor da árvore e o do fruto seriam iguais, e não se desejaria a árvore do conhecimento do Gan Eden. Mas, por ter ela alterado a sua função, em todo o mundo não havia árvore cujo sabor fosse igual ao do fruto, e por isso desejaram com ardor a árvore do conhecimento do Gan Eden, que o Santo, bendito seja, criou conforme a Sua vontade, e nela o sabor da árvore e o do fruto eram iguais.

E há razões para um lado e para o outro. Se dizemos que o pecado da terra causou o pecado do homem, a terra precisa primeiro corrigir o que distorceu, e com isso o homem também voltará em teshuvá retorno, arrependimento. E, se seguimos a explicação de que a intenção da terra era boa, então o homem precisa voltar primeiro e purificar-se, e com isso a terra também se purificará. E é verdade que uma coisa depende da outra; mas o essencial da correção da terra depende do homem. Pois, embora nisto a terra tenha alterado primeiro, ao não produzir árvore frutífera, ainda assim produzia a sua produção sem arar nem semear, como diz o versículo “e homem não havia para lavrar a terra” (Bereshit 2:5), isto é, para rezar pelas chuvas, segundo Rashi; e, depois que veio o homem e rezou pelas chuvas, os seus frutos subiram, sem que se escrevam arar e semear. Depois, quando o homem pecou, escreveu-se “espinhos e abrolhos te produzirá” (Bereshit 3:18), e foi preciso arar e semear; e, depois do pecado da geração do Dilúvio, escreveu-se “semeadura e colheita” etc. (Bereshit 8:22). Mas, antes do pecado do homem, a terra produzia a sua produção conforme a vontade do Criador, bendito seja, sem arar nem semear de modo algum; e assim será no futuro, quando tudo for reparado, como foi dito que a terra de Israel há de produzir gluskaot pães finos, já prontos.

Por isso, se o homem volta em teshuvá completa, corrige as suas ações como deve e põe a sua confiança n’Aquele cujo nome seja bendito, que sustenta e alimenta desde os chifres dos re’emim animais selvagens de grande porte (Tehilim 22:22) etc., então também a terra se purifica, arrepende-se de ter alterado a sua função nos dias da Criação e volta a fazer a vontade do Criador, produzindo a sua produção sem arar nem semear, “até não haver suficiente” (Malachi 3:10). E a prova disto: mesmo agora, em que os filhos de Adão aram e semeiam, a terra só produz colheita conforme os atos dos filhos de Adão; e, se eles, Deus nos livre, não melhoram os seus atos, a terra altera os seus frutos, e “em vez de trigo sairá espinho e em vez de cevada, erva daninha” (Iyov 31:40). É o que consta no tratado de Taanit, na ordem dos jejuns: o que foi dito vale para a primeira chuva os jejuns por falta de chuva se agravam aos poucos, em etapas; mas, sobre plantas que se alteraram, toca-se o alarme imediatamente. E Rashi explica: plantas que se alteraram são aquelas em que as chuvas desceram a seu tempo e as sementes brotaram, mas se alteraram, como “em vez de trigo saiu espinho e em vez de cevada, erva daninha”, ou outra alteração qualquer; sobre elas toca-se o alarme imediatamente, e todo o rigor de jejum que se pratica nos últimos jejuns pratica-se desde logo nos primeiros.

Resulta que, por causa da retenção das chuvas, não jejuavam senão segundo a ordem gradual, pois é possível que as chuvas tenham sido retidas por alguma outra causa e não pelos atos dos filhos de Adão; mas sobre plantas que se alteraram tocavam o alarme imediatamente, porque a terra não altera o seu proceder senão por causa dos atos dos filhos de Adão. Resulta que a purificação da terra depende da purificação do homem. E, quando Israel chegou ao monte Sinai e cessou neles a zuhamat hanachash a impureza da serpente, por terem corrigido os seus atos em teshuvá nos dias da Contagem a Contagem do Omer, entre Pessach e Shavuot, também a terra se purificou, arrependeu-se de ter alterado a sua função nos dias da Criação, foi ao encontro do Criador, bendito seja, e contorceu-se e tremeu diante d’Ele, como está dito: “os montes saltaram como carneiros, as colinas como cordeiros do rebanho” (Tehilim 114:4), “diante do Senhor, estremece, ó terra” (Tehilim 114:7).

Mas ainda não tinha ela purificação suficiente para produzir a sua produção sem arar nem semear, até que Israel chegasse à terra de Israel. Pois avira de’Eretz Yisrael machkim o ar da terra de Israel torna sábio, e o homem pode dominar o seu impulso e corrigir os seus atos; e também a terrenalidade da terra de Israel não é tão grosseira como a das outras terras, pois ela é mais santa do que elas. Ali semeiam seis anos em nome da santidade, isto é, só para sustentar o corpo, a fim de poderem ocupar-se de Torá e de serviço, e não por desejo deste mundo nem para multiplicar riqueza; e com isso santificam a terra, e por isso ela alcança maior purificação e se arrepende mais da alteração dos dias da Criação, e pode produzir no sétimo ano, mesmo sem que se arem e se semeiem os campos, trigo suficiente e de sobra, em abundância sem medida. Assim encontramos em Yitzchak, nosso patriarca, a respeito de quem está escrito “e Yitzchak semeou naquela terra e achou naquele ano cem medidas” etc. (Bereshit 26:12), e os Sábios, de bendita memória, expuseram: conforme o que haviam estimado, deu cem vezes mais. E essa bênção veio por Yitzchak ter semeado os seus campos em nome da santidade e não por desejo deste mundo; por isso a terra se santificou e se purificou, e produziu também por força própria, sem semeadura, cem vezes mais. E este é o sentido da shemitá, que foi ordenada a Israel quando entrasse na terra; e daí o homem verá que não deve curvar o ombro às ocupações do tempo além do necessário, e Havayá enviará bênção e sucesso à obra das suas mãos, sem medida.

E agora passemos à explicação dos versículos acima. “E falou Havayá a Moshé no monte Sinai, dizendo”, isto é, na cena do monte Sinai, em que Israel se purificou da impureza da serpente e com isso a terra também se purificou, como dito, o Santo, bendito seja, disse a Moshé que lhes dissesse: quando entrarem na terra de Israel, onde o ar torna sábio e onde também a terrenalidade não é tão grosseira, e ali semearem seis anos em nome da santidade, com isso santificarão a terra e ela chegará a uma teshuvá completa pela alteração dos dias antigos, e produzirá no sétimo ano a sua produção sem medida, sem arar nem semear. E é isto: “quando entrardes na terra que Eu vos dou”, precisamente, porque o ar da terra de Israel torna sábio. “E a terra guardará um Shabat para Havayá”, isto é, ali a terra voltará a Havayá em teshuvá completa pela alteração da sua função nos dias da Criação o autor ouve em veshavta, “e guardará Shabat”, também a raiz de “voltar”. E de onde lhe virá essa teshuvá? Diz o texto: “seis anos semearás o teu campo”, em nome da santidade, “e seis anos podarás a tua vinha”, em nome da santidade, e com isso a terra se santificará e se purificará a tal ponto que voltará diante d’Ele, bendito seja, em teshuvá completa pela alteração. E então “e no sétimo ano haverá um Shabat de descanso para a terra”. E que santidade é essa? Ainda que “o teu campo não semearás e a tua vinha não podarás”, ainda assim “e o Shabat da terra será para vós como alimento”, isto é, ela produzirá a sua produção sem arar nem semear, sem medida. E é isto: “toda a sua produção será para comer”, isto é, que terás toda a tua necessidade a partir da produção do sétimo ano.

E isto vale se ele puser a sua confiança n’Aquele cujo nome seja bendito. Mas, se se preocupar com o que comerá no sétimo ano, em que não arará nem semeará, então a terra não produzirá frutos no sétimo ano, e o Santo, bendito seja, agirá por causa das Suas muitas misericórdias e ordenará a bênção no sexto ano. E é isto: “e se disserdes: que comeremos no sétimo ano? Eis que não semearemos” etc. (Vayikra 25:20), “e ordenarei a Minha bênção para vós no sexto ano” (Vayikra 25:21); e isto virá por parte da misericórdia, como dito.

No Midrash Rabá: “E quando venderdes uma venda ao vosso próximo” (Vayikra 25:14). Eis o que está escrito: “morte e vida estão na mão da língua” (Mishlei 18:21). Na tradução de Aquila o prosélito que traduziu a Torá para o grego: mitzatra balança, de dois pratos; é o sentido que o desenvolvimento adiante pede, isto é, mencionam a morte de um lado e a vida do outro. Este Midrash é um espanto: que relação tem aqui este versículo de morte e vida? E o que é “morte de um lado e vida do outro”?

Vê-se a explicação a partir do que já dissemos sobre o versículo “se nos Meus estatutos andardes” (Vayikra 26:3), segundo o que explicou o Chefetz Hashem sobre a fala do Tanaíta sábio do período da Mishná: “eu me esforço e recebo recompensa, e eles se esforçam e não recebem recompensa.” A explicação é que, quando o homem se esforça no masa umatan comércio, o toma-e-dá dos negócios e a sua intenção nesse esforço é ganhar o suficiente para o seu sustento, a fim de poder ocupar-se de Torá sem preocupações de sustento, então recebe recompensa pelo seu esforço no comércio, além da recompensa do estudo de Torá, porque faz do seu negócio uma causa para o estudo. Mas, se, Deus nos livre, o homem se atarefa nos negócios com a intenção de coisas vãs, de juntar riqueza para saciar o seu desejo de prazeres enganosos, então esses desejos o tiram do mundo, como disse depois: “eu corro para a vida do Mundo Vindouro, e eles correm para o poço da cova.” Por isso o homem que se ocupa do comércio é como se estivesse posto no prato de uma balança, e está na sua mão inclinar-se para a vida ou, Deus nos livre, para o contrário.

E eis que as letras iniciais de “vechi tamchru mimchar” “e quando venderdes uma venda” formam mem-vav-tav, mavet morte, e as letras finais formam resh-yod-vav, 216, que em guematria valor numérico das letras é gevurá rigor. Já o preenchimento das letras de mavet, assim: mem-mem, vav-yod-vav, tav-yod-vav o preenchimento é a grafia por extenso do nome de cada letra, contando só o que se acrescenta: 40, 16 e 16, soma 72, o mesmo valor de chesed bondade. Quando ele se ocupa do comércio para se sustentar do trabalho das suas mãos e do esforço da sua palma, para estudar Torá sem preocupação, atrai chesed sobre si a partir da fonte do chesed, que é o nome de 72 o Shem de setenta e dois, e faz das letras resh-yod-vav, as finais de “vechi tamchru mimchar”, a combinação com os 72 nomes, e os rigores são adoçados transformados em bondade. Mas, se, Deus nos livre, gasta os seus dias em vaidade no comércio, sem necessidade do verdadeiro fim, vai para a morte e corre para o poço da cova.

E este é o sentido do Midrash acima: “E quando venderdes uma venda” — “como está escrito: morte e vida” etc. Isto é: as letras iniciais de “vechi tamchru mimchar” formam mavet, e o preenchimento das letras de mavet é chesed, que é vida; pois a língua que fala nos assuntos do comércio tem o poder de inclinar para a vida e para a morte. E este é “morte de um lado e vida do outro”: as iniciais de “vechi tamchru mimchar” são mavet, e o seu preenchimento é chesed, que é vida, como dito. E entende.

“E quando teu irmão empobrecer e a sua mão vacilar junto a ti, tu o fortalecerás” etc. “Não tomes dele juro nem usura, e temerás o teu Deus” etc. “Eu sou Havayá, vosso Deus, que vos tirei da terra do Egito para vos dar a terra de Canaã, para ser-vos por Deus.” (Vayikra 25:35-38) E os nossos Sábios, de bendita memória, expuseram: por que foi dita a saída do Egito a respeito da usura? Disse o Santo, bendito seja: Eu sou Quem distingui no Egito entre a gota do primogênito e a gota do que não é primogênito; Eu sou Quem há de cobrar de quem põe o seu dinheiro em nome de um gentio fingindo que o dinheiro é dele e empresta a Israel com juros. E as exposições dos Sábios são certamente verdade e firmes; mas ainda não bastam, pois em todos os mandamentos o homem pode iludir os outros, e em todos os mandamentos deveria ter-se mencionado a saída do Egito, segundo as exposições dos Sábios. E ainda: “para vos dar a terra de Canaã”, por que foi dito a respeito da usura?

Comecemos por aquilo que está escrito acima, no mesmo assunto: “e não oprimireis cada um o seu próximo” etc. (Vayikra 25:17), “e fareis os Meus estatutos e os Meus juízos guardareis e os fareis, e habitareis na terra em segurança; e a terra dará o seu fruto e comereis até a saciedade, e habitareis nela em segurança” (Vayikra 25:18-19). Também nestes versículos há o que notar. Está escrito “e fareis os Meus estatutos” — isto é proibição; “e os Meus juízos guardareis” — isto é mandamento positivo. Ou seja: se guardardes a Torá inteira, a recompensa será habitar a terra em segurança, e nada mais? Será esta a Torá e esta a sua recompensa? E ainda: por que duplicou o assunto, “e habitareis em segurança” e “habitareis nela em segurança”?

Parece, a partir do que dissemos acima, que toda a finalidade da shemitá é ensinar que, se o homem corrigir os seus atos como deve e confiar em Havayá, a terra também se purificará e dará o seu fruto sem arar nem semear; e sobretudo na terra santa, que é mais santa do que todas as terras e onde o ar torna sábio, e onde o homem pode corrigir os seus atos como deve. E a terra só produz os seus frutos conforme os atos dos filhos de Adão, como dito, pois sobre as plantas que se alteraram tocavam o alarme imediatamente. Por isso o homem deve cuidar de fazer da sua Torá o fixo e da sua ocupação o passageiro a norma talmúdica: Torá como ocupação permanente, trabalho como ocasional, e não curvar o ombro às ocupações do tempo, pois “que proveito tem o homem de todo o seu esforço com que se esforça debaixo do sol?” (Kohelet 1:3). E às vezes, ainda que o homem persiga as ocupações do tempo todos os dias, inclusive as noites, não lhe vem às mãos senão pão escasso; e, se confiar no Nome de Havayá e inclinar o ombro para a Torá e o serviço, certamente será sustentado com dignidade. Como nossos olhos veem, em cada geração há justos que inclinaram o ombro ao serviço sagrado e são sustentados com grande honra por Havayá, desde o céu, e deles os seus contemporâneos aprendem a confiar no Santo, bendito seja, como no frasco do maná que Aharon pôs diante de Havayá para guarda das gerações (Shemot 16:32-34), de onde tomarão lição de não se ocupar das vaidades do mundo, pois de Havayá desce o seu sustento. Assim, em cada geração há um justo cujo sustento vem por milagre, e ele é um sinal para os seus contemporâneos, como o frasco do maná.

Por isso o homem deve cuidar de não multiplicar o comércio além do necessário para o seu sustento; e, se Havayá o fizer merecer riqueza e fortuna, não deve dizer: perseguirei ainda mais o comércio e alcançarei ainda mais lucro. E nem isso o aquieta, mas dá também a outros em sociedade, isqa capital entregue a outro para negociar, com lucro dividido. Assim vemos, por causa dos nossos pecados: se alguém alcança certa soma, acrescenta ainda mais comércio ao seu negócio fixo e dá aos outros por metade do lucro, enquanto dos seus irmãos, filhos de Israel, os empobrecidos, não põem os olhos para os sustentar com gemilut chasadim atos de bondade, empréstimos sem juros, para que não caiam. Não é este o caminho. Ao contrário: que se ocupe do comércio conforme a necessidade do seu sustento, e do excedente se ocupe de gemilut chasadim e de tzedaká caridade; e então “bem lhe será”, pois poderá ocupar-se de Torá e de serviço, e também sustentará as mãos dos seus irmãos, emprestando-lhes sem sociedade, e também os seus irmãos poderão sustentar-se com dignidade.

E toda a razão de ser da terra de Israel é que ela só foi dada a Israel com a condição de que se assentassem cada um debaixo da sua videira e da sua figueira (Melachim I 5:5), sustentando-se com dignidade, sem multiplicar o comércio senão conforme a necessidade do sustento, e que com o excedente se ocupassem de gemilut chasadim e de tzedaká. E, se tivessem mantido o seu caminho de não multiplicar o comércio, não teriam ido para o exílio; mas, porque multiplicaram o comércio em todo lugar e viajavam para chutz la’aretz fora da terra de Israel atrás do comércio, misturaram-se com os gentios e aprenderam os seus atos; por isso a terra os vomitou.

E esta é a explicação do versículo “e fareis os Meus estatutos e os Meus juízos guardareis”, isto é, que aprendais a fim de guardar e fazer, a saber, estudar e ensinar; “e os fareis, e habitareis na terra” etc., “em segurança nela”, isto é, que subam a um nível tão grande que o seu habitar na terra seja um sinal como o frasco do maná, e outros aprendam deles a confiar no Santo, bendito seja o Seu nome jogo com a palavra “para confiar” em lavetach, “em segurança”, e com “subida” em aleiah, “nela”. E isto é “habitareis na terra para confiar”: que outros aprendam deles a confiar n’Ele. “E a terra dará o seu fruto”, como dissemos acima: se confiarem em Havayá, a terra dará o seu fruto sem arar nem semear. “E comereis até a saciedade”, isto é: o homem que põe toda a sua inclinação no serviço do Criador e quebra o seu desejo, tudo o que come, mesmo coisa pouca, o sacia, pois não come para encher o ventre. E isto é “e comereis até a saciedade”: tudo o que comerdes será até a saciedade. “E habitareis nela em segurança”: também vós subireis mais, com isso, ao nível da confiança, pois a qualidade da confiança não tem medida.

E este é o sentido do versículo “e quando teu irmão empobrecer e a sua mão vacilar junto a ti, tu o fortalecerás”, como Rashi explica: não o deixes descer e cair e depois ser difícil levantá-lo; ao contrário, fortalece-o desde o momento em que a mão vacila, e empresta-lhe. E o texto advertiu: “não tomes dele juro nem usura”, isto é, não tomes dele nada pelo qual o teu dinheiro aumente, pois não é bom ocupar-se do comércio além do necessário; por isso não lhe dês nem em sociedade, mas pratica gemilut chesed com ele e empresta-lhe gratuitamente, e não multipliques o comércio. E disse o texto: “Eu sou Havayá, vosso Deus, que vos tirei da terra do Egito para vos dar a terra de Canaã”, isto é, com esta condição vos tirei da terra do Egito e vos dei a terra de Canaã: para que se assentassem cada um debaixo da sua videira e da sua figueira e não multiplicassem o comércio, mas praticassem gemilut chasadim uns com os outros com o seu dinheiro. E diz ainda “para ser-vos por Deus”, isto é: se fizerdes assim, alcançareis a Sua divindade, bendito seja o Seu nome, porque não se esforçarão por buscar o seu sustento senão o necessário, e farão da sua Torá o fixo, e também com o seu dinheiro farão tzedakot e gemilut chasadim; alcançarão a Sua divindade, bendito seja o Seu nome, como dito.