Bechukotai

“Se nos Meus estatutos andardes e os Meus mandamentos guardardes e os cumprirdes, darei as vossas chuvas a seu tempo” etc., “e a debulha alcançará a vindima” etc., “e habitareis em segurança na vossa terra; e darei paz na terra, e deitar-vos-eis sem que ninguém vos atemorize; e farei cessar da terra os animais ferozes, e a espada não passará pela vossa terra.” (Vayikra 26:3-6) Rashi explica: “e darei paz”, isto é, para que não digais: eis que há comida, eis que há bebida, mas, se não há paz, nada há; por isso o verso ensina “e darei paz na terra”. Daqui se aprende que a paz equivale a tudo, etc.

É preciso examinar: deveria ter antecipado a paz, antes de “e darei as vossas chuvas”; ou seja, no lugar de “e darei as vossas chuvas” deveria ter dito “e darei paz” e só depois “e darei as vossas chuvas”, já que a paz equivale a tudo e se devia pôr primeiro o mais importante. Pode-se perguntar ainda: antes já foi dito “e habitareis em segurança na vossa terra”, e isso é a paz; por que então repetiu depois, outra vez, “e darei paz na terra”?

E parece-me que o versículo nos ensina a grandeza da paz, sem disputa. Pois a disputa é um traço muito ruim, e a raiz da disputa vem da kin’á inveja, em que cada um inveja o seu companheiro. E a raiz da inveja está nos ricos, porque o pobre tem o coração quebrado e abatido; a inveja de um homem dirige-se a quem lhe é semelhante em valor, como disseram os nossos Sábios, de bendita memória: “acaso alguém inveja, senão um sábio a outro sábio?” etc. Sendo assim, que tem o pobre para invejar? Inveja ele o companheiro na pobreza? Já o rico, que multiplica fortuna e ama o dinheiro, “quem ama o dinheiro não se sacia de dinheiro” (Kohelet 5:9); quem tem cem pede duzentos; e a riqueza que não serve às necessidades do Céu traz consigo inveja e ódio, e por isso nascem brigas e disputas. Mas a riqueza que é para o Santo, bendito seja, para fazer com ela as necessidades do Céu, nessa riqueza não há inveja nem ódio algum.

E é isto que o versículo nos insinua: “darei as vossas chuvas a seu tempo” etc., isto é, mesmo que Eu vos multiplique e faça fluir sobre vós toda boa abundância, “e habitareis em segurança na vossa terra; e darei paz na terra”, isto é, que não haja entre vós inveja alguma de uns contra os outros e haja entre vós grande paz, porque a vossa riqueza será para as necessidades do Céu e não haverá nela inveja nem ódio algum.

E é preciso saber isto também: que a disputa é um traço muito ruim, como é sabido, e não é necessário alongar-se, pois é conhecido de todos. Mas é preciso saber que, por causa da disputa, o homem pode, Deus nos livre, vir à noite a um mikré incidente noturno impuro, porque as klipot “cascas”, as forças de impureza se agarram a ele; ao passo que, quando há paz, nada disso lhe causa temor. E é isto que diz o verso: “e darei paz na terra, e deitar-vos-eis sem que ninguém vos atemorize”, isto é, como dito, que não sejais atemorizados nem tenhais medo de algum incidente mau, Deus nos livre. Pois “farei cessar da terra os animais ferozes” alude às klipot, que cessarão e serão anuladas da terra, e não temereis de modo algum um incidente impuro, e nem precisareis recitar o Shemá a leitura “Ouve, Israel” na cama, ao deitar. E é isto: “e a espada não passará pela vossa terra”, isto é, o Shemá é chamado “espada de dois gumes” (Tehilim 149:6); ou seja, mesmo sem o Shemá nenhuma klipá poderá agarrar-se a vós, pois serão anuladas pela grandeza da paz que haverá entre vós.

Ou: pode-se dizer: “se nos Meus estatutos andardes e os Meus mandamentos guardardes e os cumprirdes” etc. O Santo, bendito seja, criou todos os mundos e o que os preenche por meio da Torá santa, nas combinações de nomes que se insinuam em cada uma das letras da Torá; e os filhos de Israel, ao se ocuparem da Torá santa, dão força e vitalidade a todos os mundos e criaturas, pois assim foi a Sua vontade simples ao dar a Torá ao Seu povo Israel: quando eles se ocupam da Torá santa em algum assunto, dão com isso vitalidade a essa coisa. Isto é, ao se ocuparem da Torá no assunto da criação do céu e da terra, dão força e vitalidade ao céu e à terra, e assim em cada coisa. Por isso é preciso ocupar-se da Torá bedu”r sigla de leitura incerta; o contexto pede o sentido de estudo contínuo, para dar força e vitalidade a cada coisa de que se trata na Torá santa.

E é isto que diz o verso: “se nos Meus estatutos andardes”, isto é, que estudeis a Torá continuamente a tal ponto que deis força e vitalidade aos mundos, como Eu os criei na Torá santa, chamada chok estatuto, algo gravado. E este é “bechukotai”: tal como Eu gravei (chakakti) o estatuto da Torá para que por meio dela os mundos fossem criados, assim também vós estudareis dessa maneira, a fim de dar vitalidade aos mundos. E é isto “e os cumprirdes” (va’asitem otam), pois “fazer” (asiyá) é criação, como está dito: “no dia em que Deus fez os céus e a terra” (Bereshit 2:4, que traz “Havayá Deus” e “a terra e os céus”). Se estudardes a Torá dessa maneira, “darei as vossas chuvas a seu tempo”, isto é, fareis fluir sobre vós boas e grandes abundâncias do reservatório superior, e a bênção repousará sobre vós.

Ou: “se nos Meus estatutos andardes” etc., “e os cumprirdes, darei as vossas chuvas a seu tempo” etc. Rashi, de bendita memória, explica: poderia ser que isto fosse o cumprimento das mitzvot; mas, quando diz “e os Meus mandamentos guardareis” etc., eis que o cumprimento das mitzvot já está dito; então de que modo Eu cumpro “se nos Meus estatutos andardes”? Que sejais esforçados na Torá. É preciso notar, em Rashi, que isso não está no significado das palavras “se nos Meus estatutos andardes”, pois “que sejais esforçados na Torá” não é o sentido de “andar”; deveria dizer “se nos Meus estatutos vos conduzirdes” ou “se os examinardes a fundo”. Também a palavra “se” (im), que é expressão de dúvida, não se compreende, pois trata-se de uma obrigação e não de algo facultativo. Também os nossos antigos notaram, sobre o que diz “se nos Meus estatutos andardes… darei as vossas chuvas a seu tempo”: acaso não é princípio que “recompensa de mitzvá neste mundo não há”? Que é então isto, que prometeu a sua recompensa neste mundo? E mais: o estudo aprofundado da Torá é algo muito grande, e a promessa de chuvas a seu tempo é recompensa muito pequena em relação ao enorme valor desse estudo.

E parece que se explica segundo o que explicou o Chefetz Hashem sobre a fala do Tanaíta sábio do período da Mishná: “Agradeço-Te por teres posto a minha parte entre os que se sentam na casa de estudo” etc., “pois eu madrugo e eles madrugam; eu madrugo para as palavras de Torá e eles madrugam para coisas fúteis; eu me esforço e eles se esforçam; eu me esforço e recebo recompensa, e eles se esforçam e não recebem recompensa.” E ele levantou a objeção de que isso é redundante: bastaria dizer “eu madrugo para as palavras de Torá e eles para coisas fúteis; eu corro para a vida do Mundo Vindouro e eles correm” etc.; e dali já se saberia que o esforço da Torá tem recebimento de recompensa e o esforço deles não.

E ele explicou assim: também quem serve a Havayá e se ocupa da Torá é forçado a ocupar-se um pouco de derech eretz ocupação mundana, ganhar a vida, para sustentar a sua alma e a da sua casa. Porém o servo de Havayá, mesmo quando se ocupa dos seus negócios para a sua subsistência, tem como intenção principal nesse trabalho ter do que se sustentar, a fim de encontrar sossego para a sua alma e só então ocupar-se da Torá; todo o seu trabalho é por causa do estudo da Torá. E um homem assim, para quem a Torá é fixa e essencial, ao madrugar na vigília da manhã, quando ainda não é tempo de comerciar, fixa esse tempo para o estudo da Torá, para depois estar na oração tendo vindo das palavras de Torá. E depois, quando é obrigado a ocupar-se dos seus negócios, toda a sua intenção ainda é ganhar o seu sustento para poder ocupar-se da Torá; e por isso recebe recompensa também pelo seu esforço e fadiga para o sustento, embora seja uma ocupação shel reshut facultativa, não ordenada pela Torá, o comércio. Pois, como a sua intenção é poder ocupar-se da Torá e das mitzvot, há recebimento de recompensa também por essa ocupação facultativa, além da recompensa do estudo.

Há, porém, homens vazios que não põem no coração a palavra de Havayá e a Sua Torá, e cujo único objetivo, ao deitar e ao levantar, é juntar muita riqueza; gastam em vaidade todos os seus dias, na cobiça do mundo, e este desejo os move de manhã cedo e o dia inteiro. Um homem assim não tem recompensa alguma pelo seu esforço; ao contrário, essas ocupações o fazem correr para a cova, para descer ao poço da perdição. E esta é a intenção do Tanaíta: “eu me esforço e eles se esforçam”, isto é, eu me esforço no trabalho e nos negócios como eles e, ainda assim, recebo recompensa pelo meu esforço, enquanto eles se esforçam e não recebem recompensa; pois eu madrugo para as palavras de Torá, e todo o objetivo do meu esforço é para a ocupação da Torá, ao passo que eles, que não põem o coração em esforçar-se para o verdadeiro fim, veem a sua esperança frustrada. Até aqui as palavras do Chefetz Hashem.

E no mesmo modo se explica o versículo: “se nos Meus estatutos andardes”, isto é, se o vosso andar, com que andais para fazer os vossos trabalhos e trazer sustento à vossa casa, for por causa dos Meus estatutos (bechukotai), a fim de poderdes ocupar-vos da Torá sem aperto. E a palavra “bechukotai” significa “por causa dos Meus estatutos”, como “bereshit”, que os nossos Sábios explicaram como “por causa de reshit”, o princípio. E é isto que Rashi diz: “que sejais esforçados na Torá”, isto é, que o esforço com que vos esforçais pelo sustento seja só por causa da Torá, para que depois possais ocupar-vos da Torá e não ficar atarefados com a preocupação do sustento. Então, ao fazerdes isto, também o Santo, bendito seja, fará a Sua parte, preparando o vosso sustento sem fadiga.

E é isto que diz: “darei as vossas chuvas a seu tempo” e “a terra dará o seu produto” (Vayikra 26:4): ao ver que a vossa intenção no esforço é aceitável, para ocupar-vos da Torá, Ele abençoará a obra das vossas mãos, de modo que não precisareis atarefar-vos muito e podereis ocupar-vos da Torá com largueza; e como disseram os nossos Sábios, de bendita memória, sobre os primeiros hassidim: por serem hassidim, o seu trabalho era abençoado. E por isso diz “se nos Meus estatutos” em linguagem de dúvida: porque não é uma obrigação estrita ocupar-se do masa umatan comércio, o toma-e-dá dos negócios; muitos fizeram como Rabi Shimon bar Yochai, e o seu trabalho era feito por outros, como Rabi Elazar ben Charsom e seus semelhantes.

“E perseguirão cinco de vós a cem, e cem de vós perseguirão dez mil” etc. (Vayikra 26:8) Parece-me explicar por via de alusão, segundo o que expliquei sobre o versículo em que Lavan abençoou a sua irmã Rivka e disse: “nossa irmã, tu, torna-te milhares de miríades” (Bereshit 24:60). Como se vê, é uma grande bênção; mas poderia uma bênção assim sair da boca de um hipócrita e completo perverso como ele? Parece, porém, que “em seu íntimo põe a sua emboscada” (Yirmeyahu 9:7): viu que por meio dela se construiria a nação israelita, que se uniria em unidade completa, e que o Nome do Santo, bendito seja, seria unificado por meio deles, como está dito: “Ouve, Israel: Havayá é nosso Deus, Havayá é Um” (Devarim 6:4); e que Israel se uniria, como está dito: “e quem é como o Teu povo Israel, uma nação una na terra” (Divrei HaYamim I 17:21).

E Lavan, o perverso, quis separar o elef “mil”, palavra da mesma raiz de alef, “um” para que não houvesse unidade, mas apenas divisão e multiplicidade. É isto o que disse: “torna-te milhares de miríades”, isto é, o elef é unidade; ora, “sendo um, torna-te miríade”, isto é, passa à divisão e à multiplicidade e não estejas de modo algum em unidade. Mas Moshé, nosso mestre, disse: “Retorna, Havayá, às miríades de milhares de Israel” (Bamidbar 10:36), isto é, que as miríades, a saber, a divisão, venham ao elef, isto é, à unidade completa; pois o essencial do serviço é que tudo se una em unificação completa e Havayá seja Um e o Seu nome Um. E a unificação se dá por meio do hei tatá’ah o “hei” inferior, a segunda letra do Nome Havayá, que é malchut shamayim o reinado do Céu, e por meio dele tudo se unifica em unificação completa, até Keter a sefirá mais elevada, a “coroa”.

E é isto o que diz o verso: “e perseguirão (ou: expulsarão) de vós cinco”, isto é, o hei inferior, que vale cinco e é a malchut shamayim; “cem”, isto é, que expulseis de vós a divisão que não está em unidade; essa qualidade não existirá em vós, mas tudo se unificará em unificação completa. “E cem de vós”, isto é, aquele homem que se eleva em graus por todas as dez sefirot, cada sefirá composta de dez, que dá cem, e é a unificação completa. E é isto: “e cem de vós perseguirão dez mil”, isto é, que expulsareis toda divisão e multiplicidade, e só o Seu grande nome será unificado, na unidade simples.

“Quando Eu quebrar para vós o bastão do pão, dez mulheres assarão o vosso pão em um só forno, e devolverão o vosso pão por peso, e comereis e não vos saciareis.” (Vayikra 26:26) Já notaram os companheiros de Rabi Shimon bar Yochai no Zohar Chadash que as maldições da Torá não são apenas segundo o seu sentido simples, e que nelas se insinuam tesouros ocultos, em abundância de bênçãos. Também neste versículo é preciso atentar, porque o seu sentido simples é incompreensível. Primeiro: diz “e dez mulheres assarão o vosso pão em um só forno”; mas os nossos Sábios disseram que, quando há muito pão no forno, ele assa bem; então não é coisa má que assem em um só forno. E o que Rashi explicou, “por falta de lenha”, não sai do sentido da expressão. Também a expressão mateh lechem “bastão do pão” não se compreende: que relação tem um bastão com o pão?

E parece insinuar-se aqui o seguinte, segundo o que costumamos preceder: o Nome, bendito seja, criou o Seu mundo para beneficiar as Suas criaturas, a fim de que todos os habitantes do mundo reconheçam e saibam da grandeza da Sua divindade, “e a terra se encherá do conhecimento de Havayá” etc. E, para que houvesse recompensa para os guardiões das Suas mitzvot, a Sua sabedoria decretou que houvesse lugar de se desviar para a direita e para a esquerda, para escolher o bem ou o seu contrário. O mal faz o bem sobressair, pois a existência do mal é o que permite distinguir o bem; e quem faz prevalecer o intelecto sobre a matéria, para não ir atrás dos desejos imaginários, conforme a sua purificação, é iluminado no rosto pelo encanto da luz da Sua divindade, bendito seja. Porém “não há homem justo na terra” (Kohelet 7:20) etc., e em qualquer coisa em que o homem se desvia do caminho reto dá, Deus nos livre, força ao Sitra Achra “o outro lado”, o domínio do mal, e com isso se faz uma divisória que separa entre ele e o seu Criador, como diz o verso: “pois as nossas iniquidades separaram” (Yeshayahu 59:2, que traz “as vossas iniquidades”).

Por isso é necessário voltar a Havayá, para remover o véu que separa, contemplar o encanto de Havayá e adoçar as gevurot os rigores, as forças do juízo na sua raiz. E esta é também toda a intenção da Sefirá a contagem do Omer, do bode enviado ao deserto e do bode de Rosh Chodesh: reverter a medida do juízo em medida da misericórdia, para que também os rigores concordem com o bem de Knesset Yisrael a congregação de Israel; e como disseram os nossos Sábios, os justos transformam a medida do juízo em medida da misericórdia. Disseram também: grande é o poder da teshuvá, que transforma as iniquidades em méritos.

Ora, disseram os nossos Sábios no tratado Avot: “Ben Bag Bag diz: vira-a e revira-a, pois tudo está nela; e nela contemplarás, e envelhece e desgasta-te nela, e dela não te afastes” (Avot 5:22). E os comentadores se esforçaram em dar a razão desse nome. Também nós diremos, por alusão, a partir do dito dos nossos Sábios: Adam, o primeiro, foi criado du-partzufin com duas faces, e o Santo, bendito seja, o serrou e fez para este e para aquele uma costa para cada metade. E a intenção da serragem é conhecida: todo o objetivo do nosso serviço é que haja a unificação panim befanim face a face. É esta a razão do shofar, e esta a do lulav e a da sucá; e também na hora da entrega da Torá o Santo, bendito seja, se uniu a Knesset Yisrael face a face, como diz o verso: “face a face falou Havayá convosco” (Devarim 5:4).

E o assunto da unificação é que o Emanador supremo fez descer as dez bechinot aspectos de Malchut o reinado, a sefirá inferior nas dez santidades, cada uma das quais inclui também dez; e, por meio das unificações dos justos e das suas boas ações, os dez aspectos de Malchut se unificam e sobem ao seu lugar. É isto que os nossos Sábios insinuaram no capítulo das “Dez Falas” (o capítulo de Avot que conta as dez falas da Criação), onde contaram ali dez vezes dez, para aludir às dez santidades, cada uma incluída em dez. E por isso o Nome se torna completo, pois o hei inferior se liga ao hei superior por meio do vav, que é Zeir Anpin a “face menor”, o aspecto masculino divino. E é isto: “eu sou do meu amado, e sobre mim é o seu desejo” (Shir HaShirim 7:11): a letra dalet com a letra vav faz dela um hei, e a letra dalet com a letra yod também faz um hei. E é isto “dodi” “meu amado”, escrito dalet-vav-dalet-yod: pela unificação ligam-se os dois hei, e flui sobre eles a abundância do yod superior do Nome Havayá.

E no futuro virá a unificação verdadeira, face a face, que não será mais interrompida, como diz o verso: “e os teus olhos verão o teu mestre” e “não se ocultará mais” (Yeshayahu 30:20). E é isto que os nossos Sábios insinuaram na Mishná: “Ben Bag Bag diz: hafoch bah vahafoch bah “vira-a e revira-a””. Eis que dobrou o nome “Ben Bag Bag”, e também dobrou e disse “hafoch bah vahafoch bah”, porque “bag” duas vezes, valendo cinco cada uma (bet, dois, mais gimel, três), insinua os dois hei; e “bag” ao inverso é “gav”, “costas”. Por isso diz “hafoch bah…” em dobro: é preciso inverter “bag bag” em “gav gav”, o que insinua que, quando há unificação face a face, há costas para este e costas para aquele. E é isto “uvah tichze” “e nela contemplarás”, como se entende. E “vesiv uvlé bah” “e envelhece e desgasta-te nela” insinua que fluirão sobre Knesset Yisrael as treze middot medidas de misericórdia, que são os treze tikkunei dikna “correções da barba”, os treze traços da barba do Ancião, imagem da misericórdia; e, como disseram, na hora da entrega da Torá Ele se revelou a eles como um ancião cheio de misericórdia. Porém, na hora da entrega da Torá, embora a unificação fosse face a face, houve depois uma interrupção; já no futuro não haverá mais interrupção. E é isto: “e dela não te afastes”.

Mas a estaca de que tudo depende é a teshuvá, como diz o verso: “os sacrifícios de Deus são um espírito quebrantado” (Tehilim 51:19), e está dito: “voltai a Mim e voltarei a vós” (Malachi 3:7). E, por meio da teshuvá, flui sobre eles a abundância das treze middot de misericórdia, que são três Havayot, que têm doze letras e, com a fonte, treze; e são o mazla ilaá “mazal superior”, a fonte da abundância, pois três Havayot somam o valor de “mazla” (três vezes 26, ou seja, 78). E é isto: “quando Eu quebrar para vós o mateh lechem”, isto é, quando tiverdes diante de vós um coração quebrantado e esmagado, então “mateh lechem”: este lechem “pão” tem o valor de “mazla”, 78; e “mateh” é expressão de hatayá inclinar, fazer pender, e insinua que, ao rasgardes o vosso coração em teshuvá completa, fareis inclinar sobre vós as abundâncias do mazal superior, que vale “lechem”.

“E dez mulheres assarão o vosso pão em um só forno”: as dez mulheres insinuam as dez bechinot de Malchut nas dez santidades; e “assarão” (afu) é expressão de correção, pois o assar é a correção do pão. Insinua que serão corrigidas as dez mulheres, que são Malchut, as nukvin aspectos femininos de Zeir Anpin nas dez santidades. E o tanur forno é uma fornalha, que é redonda e insinua Keter: quando os mundos forem corrigidos, as sefirot subirão a Keter. E ainda “ve’afu” sem o vav (a forma “afu”) tem o valor de “levaná” “lua”, 87, e “tanur” é anagrama de “nerot” “velas”, 656; isto insinua que, quando forem corrigidos todos os aspectos de Malchut nas dez santidades e brilharem juntos, a estatura será completa e preencher-se-á a falha da lua, que alude a Knesset Yisrael.

“E devolverão o vosso pão por peso”: “por peso” insinua que, quando a unificação é completa, então Zeir Anpin e Nukva o masculino e o feminino divinos estão no mistério de matkala “balança”, em aramaico, isto é, são equivalentes um ao outro, como os dois pratos de uma balança, que se equilibram um em face do outro. E é isto: “e devolverão o vosso pão por peso”: insinua que, havendo unificação completa, voltará a vós, de cima para baixo, a abundância do mazal superior, que vale “lechem”. “E comereis e não vos saciareis”: insinua que comereis a abundância do bem da terra superior, do encanto da luz da Sua divindade, bendito seja o Seu nome, e não ficareis saciados disso, porque estareis sempre desejosos e ansiando por alcançar cada vez mais da apreensão da Sua divindade, bendito seja.

Ou: “então se humilhará o seu coração incircunciso, e então aceitarão a sua iniquidade; e Me lembrarei da Minha aliança com Yaakov, e também da Minha aliança com Yitzchak, e também da Minha aliança com Avraham Me lembrarei, e da terra Me lembrarei.” (Vayikra 26:41-42) É preciso entender o que é “e então aceitarão a sua iniquidade”, pois yirtzu “aceitarão”, da raiz de ratzon, “vontade, agrado” tem sentido de querer. Se o seu coração se humilhar em teshuvá, não deixarão de querer a sua iniquidade? Ao contrário, arrepender-se-ão dela; devia dizer “será expiada a sua iniquidade”. Também é difícil o que o Midrash e o Zohar HaKadosh perguntaram: por que não se disse lembrança em Yitzchak? E o Midrash respondeu que o pó de Yitzchak está posto diante do trono da Glória. Isto também não se compreende: acaso é preciso um sinal? Pois não há esquecimento diante do Santo, bendito seja, e Ele se lembra de todas as coisas esquecidas desde sempre.

E parece que se explica segundo o que está na Guemará, a respeito de Rosh Hashaná a passagem consta em Megilá 31b; o original a atribui ao tratado de Rosh Hashaná: por que se leem as admoestações do Livro de Vayikra antes de Shavuot e a admoestação de Mishné Torá antes de Rosh Hashaná? Para que termine o ano e as suas maldições e comece o ano e as suas bênçãos. Ora, antes de Rosh Hashaná é a hora em que todo homem se desperta em teshuvá, pois se aproximam os dias do juízo, e então tremem e temem diante do pavor do juízo; e o Santo, bendito seja, perdoa as suas iniquidades e transforma para eles a medida do juízo em medida da misericórdia. Por meio da teshuvá, eles adoçam os rigores, para que não pesem mais sobre eles, e fazem fluir abundâncias boas e grandes misericórdias sobre Knesset Yisrael.

E encontramos que também Shavuot é chamado Rosh Hashaná, como está dito: “e em Atzeret Shavuot são julgados sobre os frutos da árvore” (Rosh Hashaná 16a); e os dias da Sefirá são o tempo de fazer teshuvá e corrigir o que se distorceu. Se os filhos de Israel fazem teshuvá completa nos dias da Sefirá, o Santo, bendito seja, lhes perdoa as iniquidades e transforma para eles a medida do juízo em misericórdia: termina o ano e as suas maldições e, em Shavuot, que é Rosh Hashaná, começa o ano e as suas bênçãos.

E ouvi em nome do Baal Shem Tov, de bendita memória, sobre o versículo “naquele dia será buscada a iniquidade da casa de Israel, e não existirá” (Yirmeyahu 50:20, que traz “naqueles dias e naquele tempo… será buscada a iniquidade de Israel”): é preciso saber, já que lhes perdoará as iniquidades, por que ainda será buscada? E ele, de bendita memória, disse: porque, para quem volta por amor, as faltas deliberadas se tornam méritos; e então receberão recompensa por elas, e por isso ainda será buscada, para multiplicar a sua recompensa. E é isto: “naquele dia será buscada a iniquidade da casa de Israel”, para multiplicar a sua recompensa, “e não existirá”, isto é, não haverá mais iniquidades, mas méritos.

E este é o sentido do versículo: “então se humilhará o seu coração”, isto é, que façam teshuvá completa e as faltas deliberadas se tornem para eles méritos; “e então aceitarão a sua iniquidade”, isto é, que então quererão que a sua iniquidade seja buscada, para multiplicar a sua recompensa; e yirtzu está no plural, porque eles e Ele, bendito seja, o quererão assim. E diz o verso: “e Me lembrarei da Minha aliança com Yaakov” etc., pois, por meio da teshuvá, acrescentam força na pamalia shel maalá a corte celestial; e então há força nos chasadim as bondades para fazer fluir toda espécie de salvações boas, consolações e todo tipo de bênçãos sobre Knesset Yisrael. Das gevurot retira-se por inteiro a influência, e elas são incluídas nos chasadim e concordam com todas as abundâncias boas que descem sobre Knesset Yisrael.

E zachor “lembrar”, da mesma raiz de dechura, “masculino” é expressão de masculino, aspecto doador. E é isto: “e Me lembrarei da Minha aliança com Yaakov”, isto é, que Yaakov, que é chesed e misericórdia, receberá força para ser o aspecto doador de todo o bem sobre Knesset Yisrael. “E também da Minha aliança com Yitzchak”, sem que se tenha dito “lembrança” em Yitzchak, porque Yitzchak, que é gevurot, não será aspecto masculino, doador; ao contrário, retira-se das gevurot a influência por inteiro, e elas são incluídas nos chasadim, em Avraham e Yaakov. “E também da Minha aliança com Avraham Me lembrarei”, porque a Avraham, que é o grande chesed, darei força para fazer fluir toda espécie de bens, salvações e consolações sobre Knesset Yisrael, amém.

“E Me lembrarei da Minha aliança com Yaakov, e também da Minha aliança com Yitzchak, e também da Minha aliança com Avraham Me lembrarei, e da terra Me lembrarei” etc., “e Me lembrarei por eles da aliança dos primeiros, os quais tirei da terra do Egito diante dos olhos das nações para ser-lhes por Deus; Eu sou Havayá. Estes são os estatutos, e os juízos, e as leis que Havayá deu entre Si e os filhos de Israel no monte Sinai, por meio de Moshé.” (Vayikra 26:42-46) Parece-me explicar assim: o Santo, bendito seja, mostrou a Israel, o Seu povo santo, que a adoçação dos juízos e dos rigores se dá por meio dos santos patriarcas, como foi no Egito, de onde foram redimidos pelo mérito dos patriarcas, como é sabido no Midrash e em todos os livros sagrados. Houve também no Egito uma adoçação dos juízos, pela qual foram redimidos: o fato de estarem destinados a receber a Torá, como explicaram sobre o verso “quando tirares o povo do Egito, servireis a Deus neste monte” (Shemot 3:12), isto é, que receberão a Torá. E este é o mérito que permanece para Israel: embora naquele tempo estivessem nus de toda mitzvá, foi apenas pelo mérito de que depois o nome do Santo, bendito seja, se uniria e eles então serviriam a Deus; por esse mérito foram redimidos.

E é isto que o versículo insinua: “e Me lembrarei da Minha aliança com Yaakov” etc., “e Me lembrarei por eles da aliança dos primeiros, os quais tirei da terra do Egito”, como acima: assim como saíram do Egito pelo mérito dos patriarcas, assim também serão adoçados os juízos e os rigores, e serão redimidos de todas as angústias. E a segunda adoçação é “para ser-lhes por Deus”, isto é, por servirdes depois ao Santo, bendito seja, por esse mérito os juízos serão adoçados para vós, como foi no Egito pela revelação do Nome grande, o Nome de 72, que lhes foi revelado no Egito e por meio do qual os juízos foram adoçados. Também pelo mérito dos patriarcas santos e pelo mérito das doze tribos de Yah: elas são as doze Havayot, por meio das quais lhes foram revelados todos os nomes santos, e foram redimidos e saíram com mão erguida.

E é isto que o versículo insinua: “os filhos de Israel no monte Sinai”: as letras iniciais de “Israel”, “no monte” e “Sinai” (yod, bet, samech) somam 72, o Nome de 72 mencionado acima; e as iniciais e as finais juntas somam 312 (as finais são lamed, resh, yod, 240; com as iniciais, 72, perfazem 312), que é o valor de doze Havayot, as tribos de Yah. Por meio delas haverá a adoçação dos juízos e serão redimidos deles, como foi no Egito.

Termina a parashá Bechukotai e o Séfer Vayikra. Chazak “sê forte”, a fórmula com que se encerra um livro da Torá.