Yitro

"E Yitro, sacerdote de Midian, sogro de Moshé, ouviu tudo o que D'us fizera a Moshé e a Israel, Seu povo, que Havayá tirara Israel do Egito; e Yitro, sogro de Moshé, tomou a Tziporá, mulher de Moshé, depois de tê-la enviado de volta, e seus dois filhos, dos quais o nome de um era Guershom, pois disse: 'peregrino fui em terra estranha', e o nome do outro era Eliezer, pois 'o D'us de meu pai foi minha ajuda, e me livrou da espada de Faraó', etc.; e disse a Moshé: 'eu, teu sogro Yitro, venho a ti, com tua mulher e seus dois filhos contigo', etc.; e Moshé contou a seu sogro tudo o que Havayá fizera a Faraó e ao Egito por causa de Israel, toda a fadiga que os havia encontrado no caminho, etc.; e Yitro se alegrou, etc.; e disse Yitro: 'Bendito seja Havayá, que vos livrou da mão do Egito e da mão de Faraó, que livrou o povo de debaixo da mão do Egito.'" Cabe atentar a estes versículos, pois estas passagens não fazem senão dizer "interpretai-me". Eis que cabe notar o que está escrito, "para Moshé e para Israel, Seu povo" — por que separou Moshé do conjunto de Israel, dando a entender, segundo o aparente do versículo, que os benefícios de Moshé não eram iguais aos benefícios de Israel? E é preciso entender a diferença entre os benefícios de Moshé e os benefícios de Israel. Ainda cabe notar o versículo "e Yitro tomou, etc., e seus dois filhos, dos quais o nome de um era Guershom, etc." — é difícil, pois o que o versículo nos ensinou na parashá Shemot, a razão por que Moshé chamou seu filho Guershom, é para nos informar que Moshé deu o nome segundo o acontecimento; mas certamente não revelou a ninguém, no momento em que deu este nome a seu filho, por qual razão dava a seu filho este nome, pois não é costume revelar a razão oculta aos homens no momento de nomear; e, sendo assim, é difícil: de onde saberia Yitro a razão pela qual deu a seus filhos os nomes Guershom e Eliezer? E ainda é difícil: por que voltou o versículo a nos escrever a razão, visto que já está escrita na parashá Shemot, e o que nos ensina o versículo aqui com isto, que parece supérfluo? Ainda é difícil: está escrito "e Moshé contou a seu sogro tudo o que Havayá fizera a Faraó e ao Egito por causa de Israel" — a expressão "por causa de Israel" é também supérflua, pois já é sabido que foi por causa de Israel que Faraó foi castigado. Também o que significa "toda a fadiga que os encontrou no caminho", que é a guerra de Amalek, e isto ele já ouvira antes de vir, e por causa disto veio, como explicou Rashi, de abençoada memória: que notícia ouviu e veio? A fenda do mar de Juncos e a guerra de Amalek. E que necessidade havia de contar isto de novo? Ainda é difícil: está escrito "e disse Yitro: Bendito seja Havayá, que vos livrou da mão do Egito e da mão de Faraó, que livrou o povo de debaixo da mão do Egito" — por que repetiu o versículo "que vos livrou" e "que livrou o povo"?

E parece explicar isto assim: eis que há duas categorias no serviço de D'us, bendito seja. Há aquele que serve a D'us, bendito seja, desde a juventude, e carrega o jugo da Torá desde pequeno, por amor a D'us, bendito seja, por causa de Sua grandeza e Sua excelsitude; e há aquele que, em sua juventude, segue a obstinação de seu coração, mas, se lhe vêm sofrimentos, então desperta a si mesmo, examina seus caminhos, faz teshuvá pelos atos de sua juventude, abandona seus maus caminhos e caminha nos caminhos da Torá e do serviço. E a diferença entre estas duas categorias é esta: aquele que se fortalece na Torá e no serviço desde pequeno, por causa da grandeza e excelsitude de D'us, bendito seja, vai e cresce de dia em dia, e alcança compreensões de Sua divindade, bendito seja, cada vez mais e mais; e aquele que não inclinou seu ombro ao serviço do Criador, bendito seja, até que o Santo bendito seja lhe enviou sofrimentos, às vezes pode, D'us nos livre, cair de seu serviço, pois o Santo bendito seja é o Senhor da misericórdia, e assim que se clama a Ele, bendito seja, Ele ajuda, pois "em toda a angústia deles Ele Se angustiou", e o ajuda em sua angústia; e quando volta a fazer-lhe bem, pode, D'us nos livre, esquecer as bondades de D'us, bendito seja, como está dito: "e teu coração se elevará, e te esquecerás", etc.; e aquele homem precisa de um fortalecimento muito grande, para que se fortaleça bem no serviço de D'us, bendito seja, para não cair mais dele. Porém, tanto o justo que é justo desde pequeno quanto o penitente (baal teshuvá), precisam fixar isto em seu coração como uma estaca que não se move: que este mundo é como nada, e que ele está neste mundo como um peregrino em terra estranha, como disse Davi, a paz esteja sobre ele: "pois peregrino sou na terra"; e todos os desejos deste mundo e todas as suas cobiças são vaidade de vaidades; e o essencial é corrigir seus atos neste mundo, para preparar-se para o Mundo Vindouro, como se diz: "prepara-te no vestíbulo, para que entres no salão". E o justo que caminha em sua justiça desde a juventude certamente despreza os desejos e a cobiça da materialidade deste mundo, e está neste mundo como um peregrino em terra estranha; e o penitente precisa fixar isto em seu coração, para que não se relaxe no serviço de D'us.

E também entre os convertidos (guerim) há duas categorias: há aquele que se aproxima sob as asas da Shechiná porque examinou toda a idolatria do mundo e viu que são coisas vãs, obras de enganos, e que não há no mundo senão o Criador, bendito seja Seu Nome, que conduz todo o mundo inteiro, e se converteu para fazer a vontade do Criador, bendito seja; e há aquele que se converte por temor, como os "convertidos dos leões" (referência aos que se converteram por medo dos leões enviados por D'us, Reis II 17). E este que se converte por temor é duro para Israel como uma chaga, e são a "mistura má", como o Erev Rav, e todas as fadigas e todos os acontecimentos que atingiram Israel foram todos por causa deles, pois eles confundem Israel quanto ao serviço de D'us e os separam de D'us; e os convertidos que vieram abrigar-se sob a sombra das asas da Shechiná, por verem Sua grandeza, bendito seja Seu Nome, que Ele é onipotente, ao contrário, são bons para Israel, pois santificam o Nome dos Céus em público. E esta é a diferença entre os convertidos.

E as duas categorias que mencionamos acima, entre o justo desde sua raiz e o homem que inclinou seu ombro ao jugo da Torá e do serviço porque estava angustiado, e por meio disto foi despertado a servir a D'us, bendito seja — estas foram Moshé e Israel: pois Moshé não esteve de modo algum na escravidão, pois toda a tribo de Levi não foi escravizada para servir ao Egito, e tanto mais Moshé, nosso mestre, que foi criado no palácio do rei; mas, imediatamente desde pequeno, seu coração era claro e límpido para os Céus, como encontramos no Midrash, que ia e ajudava a cada um de Israel na escravidão do Egito; e tudo isto era porque se angustiava com o exílio de Israel e o exílio da Shechiná, e também se afligia por Israel não caminhar no caminho reto; tudo isto era porque servia a D'us verdadeiramente, com toda a verdade, e ansiava pela honra do Onipresente e pela honra de Israel, e desprezava este mundo; pois, embora Yitro lhe tenha dado uma mulher e muitos bens, deixou tudo e foi apascentar o rebanho de Yitro atrás do deserto, para isolar-se ali no serviço de D'us. E por ter caminhado, desde pequeno, no caminho de D'us, bendito seja, e ter inclinado seu ombro ao serviço do Criador, bendito seja, foi crescendo e crescendo até tornar-se muito grande e alcançar compreensões da divindade; e por meio dele se fizeram todos os milagres e maravilhas no Egito e no mar.

E os filhos de Israel se misturaram entre as nações e aprenderam seus atos, e o Santo bendito seja pôs sobre eles o jugo do Egito, e os escravizaram com dureza; e por causa disto despertaram e voltaram em teshuvá completa, como está escrito: "e os filhos de Israel suspiraram por causa da servidão, e clamaram", etc.; e o Santo bendito seja, em Sua grande misericórdia e Seus grandes favores, os tirou de debaixo do sofrimento do Egito; por isso não alcançaram tanto quanto alcançou Moshé, nosso mestre. E as duas categorias entre os convertidos são Yitro e o Erev Rav: pois o Erev Rav se converteu por temor, por ver as pragas que vieram sobre os egípcios, e temeram por suas vidas, e por meio disto se converteram, e sua intenção não era pelo nome dos Céus; por isso, por meio deles, vieram sobre Israel todas as fadigas no caminho, no assunto da guerra de Amalek; e se não fosse Moshé, que se sentou em jejum o dia inteiro, com as mãos estendidas ao céu em oração o dia inteiro, teriam caído nas mãos de Amalek. E Yitro veio se converter porque examinou toda a idolatria do mundo e viu que não há substância nelas, e ouviu a grandeza dos milagres e maravilhas que o Santo bendito seja fez no Egito e no mar, e viu que o Criador, bendito seja Seu Nome, dá existência a todos os existentes, e Seu reino domina sobre tudo; por isso veio abrigar-se sob as asas da Shechiná, e inclinou seu ombro para suportar o jugo da Torá, do serviço e dos mandamentos.

E até então não conhecia nem compreendia tanto os bons atos de Moshé, nosso mestre; e agora que alcançou que Ele, bendito seja Seu Nome, é Rei do mundo, e que a Ele devemos servir, então entendeu que todos os atos de Moshé eram para fazer a vontade do Criador, bendito seja, e este mundo não era considerado nada a seus olhos, e ele estava neste mundo como um peregrino em terra estranha, e nada no mundo o assustava, porque D'us era seu ajudador, pois punha sua confiança n'Ele, bendito seja Seu Nome. E entendeu que esta foi a intenção de Moshé ao dar os nomes, que deu ao primeiro o nome Guershom, "pois disse: peregrino fui em terra estranha" — isto é, que sempre fixava isto em seu coração, que estava neste mundo como um peregrino em terra estranha; e também entendeu que por isto deu ao segundo o nome Eliezer, aludindo a "pois o D'us de meu pai foi minha ajuda", que punha sua confiança no Santo bendito seja. E disto viremos à explicação dos versículos: "e Yitro, sacerdote de Midian, sogro de Moshé, ouviu tudo o que D'us fizera a Moshé e a Israel, Seu povo" — isto é, que ouviu os benefícios que D'us fez a Moshé, que mereceu que D'us Se revelasse a ele e falasse com ele face a face, e por meio dele se fizeram todos os milagres e maravilhas no Egito e no mar; e ouviu os benefícios que D'us fez a Israel, que Havayá tirou Israel do Egito; e entendeu que, por isto, Moshé mereceu mais do que eles, pois, imediatamente desde pequeno, desprezou os desejos e a cobiça da materialidade deste mundo por completo, e se considerava neste mundo como um peregrino em terra estranha, como acima; por isso o coração de Yitro se elevou para ir ao deserto, a uma terra árida, para ouvir as palavras do D'us vivo, e santificou o Nome dos Céus por todo o mundo, e todos os príncipes das nações lançaram fora seus ídolos de prata e seus ídolos de ouro quando ouviram que Yitro se convertera.

E ele temia que Moshé não o recebesse, e lhe enviou dizendo: não suspeites de mim que minha intenção não seja pelo nome dos Céus; certamente minha intenção é pelo nome dos Céus, pois ouvi os milagres e maravilhas que o Santo bendito seja fez por teu intermédio, e mereceste mais do que todo Israel; disto entendi que mereceste tanto porque todos os teus atos eram para fazer a vontade de teu Criador, imediatamente desde pequeno desprezaste este mundo, e eras a teus próprios olhos, neste mundo, como um peregrino em terra estranha; e agora sei tua intenção pela qual deste estes nomes a teus filhos. E isto é: "e Yitro, sogro de Moshé, tomou, etc., e seus dois filhos, dos quais o nome de um era Guershom, pois disse: peregrino fui em terra estranha" — isto é, sei que por isto o chamaste Guershom, aludindo a que te consideras neste mundo como um peregrino em terra estranha; "e o nome do outro Eliezer, pois o D'us de meu pai foi minha ajuda" — isto é, aludindo a que puseste tua confiança no Santo bendito seja; e agora também eu venho abrigar-me sob as asas da Shechiná, e minha intenção é desprezar os desejos e a cobiça da materialidade deste mundo, e servir a D'us verdadeiramente, com toda a verdade.

E Moshé estava preocupado, pois é preciso suspeitar que talvez sua intenção não fosse tanto pelo nome dos Céus; e a um convertido que vem se converter, informam-lhe algumas das severidades e algumas de suas punições; por isso está escrito: "e Moshé contou a seu sogro tudo o que D'us fizera a Faraó e ao Egito por causa de Israel, toda a fadiga que os encontrou no caminho" — isto é, que lhe contou que tudo o que Havayá fizera a Faraó e ao Egito foi todo por causa de Israel, e não por causa dos convertidos; e, ao contrário, por causa deles vieram a Israel causas e angústias, pois a guerra de Amalek não veio a Israel senão por causa deles; e isto é "toda a fadiga que os encontrou no caminho", isto é, a guerra de Amalek, que lhe contou que toda a fadiga que veio a Israel foi por causa dos convertidos, pois os convertidos são duros para Israel como uma chaga. Tudo isto contou Moshé a seu sogro Yitro por alusão, para que entendesse a intenção de Moshé nesta narrativa: que, se ele também vinha se converter como eles se converteram por temor, por que precisaria disto? E Yitro entendeu a intenção de Moshé nesta narrativa, e quis justificar-se diante de Moshé, que sua intenção era única e exclusivamente pelo nome dos Céus, sem nenhuma outra intenção estranha; por isso lhe disse que sabia que há categorias e categorias, e apesar disso também esta categoria de convertidos é boa, e também por isto devemos agradecer, pois no futuro tudo será corrigido. E isto é: "e disse Yitro: Bendito seja Havayá, que vos livrou da mão do Egito" — isto é, por isto certamente devemos agradecer a D'us, bendito seja, pois disto vem um grande benefício, que por meio disto alcançaram grandes compreensões, e vós, casa de Israel, certamente servireis a D'us, bendito seja, pois Yaakov é a porção de Sua herança; e mesmo por isto devemos agradecer a D'us, bendito seja, "que livrou o povo", isto é, o Erev Rav, ainda que agora eles confundam Israel quanto ao serviço de D'us, mas no futuro tudo será corrigido. "Agora sei que Havayá é grande acima de todos os deuses, pois na coisa em que agiram com soberba contra eles" — isto é, segundo os pensamentos com que cada um se destina a fazer Sua vontade, assim alcança compreensões da divindade, e "zadon" (soberba) está relacionado a "pensamento", da expressão "a soberba de teu coração te enganou". E que se examine bem.

"Ainda" sobre o versículo acima, "e Yitro, sacerdote de Midian, sogro de Moshé, ouviu tudo o que D'us fizera a Moshé e a Israel, Seu povo, que Havayá tirara Israel do Egito; e Yitro, sogro de Moshé, tomou a Tziporá, mulher de Moshé, etc., e seus dois filhos, dos quais o nome de um era Guershom, pois disse: 'peregrino fui em terra estranha', e o nome do outro Eliezer, pois 'o D'us de meu pai foi minha ajuda, e me livrou da espada de Faraó'; e veio Yitro, etc., e seus filhos e sua mulher, a Moshé, ao deserto, etc.; e disse a Moshé: 'eu sou teu sogro', etc., 'e tua mulher e seus dois filhos com ela'; e Moshé saiu, etc.; e Moshé contou a seu sogro tudo o que Havayá fizera a Faraó e ao Egito por causa de Israel, toda a fadiga que os encontrou no caminho, e Havayá os livrou; e Yitro se alegrou, etc.; e disse Yitro: 'Bendito, etc.; agora sei que Havayá é grande acima de todos os deuses', etc." Eis que cabe notar algumas minúcias. Primeiro, Rashi, de abençoada memória, explicou "e ouviu Yitro" — que notícia ouviu e veio? Já os antigos clamaram sobre isto: de onde tirou Rashi, de abençoada memória, isto, se está explicitamente escrito no versículo o que ouviu, "tudo o que D'us fizera a Moshé e a Israel, Seu povo", conforme o próprio Rashi, de abençoada memória, explicou ali, na descida do maná e no poço e em Amalek, e sobre tudo isto: "que os tirou" — esta é maior do que todas? Se assim, por que Rashi, de abençoada memória, explicou aqui "que notícia ouviu, etc." — a fenda do mar de Juncos e a guerra de Amalek somente, que por meio disto foi sua vinda principal para cá? E ainda é difícil: por que veio Yitro para cá, a Moshé, ao deserto, visto que, por ter ouvido os milagres e maravilhas que D'us fez a Moshé e a Israel, refletiu que Havayá é maior do que todos os deuses, e chegou à compreensão de que há um Criador do mundo, que é o D'us de Israel — sendo assim, por que precisou mover-se de seu lugar de morada até o deserto, lugar de vazio, gemido, ermo, e mover Tziporá e seus dois filhos com ela, para ir para lá? Se fosse que Moshé e Israel viajassem imediatamente do Egito para a Terra de Israel, lugar que mana leite e mel, seria compreensível que lhe trouxesse sua mulher e seus dois filhos ao seu lugar de morada; e se veio a Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, para converter-se e ser um convertido justo (guer tzédek) por circuncisão e imersão conforme a lei, e não apenas para ser um convertido residente (guer toshav), eis que não encontramos na seção nenhum versículo que indique que se converteu por circuncisão e imersão conforme a lei de um convertido justo; e, para ser apenas um convertido residente, para ter fé no D'us eterno, no D'us de Israel, bastaria a ele em seu lugar, ao ouvir os milagres e maravilhas como acima. E ainda cabe notar a questão que já levantou o Zohar Sagrado: o que significa "e seus dois filhos", que deveria ter dito "e seus filhos", como está escrito depois, "e veio Yitro, sogro de Moshé, e seus filhos e sua mulher, a Moshé"? E veja o que respondeu o Zohar Sagrado ali. E ainda cabe notar por que se traz aqui a razão da nomeação dos filhos, "dos quais o nome de um era Guershom, etc., e o nome do outro Eliezer, etc." — que relação há aqui com a razão da nomeação de seus filhos, se seu lugar principal está na parashá Shemot? Mas aqui não é seu lugar. E ainda cabe notar: "e disse a Moshé: eu sou teu sogro Yitro, venho a ti, e tua mulher e seus dois filhos com ela" — e Rashi, de abençoada memória, explicou: "se não sais por mim, sai por causa de tua mulher; e se não sais por causa de tua mulher, sai por causa de seus dois filhos" — qual era a intenção de Yitro nisto, que saísse ao seu encontro e lhe fizesse honra, D'us nos livre de crer isto sobre Yitro? E ainda: "e Moshé contou a seu sogro tudo o que Havayá fizera a Faraó e ao Egito, etc., toda a fadiga que os encontrou no caminho, e Havayá os livrou" — mas isto Yitro já ouvira antes, pois por isto veio a Moshé, ao deserto, como está escrito "e ouviu Yitro, etc."! E ainda: "agora sei que Havayá é grande acima de todos os deuses" — o que significa "agora", se já sabia isto antes de vir a Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele?

E o assunto é que o serviço de D'us, bendito seja, é coisa preciosa até em extremo, pois "grande é Havayá e mui louvado"; e o homem que deseja receber sobre si, verdadeiramente, o serviço de D'us, precisa fatigar-se, no corpo e na alma, dia e noite, sem sossego e sem repouso, e ainda assim tudo isto é pouco; e ainda que chegue a alguma compreensão da divindade, uma pequena parte entre mil vezes mil e miríades de miríades, como uma gota do mar, precisa de grande vigilância, pois ela cai dele, e precisa de fadiga do corpo e da alma para buscar e investigar sempre, como está escrito "buscai Sua face continuamente", e então lhe dão mais compreensão, e ele cai também disto, e precisa depois fatigar-se sempre, até que lhe dão do céu, como é sabido pela boca de livros sagrados e pela boca de santos superiores. E eis que, no início, quando o homem chega aos treze anos e começa a pôr tefilin, então lhe dão do céu uma compreensão e uma santidade grande; e, se ele vigia sobre ela e permanece nesta santidade, poderia caminhar de dia em dia mais e mais; só que depois cai da santidade e do dom que lhe deram, e precisa de grande fadiga sempre no serviço, até que chegue a alguma compreensão de novo. Eis que o Santo bendito seja pensa pensamentos para que nenhum banido dEle fique banido para sempre: envia a este mundo, em cada geração, grandes justos, que têm almas santas e sumamente elevadas, e eles estão em grande compreensão e grande santidade, e sempre o fogo do altar arde neles com fervor, com temor e amor, faíscas de fogo, chama de Yah. E eis que nós, os filhos de Israel, somos ordenados por um mandamento da Torá, "apega-te aos sábios (talmidei chachamim)", como Rashi, de abençoada memória, explicou sobre o versículo "e para apegar-se a Ele" — "é possível dizer assim? ... senão: apega-te aos sábios". E eis que, ao viajar o homem israelita até os justos de sua geração, e ao aproximar-se, com anseio e grande amor, do justo, então, como água refletindo face a face, o justo lhe influencia em sua santidade, para que tenha uma estaca fiel na santidade, para que o que cai não caia por completo.

E eis que encontramos que, quando Israel saiu do Egito, o Santo bendito seja, em Sua grande misericórdia e Seus grandes favores, influenciou-os com grande santidade, e chegaram a grandes compreensões, e em particular ao chegarem ao mar, como está nos sábios, de abençoada memória: "uma serva viu junto ao mar o que o profeta Yechezkel não viu". E depois disto caíram, ao chegarem a Mará, e não puderam beber as águas de Mará, porque eram amargas (marim), como está nos comentaristas — veja em Rabenu Bachyá. E, ao chegarem a Refidim, suas mãos se debilitaram (rafu) da Torá e dos mandamentos, e veio sobre eles Amalek, que seu nome seja apagado, e não encontraram ajuda para subjugar seu coração a seu Pai nos Céus senão por meio de Moshé, como está no tratado de Rosh Hashaná, até "e acampou ali Israel, diante do monte", quando chegaram ao Monte Sinai e vieram para receber a Torá — e quantas vezes se rebelaram no deserto, etc. E eis que, ao ouvir os milagres e maravilhas que o Santo bendito seja fez a Israel, chegou à compreensão de que Havayá, D'us de Israel, é maior do que todos os deuses, e acreditou nEle, bendito seja, com fé completa, e estava na categoria de um convertido residente, que aceitou sobre si não servir a ídolos, e cumpre os sete mandamentos dos filhos de Noach, e estava satisfeito consigo mesmo nesta categoria; somente quando ouviu a guerra de Amalek — isto é, que Israel caiu de seu grau supremo e de sua santidade suprema, grande e maravilhosa, que tiveram, e em particular no momento da fenda do mar de Juncos, e caíram depois na guerra de Amalek, até que precisaram que fossem erguidas as mãos de Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, como está em Rosh Hashaná, sobre o versículo "e sucedeu que, quando Moshé erguia, etc." — e também a guerra de Amalek alude à guerra do impulso (yetzer hará), como é sabido — e, quando ouviu isto, que é possível cair da santidade, porque o serviço de D'us, bendito seja, é grande até em extremo, e não todo aquele que deseja tomar o Nome vem e o lança sobre si de imediato, sem fadigas do corpo e da alma, e precisa da ajuda dos justos da geração, como aconteceu na guerra de Amalek — fez um raciocínio a fortiori (kal vachomer) a respeito de si mesmo: se os filhos de Israel, santos e puros, puderam cair de sua santidade pelo impulso mau, tanto mais ele; por isso cingiu seus lombos e veio a Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, para apegar-se a ele, para que, por meio disto, pudesse permanecer firme em sua santidade.

Dali é a explicação da seção: "e ouviu Yitro, etc., tudo o que, etc., a Moshé" — e Rashi explicou: "que notícia ouviu e veio" — isto é, por que veio a Moshé, nosso mestre? Deveria ficar em seu lugar e ser um convertido residente, como acima; e por que precisou mover-se a um lugar de vazio e deserto? Para isto explicou Rashi: a fenda do mar de Juncos — isto é, que Israel chegou a uma compreensão extremamente grande, como acima; e a guerra de Amalek — isto é, e depois caíram de seu grau, como acima, até que precisaram que Moshé subjugasse seu coração a seu Pai nos Céus; por isso veio a Moshé, nosso mestre, para apegar-se a ele, para que também ele pudesse subjugar seu coração a nosso Pai nos Céus, como aconteceu na guerra de Amalek. E temia que Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, não quisesse recebê-lo e aproximá-lo; por isso levou consigo sua mulher e seus filhos, e veio com ele com um argumento, visto que Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, havia dado nomes a seus filhos — o nome de um Guershom, "pois disse: peregrino fui em terra estranha" — e sua intenção era enraizar raízes de santidade em seu filho Guershom, para que estivesse na categoria de peregrino (guer) neste mundo, como acima, e para ser humilde, como é sabido; e o nome do outro Eliezer, "pois o D'us de meu pai foi minha ajuda", etc., e enraizava em seu filho Eliezer o atributo da confiança (bitachon), para que estivesse em fé e confiança. E este era o argumento de Yitro a Moshé, nosso mestre: visto que deste nomes a teus filhos para enraizar neles a santidade, como acima, e agora que deixaste teus filhos comigo e com tua mulher, eis que os filhos caem de sua santidade, e se conduzem por sua natureza tal como veem em mim e em tua mulher; por isso, aproxima-nos da santidade, e não perças a santidade que enraizaste em teus dois filhos. E este é o sentido de "e Yitro tomou, etc., a Tziporá, etc., e seus dois filhos, dos quais o nome de um era Guershom, pois disse: peregrino fui em terra estranha, e o nome do outro Eliezer, pois o D'us de meu pai foi minha ajuda", etc. — e enraizaste neles a santidade, e agora eles são "meus filhos", isto é, que se conduzem como veem em mim e nela, e são chamados "meus filhos" e não "teus filhos". E isto é "eu sou teu sogro Yitro, venho a ti, e tua mulher e seus dois filhos com ela" — isto é, que se conduzem por sua natureza tal como veem nela e em mim, e D'us nos livre que se perca todo o teu trabalho e teu serviço. E isto é a explicação de Rashi, de abençoada memória: "se não sais por mim" — isto é, que não queiras sair de tua santidade e apegar-te a mim, pois isto se chama uma queda para o justo, se se une a homens de baixo valor, como é sabido pela boca dos escritores e dos santos autores — "sai por causa de tua mulher", que a aproximes; "e se não sais por causa de tua mulher, sai por causa de teus dois filhos" — isto é, para que não percas o que enraizaste neles de santidade, como acima, e D'us nos livre que a nomeação de teus nomes seja em vão.

"E Moshé saiu ao encontro de seu sogro", como acima. "E Moshé contou a seu sogro tudo o que Havayá fizera a Faraó, etc., toda a fadiga que os encontrou no caminho" — conforme Rashi explicou, a fenda do mar de Juncos e a guerra de Amalek — isto é, que, depois da grande compreensão que tiveram na fenda do mar, caíram depois na guerra de Amalek, como acima; "e Havayá os livrou" — isto é, que Havayá, bendito seja, os livrou, e vieram depois novamente a uma grande compreensão. "E Yitro se alegrou, e disse: Bendito seja Havayá, que livrou, etc.; agora sei que Havayá é grande acima de todos os deuses" — isto é, que o serviço de D'us é precioso e grande até em extremo, e não de imediato aquele que deseja tomar o Nome vem tomá-lo, senão por meio de grandes fadigas e do apego aos justos. "E Yitro tomou holocausto e sacrifícios, etc., e veio Aharon e todos os anciãos de Israel para comer pão, etc." — e ele mesmo se uniu também a Aharon e aos anciãos de Israel. E que se examine bem.

"Ainda" nos versículos acima: "e ouviu Yitro, sacerdote de Midian, etc., e Yitro tomou, etc., e seus dois filhos, dos quais o nome de um era, etc.; e o nome do outro, etc.; e me livrou da espada de Faraó." Já falamos disto: o que vem nos ensinar o fato de que se escreve a razão da nomeação dos filhos, o que parece supérfluo, e seu lugar deveria ser na parashá Shemot, onde está escrita a razão de Guershom — deveria ter escrito ali também a razão do nome Eliezer? E também: quem lhe revelou a razão dos nomes dos filhos de Moshé? E, presumivelmente, Moshé não lhe revelou, pois não é costume revelar a razão oculta. Também é difícil: eis que sua libertação da espada de Faraó foi antes de vir morar com Yitro; deveria ter chamado o primogênito de Eliezer, e ao segundo de Guershom. E parece explicar isto assim: eis que Yitro, ainda que se tenha separado da idolatria antes de Moshé vir até ele — como está no Midrash, que os homens de sua cidade o excomungaram, e por isso enviou suas filhas a apascentar seu rebanho —, apesar disso "acreditava e não acreditava", e não quis reconhecer Sua unidade, bendito seja Seu Nome, que não há além dEle, até que Israel saiu do Egito, e ouviu a fenda do mar de Juncos e a guerra de Amalek, e veio a Moshé para converter-se, e disse: "agora sei". E é preciso entender: quarenta anos o justo Moshé, nosso mestre, habitou na casa de Yitro, e certamente dia e noite não cessava do serviço de D'us; e se houvesse em Yitro uma boa centelha, teria se inflamado e ardido como fogo aceso para o serviço de D'us, ao ver a grandeza do serviço de Moshé a D'us — e, apesar de tudo isto, não tomou a peito converter-se; e por ouvir a fenda do mar de Juncos e a guerra de Amalek, seu coração o moveu a sair para o deserto e converter-se.

Mas a isto se pode responder: não é o mesmo o serviço do justo em sua própria casa e seu serviço quando está em terra estranha, onde presumivelmente ele oculta seu caminho de serviço dos homens, e é discreto em seu andar (hatznea lechet); e presumivelmente Moshé ocultou seu caminho de serviço de Yitro a tal ponto que ele não sentisse nada, sequer que era judeu; por isso não deu ao primeiro o nome Eliezer, aludindo a "o D'us de meu pai foi minha ajuda", para que Yitro não sentisse absolutamente nada, nem mesmo um fio de cabelo, de seu serviço — ainda que não lhe revelasse a razão da coisa, apesar disso quem tem entendimento poderia sentir disto, que por isso chamou seu nome de Eliezer aludindo a "o D'us de meu pai foi minha ajuda", e entender disto que ele era judeu, e voltar seu pensamento a ele, para observar seus atos e movimentos, e investigá-lo, até alcançar seu serviço. E Moshé quis ocultar seu caminho; por isso chamou seu nome de Guershom, "pois disse" — ainda que sentisse a razão da coisa, o que importaria, disto ele não perceberia de modo algum que era judeu. E quando chamou o segundo filho de Eliezer, não estava na casa de Yitro; por isso não se diz ali, na parashá Shemot, o nome do segundo filho — que sua nomeação foi no caminho, ao retornar ao Egito, quando o circuncidou na hospedaria; por isso não era possível que Yitro aprendesse de Moshé sequer um fio de cabelo enquanto estava em sua casa; por isso não tomou a peito converter-se, até que ouviu a fenda do mar de Juncos e a guerra de Amalek.

E isto é o que disse o versículo: "e seus dois filhos, dos quais o nome de um era, etc." — que Yitro estava preocupado de que Moshé não o aceitasse, suspeitando que viera converter-se por ver Israel em grandeza, e não pelo nome dos Céus; e sobre isto está dito: "aquele que se converte contigo por temor cairá sobre ti" (alusão a um ditado sobre convertidos por motivos impuros). E prova disto: se sua intenção fosse pelo nome dos Céus, por que não se converteu enquanto Moshé esteve com ele todos aqueles anos? Por isto veio Yitro purificar-se diante de Moshé, nosso mestre, para que não o suspeitassem; por isso aludiu em suas palavras, no que está escrito "e seus dois filhos, dos quais o nome de um era Guershom" — isto é, que não lhe pareça estranho não ter tomado a peito converter-se antes, no tempo em que Moshé estava em sua casa, porque então não sentiu nada a respeito de Moshé, que era servo de D'us, pois ocultou seu caminho diante dele completamente, até mesmo ao nomear seus filhos — chamou o primeiro de Guershom, ainda que fosse mais adequado, segundo a razão dos acontecimentos, chamá-lo de Eliezer, para que Yitro não sentisse o serviço de Moshé — ainda que, segundo o próprio acontecimento, fosse cabível nomear ao contrário — e apesar disso o chamou de Guershom, para ocultar seu caminho. Por isso disse: "dos quais o nome de um era Guershom, e o nome do outro Eliezer" — isto é, ao primeiro chamaste de Guershom, e ao segundo de Eliezer, de modo que não havia lugar algum para perceber, sequer um fio de cabelo, o caminho de teu serviço a partir de ti, pois quando nomeaste teu segundo filho eu não estava contigo; mas a verdade é que desejo converter-me de coração inteiro, unicamente para servir a D'us verdadeiramente, e não por causa de grandeza e honra, D'us nos livre. E que se examine bem.

"Ou" pode-se aludir nos versículos acima: "e ouviu Yitro, etc.; e veio Yitro, sogro de Moshé, e seus filhos e sua mulher, a Moshé, ao deserto onde ele estava acampado, no monte de D'us, etc.; e Moshé saiu ao encontro de seu sogro, e se inclinou, e o beijou, e cada um perguntou ao outro por seu bem-estar, e vieram à tenda; e Moshé contou a seu sogro toda a fadiga que os encontrara no caminho, e Havayá os livrou; e Yitro se alegrou, etc.; agora sei que Havayá é grande acima de todos os deuses, pois na coisa em que agiram com soberba contra eles, etc." Ao despertar ainda algumas minúcias: primeiro, no início mencionou o Nome Elokim, "tudo o que Elokim fizera", e depois "pois Havayá tirou", com o Nome Havayá. Segundo, disse "onde ele estava acampado, no monte de D'us", que não tem explicação simples como está; deveria ter dito "onde ele estava acampado, no monte de D'us" de outra forma. Terceiro, está escrito "e se inclinou, e o beijou", e Rashi, de abençoada memória, explicou: "e se inclinou, e o beijou — não sei quem se inclinou a quem; quando diz 'cada um ao outro' (ish lere'ehu), quem é chamado 'ish'? É Moshé" — isto é, que Rashi veio explicar que Moshé se inclinou e beijou Yitro, mas Yitro não beijou Moshé de modo algum; e é difícil: o que vem nos ensinar com isto, e que louvor chegou a Moshé por beijar um incircunciso (arel), ou que benefício veio deste beijo? Quarto, disse o versículo "toda a fadiga (talaá) que os encontrou no caminho" — a palavra "talaá" não tem fundamento, e deveria ter dito "os acontecimentos que os encontraram no caminho".

E parece explicar isto assim: eis que Faraó disse "quem é Havayá, a quem eu deveria ouvir?", e está nos livros que Faraó tinha uma aderência nas duas letras do Nome Elokim, nas letras "mi" (quem); por isso disse "mi Havayá asher, etc.", e acreditava apenas no Nome Elokim, e não acreditava no Nome Havayá, bendito seja; isto é, que Faraó quis fortalecer o Nome Elokim, para que através dele não se manifestasse o Nome Havayá, bendito seja — pois no Nome Elokim há cento e vinte combinações, todas em santidade, e o Outro Lado (sitrá achrá) se nutre do Nome Elokim, a ponto de este ser chamado também "outros deuses" (elohim acherim). E a intenção de Faraó era fortalecer as forças de rigor (guevurot) para dominar Israel, para que jamais saíssem de sua mão. Mas o Santo bendito seja fez manifestar o Nome Havayá sobre os Nomes Elokim, e se adoçaram em sua raiz, e foi praga para o Egito e cura para Israel — pois os ímpios transformam o atributo de misericórdia em atributo de juízo, e do Nome Havayá saíram sobre eles as dez pragas, e foi praga para o Egito e cura para Israel, e caiu por completo a aderência das forças externas, e sua dominação foi anulada, e Israel saiu do Egito.

E eis que Yitro estava entre os conselheiros de Faraó, que ponderavam estratagemas de como dominar Israel, para que jamais saíssem da mão de Faraó; e Yitro era sacerdote de idolatria, e conhecia o poder dos Nomes de Elokim, e também não acreditava que o Nome Havayá está acima do Nome Elokim e domina sobre ele para alterar a ordem da natureza conforme quer. E quando ouviu que os filhos de Israel saíram do Egito, e os egípcios foram feridos por dez pragas maravilhosas, entendeu que há um poder que domina os poderes de Elokim para anulá-los, e assim não há substância na idolatria; arrependeu-se de ter servido à idolatria e de ter aconselhado o mal contra Israel, e buscou fazer teshuvá.

E eis que o Nome do mundo da teshuvá é Sag (configuração do Nome cuja soma é 63), que é Biná, que é o mundo da teshuvá, de onde se despertam as forças de rigor para saírem; e o primeiro dos Nomes santos de Elokim é "Elokim Chaim" (D'us vivo), e as forças de rigor só se adoçam em sua raiz, isto é, nas próprias guevurot, pois o Nome Sag indica um pouco as guevurot, como no versículo "todos eles juntos se corromperam (nealchu)" (jogo com Sag); e ali, em Biná, é o Nome Havayá com a vocalização de Elokim. E por isso, ainda que Yitro tenha ouvido sobre a saída do Egito e acreditado que há um poder que domina os poderes de Elokim, e viesse converter-se, apesar disso não acreditava que o Nome Havayá domina sobre todos os Nomes, mesmo sobre o primeiro Nome, para transformá-lo em misericórdia — isto ele não alcançara, e por isso seu coração não estava totalmente íntegro, como convém, para abrigar-se sob as asas da Shechiná.

E quando Moshé saiu ao seu encontro e o beijou — e a categoria do beijo é a união do espírito com o espírito (dibuk rucha berucha) —, assim, por Moshé beijar Yitro, o espírito de Moshé se apegou a Yitro, e seu coração foi atraído a ele, e por isso se aproximou mais da teshuvá do que estava antes; e Moshé pôde depois lhe contar as maravilhas do Criador, bendito seja, e, se não o tivesse beijado antes, não poderia lhe contar, pois não acreditaria nele; mas, pelo beijo, seu coração se aproximou de Moshé, por isso acreditou no que lhe contou, e por meio disto Yitro reconheceu que o Nome Havayá, bendito seja, é maior do que todos os Nomes de Elokim, e domina sobre eles, para adoçá-los e transformá-los em misericórdia completa, como acima.

E disto viremos à explicação: "e ouviu Yitro, sacerdote de Midian, sogro de Moshé, tudo o que Elokim fizera a Moshé e a Israel, Seu povo" — isto é, que ouviu o que o atributo de juízo fez a Israel, que foram escravizados sob a mão de Faraó, e os egípcios os fizeram trabalhar com labor esmagador (avodat perech), e apesar disso "pois Havayá tirou Israel do Egito" — isto é, que o Nome Havayá os tirou do Egito, e foi anulada a dominação das guevurot sobre Israel; e entendeu que há um poder dominador que domina sobre os Nomes de Elokim, a saber, o Nome Havayá, bendito seja; arrependeu-se de ter aconselhado males contra Israel, e seu coração o moveu a voltar em teshuvá completa e a converter-se. "E Yitro, sogro de Moshé, veio ao deserto onde ele estava acampado, monte de D'us" — isto é, que saiu ao deserto para fazer teshuvá; e a palavra "chaná" (acampado) soma em guematria sessenta e três, e este é o Nome do mundo da teshuvá; e isto é "onde ele estava acampado" — isto é, que alcançou a teshuvá, que é o Nome Sag; "monte de D'us" — isto é, que o Nome Sag é "monte de Elokim", isto é, que domina sobre o Nome que é o primeiro entre os Nomes de Elokim, a saber "Elokim Chaim", como acima; e em Biná o Nome é Havayá com a vocalização de Elokim; e para tudo isto ele não acreditava que o Nome Havayá domina sobre todos os Nomes de Elokim para transformá-los em misericórdia completa. E, pelo beijo que Moshé deu a Yitro, o espírito de Moshé se apegou a Yitro, e seu coração se aproximou dele, e Moshé conseguiu, por meio de seu beijo, que Yitro depois acreditasse no que lhe contou — que o Nome Havayá domina sobre todos os Nomes de Elokim, para transformá-los em misericórdia completa. E isto é "e Moshé saiu ao encontro de seu sogro, e se inclinou, e o beijou" — e Rashi explicou: não sei quem se inclinou a quem — isto é, que se Yitro tivesse se inclinado a Moshé e o beijado, poderia ter causado dano a Moshé, D'us nos livre, pelo beijo de Yitro, que teria apegado o espírito de Yitro a Moshé; por isso Rashi explicou, quando diz "cada um ao outro", quem é chamado "ish" — é Moshé — isto é, que Moshé beijou Yitro, e este é o louvor de Moshé, que por seu beijo Yitro se aproximou do Santo bendito seja como convém; mas Yitro não beijou Moshé de modo algum, para que não chegasse dano a Moshé por seu beijo. Por isso está escrito depois: "e Moshé contou a seu sogro, etc., toda a fadiga (talaá) que os encontrou", etc. — isto é, que as forças duras do juízo são as cinco vezes Elokim, das letras Mantzpach (as cinco letras finais do alfabeto hebraico), e cinco vezes Elokim soma em guematria quatrocentos e trinta; e isto é "toda a talaá" — isto é, que lhe contou como os cinco Nomes de Elokim, que somam quatrocentos e trinta, prevaleceram sobre eles, e isto é "hatlaá". "E Havayá os livrou" — isto é, que o Nome Havayá, bendito seja, os livrou deles, porque o Nome Havayá domina sobre todos os Nomes de Elokim para transformá-los em misericórdia; e Yitro acreditou em Moshé em tudo o que lhe contou. "E Yitro se alegrou, e disse: agora sei que Havayá é grande acima de todos os deuses" — isto é, que é maior do que todos os Nomes de Elokim, como acima; "pois na coisa em que agiram com soberba (zadu) contra eles" — pois "zadu" soma em guematria o Nome Ahuhá (א'ה'ו'ה), e o Nome Ahuhá é o Nome de Daat (conhecimento), e é também teshuvá, como nos estendemos em outro lugar; e este Nome é a grande adoçação, pela qual as guevurot se tornam misericórdia completa sobre a assembleia de Israel.

"E Moshé contou a seu sogro tudo o que D'us fizera a Faraó e ao Egito por causa de Israel, toda a fadiga que os encontrou no caminho, e Havayá os livrou; e Yitro se alegrou por todo o bem que Havayá fizera a Israel, a quem havia livrado da mão do Egito." Cabe notar por que Moshé contou a seu sogro o que D'us fizera a Faraó e ao Egito. Se dissermos que lhe contou os próprios milagres da saída do Egito, eis que Rashi explicou "que notícia ouviu e veio: a fenda do mar de Juncos e a guerra de Amalek" — sendo assim, ao ouvir os milagres mais tardios, certamente já ouvira os primeiros. E se dissermos que lhe contou os milagres da fenda do mar de Juncos e da guerra de Amalek, como se diz "toda a fadiga que os encontrou no caminho", isto é, a guerra de Amalek — também isto é difícil, pois isto ele já ouvira em sua casa, já que por isso mesmo veio converter-se; e por que precisaria repetir-lhe o que já ouvira? E mais difícil ainda é o versículo seguinte, "e Yitro se alegrou por todo o bem que Havayá fizera a Israel, a quem havia livrado da mão do Egito" — e não se alegrou com a queda de Amalek; e também a expressão "da mão do Egito" dá a entender a saída do Egito propriamente, e não menciona os bens da fenda do mar de Juncos.

E parece explicar isto segundo o sentido simples: eis que a ordem do serviço de D'us, bendito seja, é assim: o homem, até os treze anos, está nos anos de "incircuncisão", apenas no impulso mau, afundado em todos os atributos do impulso mau; e depois, ao chegarem os treze anos, entra nele o impulso bom, e então é difícil separar-se dos atributos vis que se enraizaram nele, pois "mesmo o justo de primeira categoria" luta, e o argumento do impulso mau entrou em seu coração muito antes. O que fez o Santo bendito seja, que é o que deseja bondade? Na primeira vez que o coração do homem se desperta em teshuvá, então D'us ilumina para ele uma iluminação sumamente grande, de modo que cai sobre ele um despertar muito grande — e isto é "o que dá a mão aos pecadores" — mas esta iluminação logo é esquecida dele e se oculta dele, para que busque e investigue por si mesmo, por meio da Torá, da oração e das boas ações, por meio da escolha e da vontade; e quanto mais o homem avança no serviço, mais lhe é revelado do que teve à primeira vista, que o Criador, bendito seja, iluminou para ele. E isto é o que está no livro Rokeach: "não há força na piedade como em seu início" — isto é, que, no início da piedade, D'us lhe mostra uma grande iluminação, mas depois esta iluminação se oculta dele, de modo que precisa bater com força para retornar à primeira piedade com que começou; e isto se chama, nos escritos, "primeira grandeza" — isto é, que D'us ilumina de Sua essência para revelar Sua divindade, bendito seja; e depois o homem chega à "pequenez do intelecto", onde o primeiro intelecto se oculta dele, e depois precisa de grande esforço para chegar ao intelecto anterior e ao anseio que tinha no início.

E assim se conduziu o Criador, bendito seja, com Israel na saída do Egito: no início, na primeira noite de Pêssach, D'us iluminou para eles uma grande iluminação, uma revelação de Sua divindade, bendito seja Seu Nome, iluminando-lhes cinquenta portões de Biná, como se explica nos livros, e saíram do Egito com grande desejo, "sua massa restante amarrada em suas roupas", por causa da grande claridade que D'us lhes iluminou; uma grande iluminação — saíram com grande fé e grande confiança em D'us, bendito seja. E logo depois esta iluminação se ocultou deles, e caíram desta iluminação várias vezes, até que tiveram grande preparação e entrega da alma junto ao mar; e depois também tiveram uma pequena preparação a cada vez, e caíram várias vezes da fé, isto é, na guerra de Amalek e também em outros assuntos; somente porque tiveram grande claridade na primeira noite, por isso, em cada momento de sua queda, recordavam para si a grandeza da claridade que tiveram na primeira vez, isto é, a força da piedade do início — isto era seu fortalecimento, que podiam despertar-se a si mesmos, em cada momento de sua queda, para retornar à sua primeira fé, até que chegaram à entrega da Torá.

E está na Guemará: um convertido que vem se converter, é preciso informar-lhe primeiro algumas das punições dos mandamentos, para que talvez desista. E esta é a explicação dos versículos acima: pois Moshé, nosso mestre, viu a grandeza da piedade de Yitro, que vinha com grande fervor para converter-se, e entendeu que D'us lhe havia iluminado uma grande claridade; mas sabia a ordem dos graus, que a primeira piedade se ocultaria dele, e precisaria de grande fortalecimento para manter-se firme; por isso concebeu este conselho, e contou a seu sogro tudo o que Havayá fizera a Faraó e ao Egito, etc., toda a fadiga que os encontrou no caminho — isto é, contou-lhe a grandeza da claridade que Israel teve, e também a queda que tiveram no caminho, várias vezes, até a guerra de Amalek — caíram várias vezes, até que precisaram de grandes misericórdias para que Havayá os livrasse e os fortalecesse na fé; e com esta intenção lhe contou todos estes acontecimentos, para que entendesse que ele também cairia da primeira piedade que D'us lhe mostrara, para que talvez não desistisse de imediato, pois não conseguiria fortalecer-se. E Yitro lhe respondeu com estas palavras: "e Yitro se alegrou por todo o bem que Havayá fizera a Israel, a quem havia livrado da mão do Egito" — isto é, que disse a Moshé que entende de onde vinha o fortalecimento de Israel, para que não caíssem por completo — isto foi porque sempre se lembravam da primeira iluminação, isto é, "a quem havia livrado da mão do Egito" numa grande iluminação, e por isso não podiam cair por completo; e ele também estava confiante de que, ainda que às vezes caísse, D'us nos livre, se lembraria para si da primeira iluminação do início e se fortaleceria. E que se examine bem.

"E viu o sogro de Moshé, etc.; e disse: por que te sentas tu só, e todo o povo se põe diante de ti desde a manhã, etc.? E disse Moshé a seu sogro: porque o povo vem a mim para consultar a D'us; quando têm algum assunto, vem a mim, e eu julguei (veshafatti) entre um homem e seu próximo, etc." Cabe notar a palavra "tu só" (levadecha), que parece supérflua, e deveria ter escrito "por que te sentas, e todo o povo se põe diante de ti". Ainda cabe notar o versículo "quando têm algum assunto vem (ba) a mim" — pois a palavra "ba" não se entende, pois indica singular e tempo passado, e deveria ter escrito "quando têm algum assunto virão (yavou) a mim"; também a palavra "veshafatti" (e eu julguei) não se entende, pois também é tempo passado, e deveria ter escrito "ve'eshpot" (e eu julgarei) "entre um homem e seu próximo".

E parece explicar isto assim: eis que, quando homens vêm a algum justo para que ele atue por eles em algum assunto de que precisam, o essencial é que o justo ligue e aproxime a alma deles ao lugar de sua raiz, ao Criador, bendito seja Seu Nome, e a própria coisa se realiza automaticamente; e um justo assim precisa "subir e descer", isto é, precisa estar sempre apegado a D'us, bendito seja, numa aderência maravilhosa; e, se precisa falar com pessoas, precisa descer um pouco de sua aderência, mas não completamente — mesmo então precisa permanecer apegado a D'us, bendito seja; mas no momento de seu estudo e no momento de sua oração precisa estar mais apegado a D'us, bendito seja, e então chega benefício ao homem com quem fala; mas, se falar com algum homem e seu coração não estiver firme e apegado a D'us, bendito seja, não só não chegará benefício ao homem com quem fala, como poderá até prejudicar seu próprio serviço, D'us nos livre.

E eis que, se um exigisse dinheiro de seu companheiro, e na verdade não lhe é devido, apenas lhe parece que sim, se o tribunal (bet din) tirar à luz seu julgamento de que não lhe é devido, então o demandante precisa fazer teshuvá por ter exigido de seu companheiro em vão; ou se houver disputa entre um homem e sua esposa, e um é inocente e outro é culpado, então o culpado precisa fazer teshuvá e corrigir aquele assunto. E eis que o justo da geração é o compêndio de todo Israel, e está sempre apegado à teshuvá, e às vezes lhe ocorre no pensamento que deve fazer teshuvá por alguma transgressão, e ele não pecou de modo algum naquela transgressão, senão o mais sutil do sutil — por exemplo, ocorre-lhe no pensamento que deve fazer teshuvá por roubo, e ele não pecou de modo algum, apenas lhe parece que pecou na poeira da poeira do roubo; certamente algum de seus seguidores tropeçou nesta transgressão, e, ao fazer o justo teshuvá segundo este exemplo, desperta a teshuvá no coração daquele que pecou nesta transgressão, e aquele homem se arrepende do que fez, e automaticamente não mais exige de seu companheiro em vão; ou, se já roubou, então devolve o roubo que roubou, e assim se corrige a falta de ter querido roubar seu companheiro — porque o justo aproximou sua alma do Criador, bendito seja Seu Nome, para que fizesse teshuvá, e não mais precisará que o levem a juízo (dinei Torá), pois ele mesmo dá de bom grado. E assim é em todos os assuntos e em todas as matérias: quando o justo faz teshuvá por algum assunto, desperta aquele que falhou nisto a fazer teshuvá, e assim se corrige a falta, e também o próprio assunto.

E esta é a explicação do versículo: "e viu o sogro de Moshé tudo o que ele fazia para o povo, e disse: que é isto que fazes para o povo?" e disse: "por que te sentas tu só, e todo o povo se põe diante de ti desde a manhã até a tarde?" — isto é, que viu que Moshé se sentava o dia inteiro em aderência a D'us, bendito seja, ainda que todo o povo estivesse ao redor dele; e presumivelmente havia entre eles homens de pouco valor, que estão na categoria de "postos" (nitzavim), pois o justo está na categoria de "andante" (holech), e um homem cujos atos não são íntegros está na categoria de "parado" (omed); e presumivelmente havia ali também homens que estão na categoria de "postos" — apesar disso não o confundiam. E isto é "por que te sentas tu só" — isto é, separado do povo numa aderência maravilhosa; "e todo o povo se põe diante de ti" — isto é, que estão na categoria de "postos", ou seja, de pouco valor, postos diante de ti desde a manhã até a tarde, e apesar disso não te confundem — e Yitro se maravilhava com isto. "E disse Moshé a seu sogro: porque o povo vem a mim para consultar a D'us" — isto é, que vêm a mim para aprender de mim o serviço de D'us, e se eu descer da aderência completamente, não haverá para eles nenhum benefício. E se disseres: já que estás separado deles em aderência, como se tira à luz seu julgamento, entre um homem e seu próximo e entre um homem e sua esposa? Disse o versículo: "quando têm algum assunto, vem a mim" — isto é, se falharam em algum assunto, vem a mim um pensamento de teshuvá sobre aquele assunto, e por isso desperto a teshuvá para o homem que falhou naquele assunto, e ele faz teshuvá sobre isto, e se arrepende com arrependimento completo, e assim corrige aquela falta, e automaticamente se reconcilia com seu companheiro e não lhe faz injustiça. E isto é "e eu julguei (veshafatti) entre um homem e seu próximo" — assim que o desperto a fazer teshuvá, ele se arrepende disto, e ele está junto a mim, e assim que chega a sua casa, ainda que eu não tenha falado com ele sobre este assunto, ele se reconcilia com seu companheiro porque já foi despertado por mim à teshuvá. E isto é "veshafatti" — que eu já o julguei, como acima; por isso está escrito no tempo passado, como acima.

"Agora ouve minha voz, etc.: sê tu para o povo diante de D'us (mul haElokim), e traze os assuntos a D'us, e adverte-os quanto aos estatutos e às leis, e faze-lhes saber o caminho em que devem andar, e o que devem fazer, etc.; e assim será mais leve para ti, etc." Cabe notar: eis que o conselho que Yitro deu a Moshé, que escolhesse homens capazes que julgassem o povo, era para que não carregasse sobre si o peso do fardo do povo, e não lhe trouxessem senão o assunto difícil; sendo assim, o que quer dizer o versículo "e traze os assuntos a D'us", que dá a entender que ele mesmo traria os assuntos diante de D'us e diria aos oficiais como julgar entre um homem e seu próximo? E é difícil: se não os trouxessem a Moshé, como saberia trazer os assuntos diante de D'us? E ainda explicaremos a Mechiltá, que ali está, sobre o versículo "e faze-lhes saber o caminho em que devem andar" — isto é "a casa de sua vida" (beit chaieihem), que lhes ensine o caminho de seu sustento, em que comércio devem se ocupar; e esta Mechiltá é estranha: teria Moshé também de carregar sobre si o fardo do povo quanto a em qual comércio devem se ocupar?

E parece explicar isto assim: está nos livros sagrados que Moshé era uma reencarnação (guilgul) de Hevel, e Yitro era uma reencarnação de Kain, e a parte má de Hevel e de Kain se reencarnou nos homens de Sodoma, que foram maus em seus haveres, roubando uns aos outros, e os juízes de Sodoma auxiliavam os transgressores, permitindo-lhes roubar uns aos outros e pervertendo o juízo; e agora se reencarnaram naqueles homens que vieram diante de Moshé para julgamento, como está escrito no Likutei Torá do Arizal; e Moshé e Yitro quiseram corrigir aquelas reencarnações; por isso Yitro interpretou uma seção da Torá que trata do assunto dos julgamentos, e Moshé quis corrigi-los ao fazê-los vir diante dele para julgamento, e trouxe à luz para eles o julgamento verdadeiro — em particular quando vinha diante dele um julgamento que era exatamente semelhante aos julgamentos que vinham diante dos juízes de Sodoma, e eles perverteram o julgamento, e Moshé salvou o oprimido da mão de seu opressor; por isso quis corrigir aquelas reencarnações.

E eis que todos os assuntos de julgamentos vêm da inveja de um homem contra seu próximo, quando lhe parece que seu companheiro entrou em seu comércio e lhe tomou seu sustento, competindo com ele até prejudicar sua própria vida, roubando-o. E, se o justo ora pelos filhos de Israel, para que D'us lhes dê o que lhes falta com fartura, e os influencia com riqueza, honra e todo bem — um homem assim, se vierem diante dele homens para julgamento porque um entrou no território de seu companheiro, poderá ensiná-los e falar a seus corações: eis que D'us é Aquele que sustenta e provê, e há suficiente em Minha divindade para derramar abundância de bênçãos a ambos vós sem fim; e lhes ensinará a ocupar-se em negócios com honestidade, e a não invadirem os limites um do outro, e a não roubar um ao outro; e, se assim fizerem, ninguém invejará seu próximo, e a paz se multiplicará no mundo, e não mais precisarão trazer o assunto a julgamento, pois haverá paz entre eles; e, por isso, também se corrige o que corromperam na primeira reencarnação, em assuntos de roubos e injustiças.

E estas coisas estão aludidas aqui, que Moshé se sentou para julgar o povo, para trazer à luz seu julgamento, a fim de corrigi-los do que corromperam na primeira reencarnação, quando se reencarnaram nos homens de Sodoma, como acima. E Yitro entendeu que, por meio disto, o assunto não se corrigiria de modo adequado, pois, ainda que hoje lhes esclarecesse o julgamento de como agir, amanhã voltariam a ele para julgamento sobre outro assunto, que roubariam uns aos outros ou invadiriam os limites um do outro, e enquanto não se anulassem entre eles a inveja e o ódio, o assunto não se corrigiria de modo adequado; por isso lhe deu este conselho, e disse-lhe: "sê tu para o povo diante de D'us" — isto é, tu serás para o povo, para orar por eles diante de D'us; "e traze os assuntos a D'us" — isto é, sua necessidade de vida, sustento e abundância de meios, e lhes influenciarás boas influências por meio de tua oração; e então "e adverte-os quanto aos estatutos e às leis, e faze-lhes saber o caminho em que devem andar", e a explicação da Mechiltá "esta é a casa de sua vida" significa que lhes ensinarás o caminho, como ocupar-se em negócios com habilidade, para que não roubem uns aos outros e não invadam os limites um do outro, e, por meio disto, serão anulados os pleitos, as disputas, as invejas e as rivalidades, e também se corrigirá o que corromperam na primeira reencarnação. E isto é "e será mais leve para ti" — isto é, que, por este caminho, poderás facilmente corrigi-los; e também "todo o povo virá a seu lugar em paz" — isto é, que chegarão a um estado de correção, como acima.

"No mês terceiro da saída dos filhos de Israel da terra do Egito, neste dia vieram ao deserto do Sinai; e partiram de Refidim, e vieram ao deserto do Sinai, e acamparam ali Israel, diante do monte." E Rashi, de abençoada memória, explicou: "por que precisou repetir e explicar de onde partiram, se já está escrito que estavam acampados em Refidim? Senão para justapor sua partida de Refidim à sua chegada ao deserto do Sinai: assim como sua chegada foi em teshuvá, também sua partida de Refidim foi em teshuvá. 'E acampou ali Israel' — como um só homem com um só coração; mas todos os demais acampamentos foram em queixas e discórdia." "E Moshé subiu a D'us, etc. E agora, se de fato ouvirdes Minha voz e guardardes Meu pacto, sereis para Mim um tesouro (segulá) dentre todos os povos, pois Minha é toda a terra; e vós sereis para Mim um reino de sacerdotes e uma nação santa", etc. Cabe notar o que veio Rashi, de abençoada memória, nos ensinar com isto, que este acampamento foi em unidade. Ainda cabe notar por que o versículo duplicou "se de fato ouvirdes Minha voz". E ainda é difícil: "e vós sereis para Mim um reino de sacerdotes" — acaso todo Israel eram sacerdotes?

E parece explicar isto assim pela Guemará: expôs aquele galileu diante de Rav Chisdá: "Bendito seja o Misericordioso, que deu uma Torá tripla a um povo triplo, pela mão de um terceiro, no terceiro dia, no terceiro mês". Cabe notar o que nos ensina este galileu com isto, esta excelência de que tudo era "triplo" (telitai) — e o que nos importa se a Torá santa foi dada no terceiro mês ou em algum outro dos meses do ano, e qual é a excelência do mês de Sivan sobre os demais meses, que este galileu abençoou o Misericordioso por tê-la dado nele? E o que nos importa por mão de quem nos foi dada a Torá? Também é preciso entender por que contou cinco vezes "triplo".

E parece explicar isto assim: eis que há doze constelações (mazalot) para os doze meses, e os meses Nissan, Iyar e Sivan correspondem a Avraham, Yitzchak e Yaakov, e Sivan corresponde a Yaakov, e a constelação de Sivan é Gêmeos (Teomim), que corresponde a Yaakov, que é aquele que une as pontas (mechaber haketzavot) e subjuga as forças de rigor sob as bondades — pois em cada sefirá há cinco bondades (chassadim) e cinco rigores (guevurot), e ele os une juntos e subjuga as guevurot sob os chassadim, e se torna tudo bondade, e atrai os chassadim supremos sobre a assembleia de Israel; pois em cada sefirá há cinco configurações do Nome (Havayot) de misericórdia, que são os cinco chassadim mencionados, e há também cinco guevurot correspondentes a elas; e no mundo supremo há cinco vezes cinco Havayot de misericórdia, e ali não há nenhum juízo, senão pura misericórdia, e não cabe ali a adoçação dos juízos, porque ali não há juízo algum, senão somente chessed. E o homem que serve a D'us, bendito seja, verdadeiramente, que caminha "à luz da face do Rei está a vida", pode subjugar as guevurot sob os chassadim, e adoça as guevurot em sua raiz, e pode atrair os chassadim supremos sobre a assembleia de Israel — e este foi Yaakov, nosso pai, a paz esteja sobre ele, que unia as pontas e subjugava as guevurot sob os chassadim, e trazia tudo à unidade; e isto é "Teomim" — um, íntegro (tam), que tudo vem à unidade e se une junto. E Yaakov tem três meses completos: Nissan, Iyar e Sivan. E sobre Rivká está escrito "e eis gêmeos (tomim) em seu ventre", faltando uma letra, porque Essav era ímpio e não queria a unidade, e tem apenas dois meses, Tamuz e Av, e mesmo estes não são completos, pois no mês de Av tem apenas nove dias. E, quanto à entrega da Torá, o Santo bendito seja rejeitou Essav e escolheu Yaakov, como está escrito "brilhou do Monte Paran, e resplandeceu de Seir para eles, e apareceu das miríades de santidade" — que Essav não queria a unidade; por isso o Santo bendito seja rejeitou Essav e escolheu Yaakov; por isso a Torá foi dada em Sivan, que é a constelação de Gêmeos, enquanto os demais astros errantes não têm fala nem língua, e a constelação de Gêmeos tem forma de homem, e tem fala e língua, e é Yaakov, que une as pontas e subjuga as guevurot sob os chassadim e adoça as guevurot em sua raiz; e a Torá foi dada neste mês, quando os chassadim supremos se revelaram por meio de Yaakov, nosso pai; e os cinco livros da Torá correspondem às cinco Havayot de misericórdia; por isso está escrito "e sucedeu, ao terceiro dia, quando amanhecia, que houve vozes (kolot) e relâmpagos", etc. — está escrito "kolot" sem a letra vav, aludindo às cinco Havayot de misericórdia, que somam em guematria cento e trinta, que então as guevurot foram incluídas nos chassadim, e as guevurot foram adoçadas em sua raiz por meio de Yaakov, que une as pontas e junta os juízos com os chassadim, e se chama "triplo" (telitai), e os chassadim supremos se revelaram sobre a assembleia de Israel no momento da entrega da Torá, por meio de Yaakov.

E esta é a explicação da Guemará mencionada: "expôs aquele galileu diante de Rav Chisdá" — cabe aludir aqui que "galilaá" soma em guematria setenta e nove, e três Havayot somam setenta e oito, e são doze letras; assim, a palavra "galilaá" sem o alef soma em guematria três Havayot, que são doze letras, e com o alef de "galilaá" são treze letras, aludindo aos treze atributos de misericórdia (yud-guimel midot); e isto é "expôs aquele galileu diante de Rav Chisdá" — que então, na entrega da Torá, foi atraída pelos treze atributos de misericórdia, grande bondade (rav chessed). "Bendito seja o Misericordioso, que deu uma Torá tripla" — pois então, no terceiro mês, que é a constelação de Gêmeos, as guevurot foram subjugadas sob os chassadim, e os chassadim supremos se revelaram, e a Torá santa foi dada naquele dia, com grande bondade, e isto foi por meio de Yaakov, que une as pontas, e se chama "triplo" — o terceiro que junta as guevurot com os chassadim, e por meio disto tudo vem à unidade, e as grandes bondades se revelaram sobre a assembleia de Israel; e por isso contou cinco vezes "triplo", aludindo às cinco Havayot de misericórdia, que então as cinco Havayot de misericórdia se revelaram, e todos os atributos foram incluídos nos chassadim por meio de Yaakov, que é "triplo". E isto é o que Rashi, de abençoada memória, explicou, que então estavam acampados todos como um só homem com um só coração, pois então tudo veio à unidade por meio de Yaakov, que une as pontas.

"E agora, se de fato ouvirdes Minha voz e guardardes Meu pacto, sereis para Mim um tesouro dentre todos os povos" — isto é, se aceitardes também a Torá Oral, pois a Torá Oral é o essencial, pois a Torá Escrita também as nações do mundo (umot haolam) têm, pois a Torá foi escrita em setenta línguas, e sobre a Torá Oral se diz "pois ela é vossa sabedoria e vosso entendimento aos olhos dos povos" — que é proibido ensinar a Torá Oral aos idólatras, como expuseram os sábios, de abençoada memória, sobre o versículo "Ele não fez assim a nenhuma nação, e Seus juízos eles não conheceram" — que é proibido ensinar Torá Oral aos idólatras; e é impossível que exista a Torá Escrita sem a Torá Oral, senão ambas juntas, em união, e elas também são "gêmeas" (teomim). E o versículo diz: se aceitardes também a Torá Oral — "sereis para Mim um tesouro dentre todos os povos" — isto é, que, por aceitardes a Torá Oral, sereis amados diante de Mim mais do que todos os povos, pois sobre a Torá Oral se diz "pois ela é vossa sabedoria e vosso entendimento aos olhos dos povos", como acima. E conclui o versículo, dizendo: "e vós sereis para Mim um reino de sacerdotes" — isto é, que no mundo supremo há um Sumo Sacerdote, que é o chessed supremo, e no mundo inferior, correspondente a ele, está Michael, o Sumo Sacerdote, guardião (apotropós) de Israel, que também é chessed; e o versículo diz: se aceitardes a Torá Escrita junto com a Torá Oral, sereis um reino de sacerdotes — isto é, que sereis reis sobre os sacerdotes supremos, que dominareis sobre eles, para atrair os chassadim supremos sobre a assembleia de Israel. E entenda-se isto.

"E partiram de Refidim, etc., e acamparam ali Israel diante do monte; e Moshé subiu a D'us, e Havayá o chamou do monte, dizendo (lemor): assim dirás à casa de Yaakov, etc." Eis que cabe notar a palavra "lemor" (dizendo), que é supérflua, pois logo em seguida está escrito "assim dirás", etc. E parece aludir com isto o que está no Zohar Sagrado e nos livros sagrados, que tudo depende do despertar de baixo (itaruta dileta), e a quem vem se purificar ajudam-no. E eis que, ao chegarem ao Monte Sinai, houve um despertar de baixo, pois "e acampou Israel", explicou Rashi, de abençoada memória: como um só homem com um só coração — e fizeram uma preparação segundo seu grau; e "Moshé subiu a D'us", isto é, que se preparou com a maior preparação de todo Israel, e subiu a D'us, e pelo despertar de baixo se desperta de cima. "E Havayá o chamou do monte" — isto é, que o chamou pelo Nome Unificado, o Nome Havayá, bendito seja, que é um grau mais elevado do que aquele com que se preparou, pois "mais do que o bezerro quer mamar", etc. "Dizendo: assim dirás" — isto é, que D'us lhe disse "para dizer" a Israel: "assim" — isto é, tal como fizeste, e preparaste teu coração com abundante preparação, e correspondendo a isto vem um despertar de cima multiplicado, multiplicado, sem medida nem limite, mais do que foi o despertar de baixo — assim, "dize" a Israel, que também eles ajam sempre assim, e então, pelo despertar de baixo, se despertará de cima, e virão de cima boas influências e grandes misericórdias. Amém.

"Vós vistes o que fiz ao Egito, e vos carreguei sobre asas de águias, etc." Para entender o que significa "sobre asas de águias", veja em Rashi e nos comentaristas. E parece-me que está nos Midrashim que há diversas "novelot" (frutos caídos, derivações inferiores) — veja ali — e "as novelot da sabedoria de cima são a Torá", etc. (ensinamento cabalístico conhecido: a Torá é uma derivação inferior da sabedoria suprema). E "nesharim" (águias) é da mesma raiz de "frutos que caem" (noshrim), da expressão da Mishná em Sucá: "ou por baixo dela, por causa do nesher", que é uma expressão de "novelot". E eis que, junto ao mar, chegaram a grandes compreensões, "e uma serva viu junto ao mar", etc., e disseram "este é meu D'us", até os fetos no ventre de suas mães disseram "este é meu D'us", como está na Guemará e nos Midrashim; e também está no Zohar Sagrado: "e saíram ao deserto de Shur" — que ali viram visões maravilhosas, e chegaram a uma compreensão acima das "novelot" que estão acima. E isto é "e vos carreguei sobre asas de águias". E que se examine bem.

"E agora," se de fato ouvirdes Minha voz e guardardes Meu pacto, sereis para Mim um tesouro (segulá) dentre todos os povos, etc. O assunto é que Israel é a interioridade de todos os mundos — não apenas neste mundo, onde certamente as nações são como as cascas (klipot) ao redor do fruto, "todas as nações me cercaram" (Salmos), "esta é Jerusalém, no meio das nações" — mas até nos mundos supremos também Israel é a interioridade de todos os mundos, e a influência (shefa) passa por Israel, como é sabido dos livros sagrados. E eis que "segulá", Rashi explicou: um tesouro querido (otzar chaviv); e é próprio do tesouro estar oculto nas câmaras internas, na interioridade da casa. E isto é "e sereis para Mim um tesouro dentre todos os povos" — que sereis a interioridade do mundo. E que se examine bem.

"E respondeu todo o povo em uníssono, e disse: tudo o que Havayá falou faremos; e Moshé trouxe de volta as palavras do povo a Havayá; e disse Havayá a Moshé: eis que venho a ti na espessura da nuvem, etc.; e Moshé contou as palavras do povo a Havayá." Já notaram todos os comentaristas da Torá que está escrito "e Moshé contou" — pois já está escrito acima "e Moshé trouxe de volta as palavras do povo", e depois não encontramos neste versículo que o Santo bendito seja lhe tenha dito para dizê-las a Israel; sendo assim, por que voltou a contar de novo as palavras do povo? E preliminarmente, o que está na Guemará: quando Israel disse "faremos e ouviremos" (naasê venishmá), disse o Santo bendito seja: "quem revelou este segredo a Meus filhos, que os anjos ministrantes usam, como está dito 'os que fazem Sua palavra, para ouvir a voz de Sua palavra'", que fazem antes de ouvir? E é difícil: não encontramos que Israel tenha dito, antes da entrega da Torá, "faremos e ouviremos" — aqui não está escrito senão "tudo o que Havayá falou faremos"; só depois está escrito "fala tu conosco... e ouviremos"; e sobre isto Moshé os repreendeu por não quererem ouvir do próprio Santo bendito seja. Também é preciso entender e aproximar da razão como é possível fazer uma coisa antes de ouvi-la — como se sabe o que fazer? E mesmo entre os anjos a razão se opõe a isto: como sabem o que fazer, se não ouvem primeiro da boca da Potência?

E parece explicar isto assim: eis que o Santo bendito seja deu a Israel a Torá, que são seiscentos e treze mandamentos, duzentos e quarenta e oito positivos e trezentos e sessenta e cinco negativos, e são chamados no Zohar Sagrado "seiscentos e treze conselhos" (etzin) — isto é, conselhos por meio dos quais o homem chega a reconhecer seu Criador; e o assunto de "conselho" aplica-se a algo que o homem deseja alcançar e não tem certeza se deve fazer ou não — dão-lhe um conselho: faze assim, e não faças assado. É preciso entender do que Israel carecia, que o Santo bendito seja precisasse dar-lhes conselhos. Eis que encontramos que Avraham, nosso pai, cumpriu toda a Torá inteira, até mesmo as minúcias dos escribas, e assim também Yitzchak e Yaakov; e também é preciso entender como sabiam que isto é mandamento a cumprir e aquilo é transgressão a não cometer. Mas o assunto é: aquele que deseja alcançar e reconhecer o Criador, bendito seja, precisa, para isto, de diligência grande, e de esvaziar seu pensamento deste mundo por completo, e dia e noite não cessar, senão ansiar e inflamar-se para o Criador, bendito seja, e seu pensamento estará sempre concebendo estratagemas: farei assim e assado, talvez por meio disto possa alcançar Sua unidade, bendito seja Seu Nome; e me guardarei disto, para não fazê-lo — tudo a fim de alcançar Sua unidade, bendito seja Seu Nome; e não deve fazer nenhum movimento, grande ou pequeno, em nenhum membro, senão o que seu cérebro pensar como estratagema para alcançar Sua unidade, bendito seja Seu Nome; e um homem assim alcança Sua unidade, bendito seja Seu Nome, e o Santo bendito seja testemunha por si mesmo sobre ele que todos os seus atos foram corretos e adequados, como encontramos em nosso pai Avraham, a paz esteja sobre ele, que era diligente sempre para alcançar o Criador, bendito seja, e, quando via o sol, pensava que era o Criador, e depois viu que era criado, e examinava com seu intelecto até alcançar o mundo dos anjos, e viu que eles também são criados, e examinava ainda mais e mais, buscando a verdade última, até o Infinito, bendito seja, e concebia estratagemas e fazia atos, talvez por meio disto alcançasse Sua unidade, bendito seja Seu Nome; por isso o Santo bendito seja escreveu sobre ele "e guardou Meu encargo, Meus mandamentos, Meus estatutos e Minhas leis"; e assim também Yitzchak e Yaakov concebiam estratagemas sempre para alcançar Sua unidade, bendito seja Seu Nome; por isso, automaticamente, cumpriam toda a Torá, ainda que não a tivessem ouvido, pois não usavam seus duzentos e quarenta e oito membros para fazer nada, grande ou pequeno, senão aquilo por meio do qual alcançariam Sua unidade, bendito seja Seu Nome; por isso não precisaram que lhes fosse dada a Torá. E assim também os anjos de cima, que são espirituais, inflamam-se sempre, sem cessar, para alcançar Sua unidade, bendito seja Seu Nome, e para dar-Lhe satisfação (nachat ruach); por isso pensam sempre em fazer algo diante d'Ele, bendito seja, talvez isto seja para Sua satisfação, para que depois ouçam da boca da Potência: "bem fizestes". E isto é "os que fazem Sua palavra" — por causa da grandeza do anseio, para ouvir a voz de Sua palavra depois, "bem fizestes" — estes eram os caminhos dos santos patriarcas, que, por se esforçarem sempre em buscar alcançar Sua unidade, bendito seja Seu Nome, faziam todos os seus atos para que fossem para a satisfação de seu Criador, a fim de, por meio disto, alcançarem Sua unidade e excelsitude, bendito seja Seu Nome; por isso mereceram que o Santo bendito seja escrevesse sobre eles que guardaram o caminho de D'us. Mas depois, quando os filhos de Israel desceram ao Egito e se misturaram entre eles, e estavam afundados na impureza do Egito, por causa disto não tinham coração para contemplar, para inflamar-se para o Criador, bendito seja, como fizeram os santos patriarcas; por isso o Santo bendito seja precisou dar-lhes a Torá santa, que são seiscentos e treze conselhos, por meio dos quais mereceriam alcançar Sua unidade, bendito seja Seu Nome.

E quando Moshé veio e colocou diante deles todas estas coisas que Havayá lhe ordenara, "e respondeu todo o povo em uníssono, e disse: tudo o que Havayá falou faremos" — isto é, quando ouviram da boca de Moshé, nosso mestre, que o Santo bendito seja queria dar-lhes a Torá, inflamaram-se muito, e ansiaram com desejo intenso por alcançar Sua unidade, bendito seja Seu Nome, de sua própria essência, como os santos patriarcas, e de sua própria essência fariam todos os seus atos para dar satisfação a seu Criador, e ouviriam depois da boca da Potência "bem fizestes"; e, quando seus atos estivessem neste nível, automaticamente caminhariam nos caminhos da Torá, ainda que ainda não a tivessem ouvido. E isto é o que disseram antes da entrega da Torá: "tudo o que Havayá falou faremos e ouviremos" — isto é, faremos de nós mesmos, e depois ouviremos da boca da Potência "bem fizestes". "E Moshé trouxe de volta as palavras do povo a Havayá" — isto é, que a princípio Moshé não disse senão uma resposta sobre sua missão, que Israel quer aceitar Sua divindade, bendito seja Seu Nome; e quando o Santo bendito seja disse a Moshé "eis que venho a ti na espessura da nuvem, a fim de que o povo ouça quando falar contigo" — isto é, que ouçam as palavras da Torá e dos mandamentos contigo, para que soubessem como fazer; "e Moshé contou as palavras do povo a Havayá" — isto é, contou-Lhe que a vontade deles era fazer e cumprir a Torá sem ouvir antes, que seu desejo era intenso, para se esforçarem e buscarem com toda sua força e mente alcançar a grandeza de Sua excelsitude e unidade, bendito seja Seu Nome, como os santos patriarcas; mas diante d'Ele, bendito seja Seu Nome, todas as coisas ocultas foram reveladas, e Ele sabia que seu anseio era apenas temporário; e apesar disso, já que a escolha está na mão do homem, para onde deseja a inclina, disse o Santo bendito seja a Moshé: "vai ao povo e santifica-os", etc. — isto é, que se preparassem três dias, e talvez, ao se santificarem três dias antes, merecessem este nível; e depois, quando caíram de seu grau, disseram a Moshé: "fala tu conosco, e ouviremos" — e não está escrito "e faremos", senão "e ouviremos" — isto é, ouçamos primeiro para sabermos como fazer; e neste nível qualquer pessoa pode ser servo de D'us, que ouve primeiro e não transgride as palavras dos sábios, mas cumpre toda a Torá — por meio disto pode alcançar Sua excelsitude, bendito seja Seu Nome. E sobre isto disse o Santo bendito seja: "bem fizeram no que falaram" — em ouvir primeiro; "e quisera Eu que tivessem este coração, para Me temerem todos os dias" — para fazerem e cumprirem o que ouvem da boca dos sábios e de seus discípulos, e não transgredirem Minha vontade, e isto também seria uma satisfação diante de Mim.

"E Moshé fez sair o povo ao encontro de D'us, e ficaram de pé no sopé do monte, ao encontro de D'us." Explicou Rashi: "isto ensina que a Shechiná saiu ao encontro deles, como o noivo que sai ao encontro da noiva." "E o monte Sinai fumegava todo, porque Havayá descera sobre ele em fogo; e sua fumaça subia como a fumaça de uma fornalha, e todo o monte tremia muito." Ainda que estas palavras tenham sido escritas "para quebrar o ouvido" (isto é, em termos humanos, como uma comparação — expressão rabínica para uma linguagem figurada), apesar disso há nelas alguma alusão. E o assunto é que já escrevemos acima, na parashá Beshalach, e está trazido nos livros, que, pelo despertar de baixo, se eleva "águas femininas" (mayin nukvin), e se revela correspondentemente "águas masculinas" (mayin duchrin). E eis que já dissemos, e está trazido em meus escritos, sobre "e um vapor subia da terra, e regava toda a face da terra" — isto é, que, quando o homem se desperta a si mesmo no momento da oração e do estudo da Torá, o hálito que então sai de sua boca vemos, com os olhos, como uma nuvem, e aquela nuvem se eleva da terra e eleva "águas femininas"; e por meio disto "e regava a face da terra" — isto é, que se revela correspondentemente "águas masculinas", e desce influências boas. E está no Zohar Sagrado que, na oferenda dos sacrifícios, na queima dos membros, se a fumaça que subia era toda branca, sabia-se que o sacrifício era aceito com agrado. E agora, por nossos pecados, está destruído o Templo, e a oração está em lugar do sacrifício; e, quando a congregação se reúne junto e ora e se desperta com grande anseio, elevam "águas femininas" pelo hálito que sai de suas bocas, e, como dissemos, vemos com os olhos que do hálito de suas bocas se eleva uma nuvem espessa como fumaça.

E eis que está escrito: "também Ele ama os povos, todos os Seus santos estão em Tua mão, e eles se assentaram a Teus pés", etc. Podemos explicar segundo o que está no Zohar Sagrado, sobre o versículo "Havayá veio do Sinai, e resplandeceu de Seir para eles", etc.: o Santo bendito seja chamou a Samael, e lhe disse: "queres a Torá?" Disse-lhe: "o que está escrito nela?" Disse-lhe: "não matarás", etc. (e antes dela "não cometerás adultério"). Disse-lhe: "Senhor do mundo, se me for dada, todo meu domínio passa, pois meu domínio é sobre o matar", etc. "Se Te apraz, eis que o povo, os filhos de Yaakov, são dignos de receber a Torá", etc., "e todos lhe deram presentes" — este é o versículo "para tomar presentes dos homens", veja ali. E isto é "também Ele ama os povos" — isto é, também no momento em que amava os povos e queria dar-lhes a Torá, Se revelou a eles com ira (af) — isto é, não lhes revelou o que está escrito na Torá, senão "não matarás, não roubarás, não cometerás adultério", que são ira e furor, e eles não a quiseram aceitar. E por isso "todos os Seus santos estão em Tua mão" — isto é, que lhes deu a Torá — "e eles se assentaram a Teus pés" — isto é, que se bateram ao pé do monte.

E dissemos, sobre o encerramento de um tratado talmúdico, uma explicação da palavra "mesechet" (tratado) — trazida em meus escritos — que é sabido que "com a Torá o Santo bendito seja criou o mundo", isto é, que as letras da Torá se elevaram e se combinaram em duzentos e trinta e um portões, o alfabeto, e a primeira combinação é Álef-Lamed, Bet-Mem, e o fim da combinação de Álef-Lamed, Bet-Mem é Caf-Tav, e este é a raiz-fonte para as demais combinações, e o Mem e o Samech que estavam nas Tábuas ficavam de pé por um milagre (letras cujo formato fechado deveria fazê-las cair, mas se mantinham milagrosamente) — e isto é "maSeCHeT" (mem-samech-caf-tav). E o alcance essencial da Torá é por meio da unidade, como diz o versículo "e acampou ali Israel diante do monte", com um só coração como um só homem, e ali cessou o "divórcio" (get, separação), e cada tribo corrigiu e uniu sua própria configuração do Nome Havayá, e disseram "faremos e ouviremos" com grande anseio, do fundo de seus corações, e elevaram "águas femininas", e correspondentemente se revelou "águas masculinas", de modo que o Santo bendito seja desceu nas alturas supremas para dar-lhes a Torá, e voltaram aos alcances da Torá até a primeira combinação, que é a raiz-fonte para as demais combinações.

E, segundo nosso caminho, explicaremos os versículos: "e Moshé fez sair o povo ao encontro de D'us" — explicação de Rashi: isto ensina que a Shechiná saiu ao encontro deles, como o noivo que sai ao encontro da noiva — isto é, que, ao dizerem "faremos e ouviremos", elevaram "águas femininas", e correspondentemente se revelou "águas masculinas", e a Shechiná saiu ao encontro deles como o noivo que sai ao encontro da noiva — isto é, a noiva eleva "águas femininas" e recebe influência do noivo; assim os filhos de Israel elevaram as "águas femininas", e a Shechiná saiu ao encontro deles, e receberam a Torá. "E ficaram de pé no sopé do monte" — isto é, que então sua posição estava nas letras depois de "ha-har" (o monte): depois do primeiro Hê há um Vav, e depois do segundo Hê também há um Vav, e depois de Reish-Yud-Shin — isto é, que então cessou o "divórcio", e cada tribo corrigiu sua combinação da Havayá. "E o monte Sinai fumegava todo" — isto é, que, pelo despertar deles, ao dizerem "faremos e ouviremos" com grande anseio, elevaram "águas femininas" pelo hálito de suas bocas que subia como fumaça, e por meio disto se despertaram "águas masculinas", e o Santo bendito seja desceu sobre o Monte Sinai, e Israel mereceu os alcances da Torá até a primeira combinação, cujo fim é Caf-Tav, como acima; e "ashan" (fumaça) soma em guematria Caf-Tav; e isto é "fumegava todo" — que, pelo hálito de suas bocas que subia como fumaça, mereceram todos os alcances da Torá, até aquela combinação cujo fim é Caf-Tav, que é a raiz-fonte para todas as combinações; também Caf-Tav é da expressão "kitá" (turma, agrupamento) — isto é, que, pela unidade que havia então entre eles, como acima, mereceram todos estes alcances grandes e maravilhosos. "E sua fumaça subia como a fumaça de uma fornalha" — isto é, "ishnô" (sua fumaça) soma em guematria quatrocentos e sessenta e seis, e o sentido é que, ao se baterem ao pé do monte, com as faíscas da chama do amor, e dizerem "faremos e ouviremos", elevaram pelo hálito de suas bocas, como Avraham, nosso pai, quando esteve na provação por causa de seu amor a D'us, e foi lançado à fornalha de fogo; e isto é "e sua fumaça subia" — a saber, as "águas femininas" de Israel, como acima — "como a fumaça da fornalha" — a saber, como as "águas femininas" que Avraham, nosso pai, elevou quando foi lançado à fornalha de fogo; e na palavra "kivshan" (fornalha) também está aludido o Nome Nagad, pois "kanad" soma em guematria setenta e dois, e "shin" alude aos três patriarcas. E que se entenda isto.

"E o monte Sinai fumegava todo, porque Havayá descera sobre ele em fogo, e sua fumaça subia como a fumaça de uma fornalha." É preciso entender como cabe, junto à santa Shechiná, o assunto da fumaça — acaso o fogo da Shechiná é fogo material? Também o que diz o versículo, "e sua fumaça subia como a fumaça de uma fornalha", é preciso entender por que "como a fumaça de uma fornalha" — ainda que Rashi tenha explicado que é apenas uma comparação "para quebrar o ouvido", apesar disso a Escritura não sai por completo de seu sentido simples. E parece aludir a isto o que está no Zohar Sagrado, na parashá Shemot, que abre e diz: "e disse: 'meu amado é meu, e eu sou dele, o que apascenta entre as rosas' — quem causou isto, que eu seja para meu amado e meu amado para mim? Porque Ele conduz Seu mundo por meio de rosas (shoshanim). Que tem a rosa? Tem fragrância, e é vermelha no início, e a derramam, e ela se torna branca, e sua fragrância nunca a abandona; assim o Santo bendito seja conduz Seu mundo desta maneira, pois senão o mundo não poderia perdurar por causa do homem pecador. E o pecado é chamado vermelho, como se diz: 'se vossos pecados forem como o escarlate, se tornarão brancos como a neve'; oferece seu sacrifício ao fogo, que é vermelho, e aspergem o sangue ao redor do altar, que é vermelho — o atributo do juízo é vermelho — derramam-no, e a fumaça que sobe é toda branca, e então o homem se torna branco, passa do atributo do juízo ao atributo da misericórdia. Vinde e vede... e está escrito 'oferecer-Me Meu gordo e Meu sangue' — correspondentemente, o homem oferece seu gordo e seu sangue, e é expiado; isto é vermelho e isto é branco; assim como a rosa, que é vermelha e se torna branca, não a derramam para tornar-se toda branca senão com fogo — assim com o sacrifício, não o derramam para tornar-se todo branco senão com fogo", etc. Disse Rabi Yossi: "quando o Templo existia, o homem oferecia seu sacrifício desta maneira e era expiado; agora sua oração o expia da mesma maneira." Fim da citação.

E para entender este assunto: quando o sacrifício era oferecido sobre o altar e a fumaça subia toda branca, a vermelhidão do pecado era expiada para o pecador. A explicação é: porque o homem se arrepende de ter transgredido a vontade do Criador, bendito seja, e o fogo da teshuvá arde nele como fogo aceso, e, pela grandeza do incêndio da chama do fogo da teshuvá que arde em seu íntimo — se lhe fosse possível fazer a si mesmo o que se faz com o sacrifício, faria; e aquele em quem o fogo da teshuvá arde tanto, pela grandeza do calor que há em seu íntimo, à medida que a força do fogo se fortalece dentro dele, seu sangue, que é vermelho, diminui, pois o fogo o queima e se torna branco. Por isso, depois, quando oferece o sacrifício sobre o altar, e o sangue, que é vermelho, é oferecido e se torna branco pelo fogo, e a fumaça sobe branca — seu próprio despertar (itaruta dilei) sobe com a fumaça até o Trono da Glória; e por isso havia ali algo que fazia a fumaça subir, para que subisse até os céus; e porque, com a fumaça que é branca, sobe a brancura do homem que se tornou de vermelho em branco, por meio de seu próprio despertar — isto desperta a fumaça, o fogo de cima, e o fogo de cima desce sobre o altar e consome a oferenda — como, por exemplo, se apagas uma vela, e enquanto seu calor permanece no pavio e sua fumaça continua e sobe fina e muito branca, se colocas aquela fumaça sob uma vela acesa, então a chama desce sobre ela e se acende; assim, pela fumaça que sobe branca por meio do despertar de baixo, se desperta o despertar de cima, e desce um leão de fogo sobre o altar.

E agora a oração está em lugar do sacrifício; e eis que, se o homem ora com grande fervor e grande anseio, e faíscas da chama de Yah ardem nele, a força do fogo se fortalece dentro dele e queima seu gordo e seu sangue, e o vermelho se torna branco, e o hálito que sai de sua boca se vê, com os sentidos, como fumaça, e aquele hálito sobe até o Trono da Glória, e nesta fumaça estão todos os pensamentos e o temor e o amor da oração, e esta fumaça sobe como aroma agradável diante de Havayá, e por meio disto desperta "águas masculinas", como no exemplo que trouxe acima. E eis que nossos olhos veem que, ao acender lenha úmida, a chama sobe apenas um pouco, pois não tem muito calor, e a fumaça é muito espessa e parece negra; mas na fornalha, onde queimam por oito ou nove dias, por ser o calor muito grande, a fumaça mal aparece, apenas um pouco, e é muito fina, a ponto de o olho mal conseguir captá-la, e seu aspecto é muito branco, e se assemelha à ponta de uma chama por causa de sua brancura.

E eis que, quando Israel disse "faremos e ouviremos", disse-o com grande fervor e anseio intenso, e faíscas da chama de Yah ardiam neles como acima, e, pela grandeza do calor de seu anseio, seu sangue diminuiu e se queimou, e sua vermelhidão se tornou branca, e do hálito de suas bocas saiu fumaça, e aquela fumaça era toda branca, por causa da grandeza do calor do fogo que ardia dentro deles, e aquela fumaça subiu até o Trono da Glória, e despertou um despertar de cima, e o Santo bendito seja Se revelou a eles e desceu em fogo para dar-lhes a Torá. E esta é a explicação do versículo "e o monte Sinai fumegava todo" — isto é, que ficaram de pé no sopé do monte, e, ao dizerem "faremos e ouviremos" com grande anseio, até que seu anseio ardesse como uma tocha de fogo, o hálito de suas bocas subiu sobre o Monte Sinai como fumaça, "porque Havayá descera sobre ele em fogo" — isto é, antes que Havayá descesse sobre ele em fogo, e, pelo despertar de baixo, despertaram um despertar de cima, como acima. E se dizes que seu despertar não foi com grande anseio e grande calor, senão apenas como lenha úmida, que não tem muito calor e sua fumaça é espessa e parece negra, ensina o texto: "e sua fumaça subia como a fumaça de uma fornalha", que tem calor muito grande, e a fumaça que dela sobe é fina e muito branca, como acima; e do mesmo modo eles fizeram subir fumaça pelo hálito de suas bocas, por causa da grandeza do calor de seu anseio que havia em seu íntimo, e pelo hálito de suas bocas se despertou um despertar de cima, e o Santo bendito seja desceu em fogo dos céus mais altos e lhes deu a Torá santa.

"E disse Havayá a Moshé: desce, adverte o povo, para que não derrubem (iehersu) para ver a Havayá, e caia deles uma multidão; e também os sacerdotes, etc." E Rashi, de abençoada memória, explicou: "desce, adverte o povo" — adverte-os para que não subam ao monte; "para que não derrubem" — para que não derrubem sua posição, para subir em direção ao monte; toda derrubada separa o conjunto do edifício, e mesmo os que se separam da posição dos homens estão derrubando a posição. Cabe notar que, segundo a explicação de Rashi, a advertência principal era que não se separassem do limite que lhes foi fixado, de não subir em direção ao monte, pelo motivo de que quereriam ver — sendo assim, deveria ter dito "para que não derrubem para subir a D'us para ver"; e por que "para que não derrubem para D'us, para ver"? E igualmente é difícil o que está escrito depois: "e não derrubem os sacerdotes e o povo, para subir a D'us, para que Ele não irrompa contra eles" — deveria também dizer "que não derrubem para subir a D'us para ver", sendo a intenção essencial que não subissem em direção ao monte, pelo motivo de que quereriam ver.

E parece aludir a isto o que está nos livros sagrados e no Zohar Sagrado: que o santo Nome Havayá alude às dez sefirot sagradas, pois o Yud alude à Chochmá, e a ponta do Yud alude à Chochmá "de onde se encontra" (referência à fonte insondável e oculta da sabedoria, em Iyov), e ela está oculta; e o primeiro Hê é Biná, o mundo da teshuvá, e Chochmá e Biná são "dois companheiros que não se separam" (trein re'in delo mitparshin), e sobre o primeiro Hê não há permissão para especular, como diz o versículo "de um extremo dos céus ao outro extremo dos céus", e expuseram os sábios, de abençoada memória: "de um extremo dos céus ao outro extremo dos céus podes perguntar", etc. — e tanto mais acima do primeiro Hê, isto é, o Yud e a ponta do Yud, onde não há permissão alguma para contemplar. E esta é a explicação do versículo na parashá Beshalach, "há Havayá entre nós, ou não?" — explicação do Zohar Sagrado: que quiseram testar e saber se Havayá está entre eles, isto é, se Ele está na categoria do mundo chamado "Iesh" (existência) ou na categoria de "Ayin" (nada), e, ao especularem sobre Ele, causaram um corte e uma separação, D'us nos livre; este foi seu pecado, como está trazido ali.

E eis que D'us advertiu a Moshé, nosso mestre, que advertisse a Israel até em extremo, que se guardassem quanto às letras da Havayá, que é o Nome santo e temível, para não contemplá-las — ainda que cada letra do Nome Havayá aluda a algo que alude, tudo isto é a unidade simples; e se, D'us nos livre, especulassem para contemplá-las, poderiam chegar a um corte e a uma separação, causando um "corte nos brotos" (kitzutz baneti'ot, eufemismo para heresia contra a unidade divina), D'us nos livre; e tanto mais com o Yud e a ponta do Yud, onde nenhum pensamento ou ideia se apega de modo algum, e é a ausência de compreensão (afisat hasagá). E isto é "e disse Havayá a Moshé: desce, adverte o povo, para que não derrubem para ver a Havayá" — isto é, que não derrubem, D'us nos livre, as letras da Havayá, bendito seja, pois tudo é a unidade simples; pois, se, D'us nos livre, especulassem e contemplassem sobre isto — "e caia deles uma multidão". "E disse Moshé a Havayá: o povo não pode subir ao Monte Sinai", etc. — a explicação é: "ha-Har" (o monte) é acróstico de "Hê rishoná" (o primeiro Hê); "Sinai" soma em guematria cento e trinta, que são as cinco bondades (chassadim) de Atiká (o Antigo, atributo supremo) — isto é, que mesmo quanto ao primeiro Hê não podem contemplar, porque Chochmá e Biná são "dois companheiros que não se separam", e sobre eles está escrito "as coisas ocultas pertencem a Havayá, nosso D'us" — e tanto mais o Yud e a ponta do Yud, que está na ausência total de pensamento. "Pois Tu nos advertiste, dizendo: fixa limites ao redor do monte, e santifica-o" — a explicação é: "ha-Har" é acróstico do primeiro Hê, pois ali não há contemplação alguma — isto é, "fixa limites ao redor do monte", a saber, o primeiro Hê, "e santifica-o", que não se especule sobre ele; e tanto mais acima e acima, onde não se deve contemplar de modo algum, senão em "correr e retornar" (ratzo vashov), e unificar-se na unidade última. E entenda-se isto.

"E falou D'us todas estas palavras, dizendo (lemor): Eu sou, etc." Eis que todos os comentaristas da Torá se detiveram na palavra "lemor", e a explicação de Rashi é conhecida; e ainda há mais a dizer sobre ela segundo o sentido simples, e também por que todos os enunciados (dibrot) foram ditos em singular — ainda que também isto tenha sido respondido no Midrash Rabá, veja ali. Mas podemos explicar segundo o sentido simples: eis que está na parashá Vaetchanan: "Havayá, nosso D'us, fez um pacto conosco em Chorev; não com nossos pais fez Havayá este pacto, senão conosco, nós que estamos aqui hoje, todos nós vivos; face a face falou Havayá convosco no monte, do meio do fogo." Estes versículos são muito estranhos, pois Moshé disse que não com nossos pais fez Havayá este pacto — se tivesse dito "não com nossos pais somente", mas também conosco, estaria bem; mas que esteja escrito que não com nossos pais fez Havayá este pacto é difícil de aceitar, porque a entrega da Torá foi apenas aos pais daquela geração, aos quais Moshé agora falava, pois isto foi ao fim de quarenta anos, perto da morte de Moshé; sendo assim, decorreria que a maior parte daquela geração ainda não estava no mundo no momento da entrega da Torá, pois todos os de vinte anos ou mais morreram no deserto, e os menores de vinte anos eram jovens no momento da entrega da Torá — então por que disse "não com nossos pais fez o pacto"? E também o que significa "face a face falou Havayá convosco" precisamente, já que eram pequenos então?

Por isso parece que estes versículos vêm explicar a palavra "lemor", pois está na Guemará: "todo aquele que habita na Terra de Israel é como quem tem um D'us, e todo aquele que habita fora da Terra é como quem não tem D'us"; e também está na Guemará que toda a Torá não foi dada senão para ser cumprida na Terra de Israel — veja Guemará Horaiot e outros tratados; e também se diz que Israel fora da Terra são, em pureza, adoradores de idolatria (expressão que indica uma condição circunstancial, não literal). E está no Zohar Sagrado, parashá Yitro, no discurso sobre o versículo "e Moshé subiu a D'us", e seu texto é: "todo aquele que habita na Terra de Israel, etc. — qual é a razão? Porque a semente santa sobe para a terra santa, e a Shechiná habita em seu lugar, e isto depende daquilo; e Moshé não disse 'teu D'us' senão àqueles que estavam destinados a entrar na terra santa e receber a face da Shechiná; e a razão pela qual não disse 'nosso D'us' é porque o próprio Moshé não mereceu entrar na Terra — e por isso 'teu D'us' certamente, em todo lugar." Veja ali.

E esta é a explicação dos versículos: "não com nossos pais fez Havayá este pacto" — porque eles não foram à Terra de Israel, e a Torá não lhes foi dada, senão àqueles que foram à Terra de Israel, como diz o Zohar Sagrado acima. E isto é "senão conosco, nós que estamos aqui hoje" — porque foram à Terra de Israel, e a eles foi dada a Torá, e por isso eles — suas almas — permaneceram no Monte Sinai, e D'us falou com eles face a face — isto é, na interioridade de suas almas, pois então estavam sem corpos, apenas na interioridade de sua alma sozinha; e isto é o que disse Moshé, nosso mestre: "eu estou entre vós" — isto é, que só ele sozinho era o intermediário entre o Santo bendito seja e estas almas, pois só ele estava num corpo, e a elas foi falada a Torá no singular, "Eu sou Havayá, teu D'us", porque as almas são unidade, pois seus corpos não estavam separados para dizer-lhes "vosso D'us", etc. E isto é, de fato, "e falou D'us todas estas palavras, dizendo" — isto é, "dizendo" precisamente à geração que iria à Terra de Israel, pois somente a eles foi dada a Torá, como diz o Zohar Sagrado acima.

"Eu sou Havayá, teu D'us" — este é o sentido de "face a face falou Havayá convosco". Disse Rabi Avdimi de Chaifa: "vinte e dois mil desceram com o Santo bendito seja ao Sinai, como está dito: 'as carruagens de D'us são miríades duplicadas (ribotaim), milhares de shinan' — os agradáveis e louváveis. Poder-se-ia pensar que, ainda que fossem muitos, estavam apertados; ensina 'shinan' — 'à vontade' (shaanan) — 'e Havayá esteve tranquilo entre eles'; não está escrito com yud, senão com álef-dálet — 'o Senhor de todo o mundo está entre eles'. Outra explicação: 'Havayá está entre eles' — os rabinos dizem, o Nome de D'us estava misturado com cada um e cada um: Michael e Gavriel. Disse o Santo bendito seja a Israel: não porque vistes muitas faces penseis que há muitas divindades nos céus; sabei que Eu sou o único Havayá, como está dito: 'Eu sou Havayá, teu D'us'." Cabe notar o que disse "vinte e dois mil desceram com o Santo bendito seja ao Sinai, como está dito: 'as carruagens de D'us são ribotaim'" — pois "meriv'otaim" não indica senão vinte mil, pois "revavá" é dez mil; e na Guemará está dito que dezoito mil desceram com o Santo bendito seja ao Sinai, como está dito: "as carruagens de D'us são ribotaim, milhares de shinan" — não leias "shinan", senão "sheeinan" (que não são), explicando "ribotaim" como faltando dois mil; e segundo a Guemará isto se ajusta com "alfei shinan" significando "sheeinan"; mas segundo o Midrash, não se entende como se deriva "alfei shinan" como "sheeinan", quando já se expôs que vinte e dois mil desceram de "ribotaim", e "meriv'otaim" indica apenas vinte mil, e então "alfei shinan" se expõe como "sheeinan" — assim falta ainda mais.

E parece explicar isto assim, preliminarmente ao versículo "e todo o povo via as vozes (kolot), e os relâmpagos, e o monte fumegando; e o povo viu, e tremeu, e ficou de longe". Cabe notar que daqui se depreende que estavam vendo aquelas vozes depois da entrega da Torá, quando disseram a Moshé "fala tu conosco", e ouviram os Dez Mandamentos da boca da Potência; e mesmo segundo a opinião de que ouviram da boca da Potência apenas "Eu sou" e "não terás outros deuses", que entenderam os dois primeiros enunciados por si mesmos, e ouviram os demais enunciados da boca da Potência também, apenas não os entendiam, e Moshé os interpretava — e na Guemará está dito: todo aquele que desfruta do banquete de casamento e não alegra o noivo transgride contra as cinco vozes, e, se o alegra, qual é sua recompensa? Merece a Torá, que foi dada com cinco vozes — e a Guemará pergunta: mas não está escrito "e todo o povo via as vozes"? E responde: aquelas são as vozes de antes da entrega da Torá; e do versículo se prova que estavam vendo as vozes depois da entrega da Torá.

Para entender isto, preliminarmente ao Midrash: disse Rabi Shmuel bar Nachmani, disse Rabi Yonatan: o que é "a voz de Havayá com força (bacoach)"? É possível dizer assim? Não é verdade que nem sequer um anjo — nenhuma criatura pode suportar sua voz, como está dito "e seu corpo era como tarshish, e sua voz como a voz de uma multidão" — e tanto mais o Santo bendito seja, sobre quem está escrito "acaso não encho Eu os céus e a terra", precisaria falar com força? Antes, "a voz de Havayá com força" significa "com a força de todas as vozes". E é preciso entender o que significa "com a força de todas as vozes". E também está no Midrash: "a voz de Havayá com força" — com a força de cada um e cada um: os jovens segundo sua força, e os anciãos segundo sua força, e os moços segundo sua força.

E parece, sobre tudo isto: quando a congregação se reúne junta para orar, ou estudar, ou para algum mandamento, às vezes parece a cada um e cada um que dirige a si mesmo pelo nome dos Céus mais do que seu companheiro — pois, se soubesse que sua intenção não era tão pelo nome dos Céus como convém e é correto, se fortaleceria cada vez mais para agir unicamente por D'us; mas lhe parece que age com temor e amor de um modo que nenhuma pessoa age mais do que ele; e este não é o caminho reto — antes, é preciso que lhe pareça que seu companheiro serve a D'us cada vez mais do que ele, e, por meio disto, se fortalece no serviço de D'us mais, pois o homem sempre precisa dizer "quando meus atos chegarão aos atos de meus antepassados?" E isto é o que disseram na Guemará: no futuro, cada justo será "queimado" pela chupá de casamento de seu companheiro. À primeira vista isto é difícil — será este o prazer no futuro, ser queimado pela chupá de casamento de seu companheiro? Antes, o assunto é, como dissemos, que neste mundo parece a cada um e cada um que serve a D'us mais do que seu companheiro, e no futuro, quando D'us der aos justos a recompensa por seus bons atos, dará a cada um segundo seus atos; assim alcançará compreensões de Sua divindade, e verá que seu companheiro alcançou mais do que ele, e entenderá que seu companheiro dirigiu seus bons atos neste mundo mais pelo nome dos Céus do que ele, e por isso alcançou mais do que ele, e "a inveja dos escribas aumenta a sabedoria", e, por meio disto, se fortalecerá no serviço de D'us cada vez mais, e alcançará mais compreensões da divindade por meio disto. E isto é "cada um se queima pela chupá de seu companheiro" — isto é, uma expressão de fervor — ao ver que a chupá de seu companheiro é maior do que a sua, arderá nele o fogo, e sua alma se inflamará para o serviço do Criador, bendito seja Seu Nome, mais, e alcançará mais compreensões da divindade. E isto é o que está na Guemará: quando os rabinos se despediam da casa de Rabi Ami, diziam-lhe: "que vejas teu mundo em tua vida" — isto é, o abençoaram para que visse seu Jardim do Éden em sua vida; e presumivelmente, se vir seu próprio mundo em sua vida, verá também os mundos de outros justos em sua vida, e verá que sua recompensa é maior do que a sua, e entenderá que certamente são mais justos do que ele, e, por meio disto, se fortalecerá no serviço de D'us mais. E isto é "que vejas teu mundo em tua vida".

E na recepção da Torá, todos disseram "faremos e ouviremos", e, por meio da fala que o homem trazia de sua boca, era criado um anjo — como está em Pirkei Avot: todo aquele que cumpre um mandamento adquire para si um advogado (prakelit) — e por meio do enunciado de "faremos e ouviremos" de cada um e cada um, foi criado um anjo, isto é, por meio das combinações de letras que trazia de sua boca, foi criada uma alma — e não no sentido de que "este disse, aquele disse" (isto é, não de forma idêntica), pois cada um, segundo seu próprio grau, disse "faremos e ouviremos", e, segundo seu grau, assim trazia as palavras de sua boca; por isso cada um, segundo seu grau ao dizer "faremos e ouviremos", assim fazia uma combinação e uma unificação, e disto era criado um anjo correspondente, e correspondentemente recebia sua porção da Torá — e mesmo o que um discípulo versado inovará no futuro, recebeu do Sinai, pois todas as almas estavam presentes na assembleia do Monte Sinai e disseram "faremos e ouviremos", e, segundo a combinação e a unificação que fazia em seu enunciado, assim se fez disto sua porção da Torá, e aquele que preparou seu coração mais para os Céus, com anseio e fervor, fez combinações e unificações mais elevadas, e recebeu uma porção mais elevada de sua Torá, e alcançou mais compreensões da divindade. E isto é o que se diz: assim que Israel disse "faremos e ouviremos", desceram seiscentos mil anjos, com coroas em suas mãos, e coroavam cada um e cada um com duas coroas, uma correspondendo a "faremos" e uma correspondendo a "ouviremos" — estes eram aqueles anjos que foram criados por meio de sua fala, que o coroariam com sua porção da Torá; e no momento em que disseram "faremos e ouviremos", parecia a cada um e cada um que dirigia a si mesmo para os Céus mais do que seu companheiro — pois, se soubesse que sua intenção ainda não era clara e límpida para os Céus, se fortaleceria mais; mas lhe parecia que o dissera com anseio e grande fervor, de um modo que nenhuma pessoa poderia dirigir mais do que ele. E, quando o Santo bendito seja Se revelou sobre eles e disse "Eu sou Havayá, teu D'us", cada um e cada um viu as combinações e unificações de si mesmo e de seu companheiro, e então viu que as combinações e unificações de seu companheiro eram maiores e mais elevadas do que as suas, e alcançou mais compreensões da divindade, e entendeu que presumivelmente seu companheiro preparara seu coração mais para os Céus, e também se inflamara mais para aceitar sobre si o jugo de Sua realeza, bendito seja Seu Nome, mais do que ele, e sua voz, que disse "faremos e ouviremos", subiu aos céus mais alto do que sua voz; por isso alcançou mais do que ele.

E esta é a explicação do Midrash mencionado: disse Rabi Shmuel bar Nachmani, disse Rabi Yonatan: o que é "a voz de Havayá com força"? É possível dizer assim...? Antes, o que é "a voz de Havayá com força"? "Com a força de todas as vozes" — isto é, que o Santo bendito seja Se revelou a eles segundo as vozes com que disseram "faremos e ouviremos", e a pessoa que o disse com mais fervor e com intenção mais clara para os Céus alcançou então mais compreensões da divindade, bendito seja Seu Nome. E isto é o que Rabi Simlai declarou mais explicitamente: "os jovens segundo sua força, e os anciãos segundo sua força" — cada um segundo a voz que saiu dele com fervor e anseio, assim alcançou compreensões de Sua divindade, bendito seja Seu Nome. E esta é a explicação do versículo: "e todo o povo via as vozes" — que viam suas próprias vozes, que disseram "faremos e ouviremos", e viam as combinações que se faziam por meio de seu enunciado, e também os anjos que foram criados por meio das combinações das letras de suas vozes; "e os relâmpagos" — a saber, seu fervor; e isto é o que Rashi, de abençoada memória, explicou, que estavam "vendo o que era ouvido" — isto é, que estavam vendo o que eles próprios haviam feito ouvir com sua voz, ao dizerem "faremos e ouviremos", e viam as combinações e unificações que seus companheiros faziam ao dizerem "faremos e ouviremos", e também os anjos que foram criados por meio das combinações, pois um anjo pode ser visto; e, por meio disto, viam que seus companheiros alcançavam mais do que eles, e então souberam que ainda não haviam dirigido seus corações à verdade última, unicamente a Havayá sozinho. "E o povo viu, e tremeu, e ficou de longe" — isto é, que viram e concluíram em suas mentes que estavam longe de D'us; e por isso D'us lhes mostrou isto depois da entrega da Torá, isto é, depois dos Dez Mandamentos, para que entendessem que deveriam ter tido mais preparação e mais fervor no enunciado de "faremos e ouviremos", e teriam alcançado mais nos enunciados do que alcançaram agora. "E disse Moshé ao povo: não temais" — isto é, apesar disso, vossa intenção é desejável diante do Onipresente, bendito seja, e o que D'us vos mostrou — as combinações de vossos companheiros, que são mais elevadas do que as vossas — isto foi "a fim de testar-vos (nasot)" — "nasot" é da expressão de elevação e exaltação (hitnasut vehitromemut) — "e a fim de que Seu temor esteja sobre vossas faces" — isto é, que vos fortaleçais mais no serviço de D'us, bendito seja. E esta é a explicação da Guemará: "aquelas vozes são de antes da entrega da Torá" — isto é, que viram, depois da entrega da Torá, as vozes que disseram "faremos e ouviremos" antes da entrega da Torá.

E disto viremos à explicação do Midrash mencionado: "Eu sou Havayá, teu D'us" — este é o sentido de "face a face falou Havayá convosco" — isto é, na interioridade da divindade, bendito seja Seu Nome, Ele falou com a interioridade de Israel. "Disse Rabi Avdimi de Chofá: vinte e dois mil desceram com o Santo bendito seja ao Sinai" — e o santo Maguid, nosso mestre Rabi Yechiel Michel, o grande Maguid da santa comunidade de Zlotchov, de abençoada e justa memória, explicou que o Santo bendito seja desceu ao Monte Sinai com todas as vinte e duas letras do alfabeto, com todos os duzentos e trinta e um portões. E, para explicar o assunto: o Santo bendito seja contraiu Sua divindade e criou os mundos por meio das letras da Torá, e letras e sinais vocálicos (nekudot) são grandes luzes e grandes intelectos, e são a vitalidade dos mundos, e todas as letras são uma designação e um manto para o Nome Havayá, e o Nome Havayá, bendito seja, é a alma de todos os mundos, e o Nome Adnut (Adonai) é um manto e um palácio para o Nome Havayá, e o Nome Elokim também é um manto e um palácio para o Nome Havayá, bendito seja, e eles são a interioridade dos mundos inferiores a eles; e assim em todos os mundos, o que é manto no mundo superior é, no mundo abaixo dele, interioridade.

E, quando Israel disse "faremos e ouviremos", cada um e cada um, por meio de sua fala, criou um anjo — isto é, por meio das combinações das letras que saíam de sua boca era criado um anjo, e não no sentido de que "este disse, aquele disse" — e cada um, segundo seu próprio grau ao dizer "faremos e ouviremos", assim fazia combinações e unificações; e aquele que disse com mais fervor do que seu companheiro fez uma unificação maior do que a de seu companheiro, e cada um e cada um fez combinações em seu enunciado de "faremos e ouviremos" que seu companheiro não fez, e todas as combinações de todas as vinte e duas letras do alfabeto foram unidas juntas, e disto saiu toda a Torá, a cada um e cada um sua porção da Torá, segundo as combinações que fez, e cada um e cada um, segundo seu grau ao dizer "faremos e ouviremos", assim estava na categoria dos "seres viventes que carregam o Trono" (chayot nosei hakisse) — como está no Zohar Sagrado, que cada um, segundo seu fortalecimento no serviço de D'us, assim está na categoria dos seres viventes que carregam o Trono: alguns estão na categoria do boi, alguns na categoria da águia, alguns na categoria do leão; e os justos podem reconhecer no rosto de uma pessoa em qual categoria do Trono ela está. E, por estas combinações que Israel fez em seu enunciado de "faremos e ouviremos", o Santo bendito seja Se revelou a eles e deu a Torá, pois estas combinações são toda a Torá. E esta é a explicação do Midrash mencionado: "vinte e dois mil desceram com o Santo bendito seja ao Sinai" — isto é, que o Santo bendito seja desceu ao Sinai com todas as vinte e duas letras do alfabeto, com todos os duzentos e trinta e um portões — isto é, que todas as combinações das vinte e duas letras do alfabeto foram unidas juntas por meio da fala de Israel, que disse "faremos e ouviremos", cada um segundo seu próprio grau, como está dito "as carruagens de D'us são ribotaim, milhares" — isto é, as vinte e duas letras do alfabeto, e isto são "as carruagens de D'us", pois cada um tinha uma aderência na santa carruagem (merkavá) segundo o serviço que serviu em seu enunciado, como está dito "shinan", que alude aos quatro seres viventes que carregam o Trono, pois o acróstico de "shaan" é "shor, nesher, ari" (boi, águia, leão), e o vav é a letra "nun peshutá", que alude ao homem; e estes são os santos patriarcas: Avraham é o leão, Yitzchak é o boi, Yaakov é a águia, e todos estão incluídos em "Adam" (homem). "Adnav bam" — não está escrito com yud-hê, senão com álef-dálet — "o Senhor de todo o mundo está entre eles" — isto é, que a interioridade do Trono é o Nome Adnut (Adonai). "E os rabinos dizem que o Nome de D'us estava misturado com cada um e cada um" — isto é, que o Nome Elokim é a interioridade do Trono. Disse o Santo bendito seja a Israel: "não porque vistes muitas faces penseis que há muitas divindades nos céus; sabei que Eu sou o único Havayá, como está dito: 'Eu sou Havayá, teu D'us'" — isto é, assim como vistes a Carruagem, isto é, os seres viventes sagrados aludidos na palavra "shaan" como acima, e como expuseram os Tanaim, que lhes mostrou os seres viventes sagrados que estão dentro da Carruagem, isto é, ou o Nome Adonai ou o Nome Elokim, que estes Nomes são a alma do mundo do Trono — disse-lhes o Santo bendito seja: não porque vistes muitas faces, isto é, que vistes a interioridade do mundo do Trono, isto é, o Nome Adonai ou o Nome Elokim mencionados, penseis que há muitos domínios, D'us nos livre; sabei que Eu sou Havayá, um só — isto é, entendei que a alma e a vitalidade de todos os mundos, isto é, mesmo a alma do Nome Adonai e Elokim, é o Nome Havayá, bendito seja, pois é o Nome Único, e é a vitalidade e a alma de todos os mundos, e do Nome Havayá rolam todos os Nomes e todas as combinações de todos os duzentos e trinta e um portões, e do Nome Havayá, bendito seja, saiu toda a Torá. E isto é "Havayá dará força a Seu povo" — isto é, o Nome Havayá deu a força, isto é, a Torá, a Seu povo; e isto é "Havayá está vestido de força", etc. — isto é, que toda a Torá e todos os mundos são mantos para o Nome Havayá, bendito seja, e Ele é a interioridade da Torá e de todos os mundos.

E esta é a explicação do Midrash Rabá mencionado: "face a face falou Havayá convosco" — isto é, que na interioridade das interioridades falou Havayá com eles, pois, ainda que a interioridade do Trono seja o Nome Adonai, a interioridade do Nome Adonai é o Nome Havayá, bendito seja, e isto é "face a face" falou, como acima. E entenda-se isto.

"Ainda" no mesmo Midrash mencionado: "Eu sou Havayá, teu D'us" — este é o versículo "face a face falou Havayá convosco". Disse Rabi Avdimi de Chofá: vinte e dois mil desceram com o Santo bendito seja ao Sinai, como está dito: "as carruagens de D'us são ribotaim, milhares de shinan" — os agradáveis e louváveis. Poder-se-ia pensar que, ainda que fossem muitos, estavam apertados; ensina "alfei shinan" — "à vontade" e "tranquilo"; "Adnav bam" — não está escrito com yud, senão com álef-dálet: "o Senhor de todo o mundo está entre eles", etc. Disse o Santo bendito seja a Israel: não porque vistes muitas faces penseis que há muitas divindades nos céus; sabei que Eu sou o único Havayá, como está dito: "Eu sou Havayá, teu D'us". Para explicar este Midrash, preliminarmente entenderemos o que está na Guemará: "Anochi" — acróstico de "eu mesmo, minha alma, escrevi, dei" (Aní, Nafshí, Ktavit, Iehavit). E parece isto: está no Zohar Sagrado que há três categorias no homem — no início dão-lhe uma alma pura (nefesh zakah), dão-lhe um espírito mais puro (ruach zakah), dão-lhe uma alma mais pura ainda (neshamá zakah), dão-lhe uma alma da alma (neshamá lineshamá), chamada Chayá. E eis que o Nefesh é do mundo de Assiyá (Ação), o Ruach é de Ietzirá (Formação), a Neshamá é de Beriá (Criação), e a Neshamá da alma é de Atzilut (Emanação). E como mereceria o homem estes níveis? Deu-nos o Santo bendito seja a Torá santa: Pardês, isto é, Pshat (sentido simples), Remez (alusão), Drush (exegese), Sod (segredo) — e o Pshat corresponde ao Nefesh, o Remez ao Ruach, o Drush à Neshamá, e o Sod à Neshamá da alma. E o homem precisa, no início, ocupar-se com o sentido simples da Torá, e guardá-lo e cumpri-lo, e com isto purifica seu Nefesh e merece o Ruach, como nos estendemos sobre isto em outro lugar; e eis que o essencial e o fundamento é o sentido simples da Torá, pois, enquanto não purificou seu Nefesh corretamente por meio do sentido simples da Torá, não pode ocupar-se com a interioridade da Torá, pois é perigoso para ele — como disse nosso mestre, o Rabi de Lizhensk (Rabi Elimelech), de abençoada e justa memória: "em seus segredos não entre minha alma" — quem não tem senão a categoria de Nefesh, que não venha ocupar-se com os segredos da Torá; apenas, por purificar seu Nefesh ao ocupar-se com o sentido simples da Torá, merece o Ruach, e pode chegar às exegeses da Torá, e merece a Neshamá e alcança as alusões da Torá, e depois merece a Chayá e alcança os segredos da Torá.

E eis que encontramos que há muitos aspectos na Torá, como está na Guemará que há setenta faces à Torá, e também que há quarenta e nove faces puras e quarenta e nove faces impuras; e assim, no drush, remez e sod, há muitos e muitos aspectos na Torá, sem limite; e cada um e cada um, segundo a purificação de seu Nefesh, assim alcança no sentido simples da Torá as setenta faces e as quarenta e nove faces, e segundo seu grau no Ruach e na Neshamá, assim alcança na interioridade da Torá; pois a Torá foi dada em vinte e duas combinações do alfabeto, em duzentos e trinta e um portões, frente e verso, contanto que se estude por seu próprio bem (lishmá), e alcançará, segundo seu grau, tanto no sentido simples quanto na interioridade, muitos aspectos segundo a verdade — como encontramos que, em cada geração e geração, os sábios de Israel inovam inovações na Torá, e o que este expôs, aquele não expôs, e todos são corretos segundo a verdade. E eis que o Santo bendito seja contraiu Sua divindade, bendito seja Seu Nome, por meio de dez santidades, e a categoria inferior das dez santidades é a Realeza (Malchut), e a Malchut se chama Nefesh para Sua divindade, bendito seja Seu Nome, pois a Malchut é um manto para as dez santidades, e as dez santidades estão incluídas nela. E, quando o Santo bendito seja deu a Torá a Seu povo Israel, deu o sentido simples da Torá, que está por escrito, na categoria de Seu Nefesh, e no sentido simples da Torá está incluída a interioridade, para que, por meio de o homem ocupar-se com o sentido simples, purifique seu Nefesh, e depois alcance a interioridade aludida nela, como dissemos acima. E esta é a explicação da Guemará mencionada: "Anochi" — "eu mesmo, minha alma, escrevi, dei" — isto é, que o sentido simples da Torá, tal como está por escrito, deu o Santo bendito seja na categoria de Seu Nefesh, e no sentido simples está aludida a interioridade, para que o homem purifique seu Nefesh por meio da ocupação com o sentido simples da Torá, e alcance a interioridade aludida nela.

E, segundo isto, se entenderá o dito do Midrash Rabá mencionado: "Eu sou Havayá, teu D'us" — este é o versículo "face a face falou Havayá convosco" — isto é, em muitas e muitas faces da Torá, sem limite, falou Havayá convosco, pois na assembleia do Monte Sinai todos alcançaram toda a Torá, com todas as combinações e com todos os duzentos e trinta e um portões. "Disse Rabi Avdimi de Chaifa: vinte e dois mil desceram com o Santo bendito seja ao Sinai" — a explicação é como ouvi do Rav, o santo Maguid da santa comunidade de Zlotchov, de abençoada e justa memória, como acima: isto é, com todas as combinações das vinte e duas letras do alfabeto, em duzentos e trinta e um portões, desceu o Santo bendito seja ao Monte Sinai, e na assembleia do Monte Sinai alcançaram toda a Torá com todas as combinações. "Poder-se-ia pensar que, ainda que fossem muitos, estavam apertados" — isto é, visto que há muitas faces à Torá, há entre elas interpretações forçadas; ensina "shinan" — "à vontade" — isto é, que todas as interpretações, alusões e segredos, todos são corretos segundo a verdade, e sua interpretação é correta; e, se se estudar a Torá por seu próprio bem, alcançará, segundo seu grau, cada uma das setenta faces e as quarenta e nove faces do Pardês, segundo a verdade. "Adnav bam — não está escrito com yud, senão com álef-dálet: o Senhor de todo o mundo está entre eles" — isto é, o sentido simples da Torá, que está por escrito, deu o Santo bendito seja na categoria de Malchut, que é Adonai, como acima. Direis: visto que vistes muitas faces, talvez penseis que há muitas divindades nos céus — isto é, visto que há muitas e muitas faces à Torá, cada um segundo seu grau, direis que isto é o essencial do serviço, alcançar as interpretações da Torá; ensina: "Eu sou Havayá, teu D'us" — isto é, que o essencial é alcançar, por meio da ocupação com a Torá, as grandezas de Sua excelsitude e de Sua unidade, bendito seja Seu Nome.

"Está" no Midrash Rabá: "lembra" (zachor) e "guarda" (shamor) foram ditos numa só palavra. Podemos explicar isto segundo o que ouvi da santa boca do Rav, nosso mestre Rabi Elimelech (de Lizhensk), de abençoada e justa memória, sobre o versículo "e falou D'us todas estas palavras, dizendo: Eu sou Havayá, teu D'us" — pois, à primeira vista, a palavra "dizendo" (lemor) parece supérflua — e sua explicação, de abençoada memória, é que o Santo bendito seja nos deu a Torá e os mandamentos, e toda a Torá está incluída em "Eu sou Havayá, teu D'us", pois este é o essencial de tudo: se o homem aceita Sua divindade, bendito seja Seu Nome, sobre si, por meio disto guarda e cumpre toda a Torá, para não transgredir um mandamento negativo, D'us nos livre, e cumpre os mandamentos positivos, e toda a Torá e os mandamentos são um caminho pelo qual podemos vir a conhecer Sua divindade, bendito seja Seu Nome. E isto é "e falou D'us todas estas palavras, dizendo: Eu sou Havayá, teu D'us" — isto é, que dentro de "Eu sou" (Anochi) está incluída toda a Torá; e por isso o Santo bendito seja falou cada enunciado separadamente, para que pudéssemos, por meio dele, vir a conhecer Sua divindade, bendito seja. E isto é "e falou D'us todas estas palavras" a fim de dizer "Eu sou Havayá, teu D'us" — isto é, por meio do cumprimento dos mandamentos e da Torá podemos alcançar compreensões de Sua divindade, bendito seja, e toda a Torá depende de "Anochi" — isto é, se o homem acredita em Sua divindade, automaticamente certamente cumpre a Torá e os mandamentos corretamente; e se, D'us nos livre, não acredita em Sua divindade, automaticamente não quer cumprir a Torá e os mandamentos.

E todos os Dez Mandamentos, tal como estão escritos nas primeiras Tábuas, assim estão escritos nas últimas Tábuas, exceto o mandamento do Shabat, onde nas primeiras Tábuas está escrito "lembra" e nas últimas Tábuas está escrito "guarda" — porque todos os mandamentos do Shabat são proibições (lavin), e há nele apenas um mandamento positivo, a saber, "lembra o dia do Shabat, para santificá-lo", e os demais mandamentos do Shabat são proibições de não fazer trabalhos, e a proibição consiste em sentar-se e não fazer (shev veal taasseh); e o mandamento positivo que há nele também é lembrar o dia do Shabat, e é apenas no pensamento — exceto que os sábios, de abençoada memória, expuseram "lembra-o sobre o vinho" (isto é, pelo kidush) — e acontece que dependem um do outro: se ele se lembra que hoje é Shabat, automaticamente não faz trabalho; e se esquece que hoje é Shabat, faz trabalho. E "lembra" é um mandamento positivo, e "guarda" é uma proibição; acontece que "guarda" está incluído em "lembra" — pois, se se lembra do Shabat, guarda as proibições nele contidas, e se esquece o Shabat, poderia chegar, D'us nos livre, a transgredir alguma proibição nele contida. Assim é toda a Torá: se se lembra de Sua divindade, bendito seja, se esforça e se fortalece para fazer todos os mandamentos corretamente e não transgredir, D'us nos livre, nenhuma proibição; e se esquece, D'us nos livre, poderia chegar, por meio disto, a transgredir, D'us nos livre, a Torá — como no mandamento do Shabat, onde todos os seus mandamentos são proibições, e seu mandamento positivo é apenas "lembra", como acima; acontece que, se se lembra do Shabat, automaticamente guarda o Shabat, isto é, seus mandamentos pertencentes a ele, e se não se lembra do Shabat, isto o fará transgredir, D'us nos livre, seus mandamentos; e acontece que "guarda" está incluído em "lembra" — assim toda a Torá está incluída em "Anochi". E isto é "'lembra' e 'guarda' foram ditos numa só palavra" — isto é, na única palavra que é inclusiva, a saber "Anochi", foram ditos "lembra" e "guarda" — isto é, se se lembra que Ele, bendito seja, é D'us, automaticamente guardará toda a Torá, como no mandamento do Shabat, onde nas primeiras Tábuas está escrito "lembra" e nas últimas Tábuas está escrito "guarda", que isto depende daquilo; assim toda a Torá está incluída em "Anochi"; segue-se que no enunciado "Anochi" há também "lembra" e "guarda", isto é, como acima, que, se se lembra que Ele é D'us, guardará Sua Torá, como acima. E entenda-se isto.

"E todo o povo via as vozes, e os relâmpagos, e o som do shofar, e o monte fumegando; e o povo viu, e tremeu, e ficou de longe, e disseram a Moshé: fala tu conosco, e ouviremos, etc." Estes versículos são difíceis de entender, pois, pelo sentido destes versículos, parece que, depois dos Dez Mandamentos, disseram a Moshé "fala tu conosco, e que D'us não fale conosco"; e também no Mishnê Torá (Devarim) está escrito mais explicitamente que "fala tu conosco" foi dito depois dos Dez Mandamentos; sendo assim, é difícil: como é "e todo o povo via as vozes", se as vozes e os archotes foram antes dos Dez Mandamentos? E também é preciso entender o que disseram os sábios, de abençoada memória: "Torá nos ordenou Moshé", etc. — que os dois primeiros enunciados todo Israel ouviu da boca do Santo bendito seja, e os demais enunciados ouviram da boca de Moshé — isto é difícil de aceitar, pois Rashi, de abençoada memória, explicou "todas estas palavras, dizendo" — isto ensina que o Santo bendito seja disse todos os Dez Mandamentos numa só palavra; sendo assim, por que Israel não ouviu mais do que "Eu sou" e "não terás outros deuses" sozinhos?

E parece, em minha humilde opinião, explicar isto segundo o que já dissemos sobre o versículo "Moshé falava, e D'us lhe respondia com voz" — "com a voz de Moshé" — também isto é difícil de entender, o que significa "com a voz de Moshé". Também o Midrash Rabá mencionado é muito surpreendente nesta seção, sobre o versículo "a voz de Havayá com força" — não se diz "com Sua força", senão "com força" — a força de cada um e cada um, os moços segundo sua força, e os jovens segundo sua força, e os anciãos segundo sua força — também isto não se entende, este Midrash. E é surpreendente, segundo o que dissemos acima: se Havayá falou com cada um e cada um segundo sua força, por que ficaram de longe e disseram a Moshé "fala tu conosco"? E também por que não ouviram todos os Dez Mandamentos?

E parece explicar isto assim: eis que, quando Moshé veio na missão de D'us a Israel, dizendo "assim dirás à casa de Yaakov", etc., "e colocou diante deles todas estas coisas", etc., "e respondeu todo o povo em uníssono", etc., "tudo o que Havayá falou faremos" — e automaticamente disseram também "ouviremos" nesta ocasião; certamente não disseram todos "faremos e ouviremos" com uma só intenção, apenas cada um disse "faremos e ouviremos" segundo seu próprio intelecto e entendimento do que desejava para aceitar a Torá, cada um segundo seu desejo e sua preparação que tinha para receber a Torá; e certamente cada um e cada um, segundo seu grau, disse "faremos e ouviremos", e certamente os moços, cujo intelecto era pequeno, diziam segundo seu intelecto "faremos e ouviremos", e os anciãos, cujo intelecto era maior, diziam com intelecto maior "faremos e ouviremos", e os jovens segundo seu intelecto; e em cada grau e grau, isto é, entre os moços, jovens e anciãos, havia graus dentro de graus, que cada um, maior do que seu companheiro, tinha uma preparação maior para receber a Torá, e segundo sua preparação tinha fervor para dizer "faremos e ouviremos" com fervor cada vez maior; e certamente Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, também disse "faremos e ouviremos" intelectualmente mais do que todos eles; e segundo sua preparação, assim o Santo bendito seja Se revelou a eles na entrega da Torá, a cada um e cada um segundo sua preparação ao dizer "faremos e ouviremos" — assim mereceu ouvir da boca do Santo bendito seja a entrega da Torá. E esta é a explicação do Midrash mencionado: "a voz de Havayá com força" — não se diz "com Sua força", senão "com força" — isto é, segundo a força de cada um e cada um que disse "faremos e ouviremos", assim cada um ouviu a voz do Santo bendito seja; e automaticamente Moshé, nosso mestre, que falou "faremos e ouviremos" com maior preparação, ouviu mais do que todo Israel. E isto é "D'us lhe respondia com voz" — "com a voz de Moshé" — segundo sua força, como disse "faremos e ouviremos", assim ouviu a voz de Havayá nos enunciados.

E isto também é sabido dos Midrashim e da Guemará, que a cada enunciado e enunciado que o homem traz de sua boca na Torá e na oração, é criado dele um anjo, e explica-se na Mishná: "aquele que cumpre um mandamento adquire para si um advogado" (prakelit) — veja ali. E também nos Midrashim se encontra, no Midrash Rabá, que a cada enunciado que o homem traz na Torá e na oração é criado um anjo; assim, quando Israel disse "faremos e ouviremos", cada um de Israel criou dois anjos, e isto é sabido, que o anjo criado das palavras de uma pessoa é segundo o intelecto que a pessoa investiu naquele enunciado — tão grande é a força do anjo; e automaticamente os anjos não eram iguais em seu grau, senão que, segundo a força de cada um e cada um que disse "faremos e ouviremos" com mais fervor, era criado um anjo mais santo e mais grandioso; e estes anjos que foram criados de suas palavras, nas vozes em que disseram "faremos e ouviremos", estes próprios anjos lhes foram revelados no momento da entrega da Torá, e, ao o Santo bendito seja lhes revelar estes anjos que foram criados das vozes deles, souberam e entenderam por si mesmos que deveriam ter dito "faremos e ouviremos" com mais força e vigor, e entenderam que, por sua própria preparação, assim ouviram a voz de Havayá nos enunciados, e assim entenderam o significado dos enunciados segundo a força de sua voz que disseram em "faremos e ouviremos", e entenderam que a voz de Moshé, nosso mestre, era maior do que a deles, e por isso ele entendeu mais do que eles e ouviu mais do que eles.

Por isso está corretamente escrito: "e todo o povo via as vozes" — isto é, que viam suas próprias vozes, isto é, seus anjos, pois anjos são chamados "vozes", como está em Rabenu Bachya, de abençoada memória, que traz o versículo "as estrelas da manhã cantaram juntas, e todos os filhos de D'us gritaram de alegria" — e os relâmpagos também são chamados anjos, como está em Rabenu Bachya, veja ali, "e resplendor como fogo, e do fogo sai o relâmpago", veja ali. E isto é "viram as vozes e os relâmpagos" — a saber, suas próprias vozes, e os anjos que foram criados deles mesmos; e também o som do shofar alude à teshuvá que cada um fez, pois o shofar alude à teshuvá; e então entenderam por si mesmos que não tinham força para receber mais do que segundo sua preparação, e souberam que a preparação de Moshé era maior do que a deles. "E o povo viu, e tremeu, e ficou de longe", e disseram a Moshé: "fala tu conosco, pois tu alcançaste muito mais, muito mais do que nós, e é melhor ouvir de ti". Por isso o Santo bendito seja os louvou no Mishnê Torá: "bem fizeram no que falaram; quisera Eu que tivessem este coração" para tê-lo sempre, que saibam por si mesmos que lhes faltou no serviço e queiram entender mais, e queiram ter mais preparação do que até agora. E, com isto, resolvem-se todas as dificuldades, e ainda muitas outras dificuldades.