Mishpatim

"E estas são as leis que porás diante deles, etc." Rashi, de abençoada memória, explicou: "Em todo lugar em que se diz 'estas' eilé, exclui os anteriores; e 'e estas' veeilé acrescenta aos anteriores, etc.: assim como os primeiros foram do Sinai, assim também estes do Sinai. E por que foi posta, etc., a seção das leis junto à seção do altar? Para dizer-te que ponhas o Sanhedrin junto ao altar." Eis que a resposta de Rashi, de abençoada memória, é um tanto surpreendente. Não está explícito na Torá uma vez, na seção Behar Sinai, onde Rashi explicou ali: "que relação tem a shemitá com o Monte Sinai? Não foram todos os mandamentos ditos do Sinai? Mas sim: assim como a shemitá, suas generalidades e seus pormenores foram ditos do Sinai, assim também todos foram ditos, suas generalidades e seus pormenores, do Sinai." Se assim, por que Rashi precisa aprender do "e" supérfluo de "veeilé" para ensinar isto, quando ali aprendeu do versículo pleno que todos os mandamentos foram ditos no Sinai? E já percebeu isto o Or HaChaim Hakadosh, de memória abençoada.

E também é difícil: o que significa a expressão "acrescenta aos anteriores", que dá a entender que há aqui um acréscimo sobre os anteriores? Deveria ter dito: "e estas" é como os primeiros, etc. E também é difícil: sobre o que Rashi explicou "por que foi posta a seção das leis junto ao altar? Para dizer-te que ponhas o Sanhedrin junto ao altar" — não encontramos que o Sanhedrin estava fora de Jerusalém, como dizem na Guemará: "dez viagens viajou a Shechiná, e correspondendo a elas viajou o Sanhedrin de cidade em cidade", como a Guemará ali enumera os lugares? E também, quando estava em Jerusalém, não estava junto ao altar, mas na Câmara de Pedra Talhada; e, ao contrário, é proibido sentar-se junto ao altar, pois o altar era mais sagrado até do que o pátio dos sacerdotes.

E parece explicar segundo o sentido simples assim. Eis que é sabido que a entrega da Torá Sagrada foi com fogo, com tremor e suor retet vezeiá, como está explicado em todo lugar, e isto foi somente nos Dez Mandamentos; mas os nossos sábios, de abençoada memória, aprenderam por analogia verbal guezerá shavá no tratado Berachot que todos os mandamentos e todo o estudo da Torá devem ser com tremor e suor — veja ali — pois interpretaram sobre o versículo "e darás a conhecer a teus filhos o dia em que estiveste diante de Havayá, teu D'us, em Horev": assim como ali foi com tremor e suor, assim também aqui com tremor e suor; até aqui. Por isso aquele que teve poluição está dispensado do Shemá, porque é impossível dizer e aceitar o jugo do reino dos Céus com tremor e suor — veja ali em Rashi, na Guemará. Resulta que aprendemos daqui que a Torá não é adquirida pelo homem senão se estuda com temor e reverência, com tremor e suor; e todo o estudo da Torá e o cumprimento dos mandamentos devem ser, e se deve estudar, com grande ardor, isto é, com tremor e suor, como nossos pais receberam a Torá no Monte Sinai.

E o homem precisa examinar bem seus atos e meditar em teshuvá antes do estudo, e não como "mandamento de homens ensinado" mitzvat anashim melumadá, mas quebrar seu coração por seus atos ao estar de pé para orar ou para estudar, e aceitar sobre si não voltar a eles, como era costume na boca do meu mestre, o Rav santo, nosso mestre Yaakov Yitzchak Halevi, de santa memória, da santa comunidade de Lublin, sobre o versículo "e ao ímpio disse D'us: que tens tu a ver com narrar Meus estatutos": isto se refere àquele que estuda Torá e não abandona seus maus caminhos e não medita sobre eles em teshuvá antes do estudo; e é por fazer teshuvá antes do estudo que estuda com temor e reverência, com tremor e suor. E quando o homem estuda livros de ética e semelhantes, como estes despertam o homem para a teshuvá, é fácil que estude com temor e reverência; mas quando estuda as sutilezas do Talmud e as leis, e em particular as leis civis dinei mamonot, é muitíssimo difícil estudar com temor e reverência — ao contrário, pode chegar, longe de nós, à soberba, D'us nos livre, quando inova alguma novidade em seu estudo. Por isso é preciso, ainda mais, antes de sentar-se para estudar as leis civis, fazer teshuvá e arrepender-se de seus pecados e estudá-las com temor e reverência e com tremor e suor.

Mas, por nossos muitos pecados, as gerações diminuíram e tudo isto foi esquecido; nem se diga que não se estuda Torá com tremor e suor, mas nem sequer se ora com ardor, como encontramos nas primeiras gerações: Rabi Akiva, quando orava, deixavam-no a um canto e o encontravam em outro canto, por causa de tantas genuflexões e prostrações — isto é, com tremor e suor — e certamente estudavam também assim, como encontramos em muitos tanaítas que o fogo ardeu ao redor deles como na entrega no Sinai, no momento de seu estudo, embora estudassem as sutilezas da Torá. E este é o esclarecimento de Rashi, de abençoada memória: "E estas são as leis" — explicou Rashi, de abençoada memória: "'e estas' acrescenta aos anteriores; assim como aqueles foram do Sinai, assim também estes do Sinai" — isto é, os Dez Mandamentos foram ditos no Sinai com temor e reverência, com tremor e suor e com grande ardor; e quando o homem estuda assuntos como estes, palavras de ética, estas o despertam a fazer teshuvá e ele os estuda com temor e reverência, como foram dados do Sinai. E o versículo nos ensina, com a palavra "e estas são as leis": "assim também estes do Sinai", isto é, o estudo das leis da Torá é do Sinai — quer dizer, aprende-se do Sinai que o estudo da Torá revelada, isto é, o estudo das leis e dos julgamentos, deve ser com tremor e suor e ardor como no Sinai.

E o versículo nos ensina que, quando o homem quiser estudar as leis e os julgamentos — e o principal das leis são as leis civis, como disseram na Guemará: "quem quer ser sábio, ocupe-se das leis civis" — precisa acrescentar mais e fazer teshuvá antes do estudo e estudar com temor e reverência, pois, ao estudar as leis civis, facilmente pode chegar à soberba ao inovar alguma novidade; por isso precisa fortalecer-se mais e mais para fazer teshuvá antes do estudo. E isto é "e estas" — que acrescenta aos anteriores; isto é, é preciso acrescentar e fortalecer-se para fazer teshuvá antes do estudo e estudar com temor e reverência mais do que quando estuda livros de ética, pois os primeiros despertam o homem quando os estuda, e consequentemente cai sobre ele temor e pavor no momento do estudo. E conclui: "assim como os primeiros foram do Sinai" — isto é, assim como os primeiros foram ditos no Sinai com tremor e suor, etc., e nós devemos estudar com tremor e suor, como se prova da Guemará acima, "e darás a conhecer a teus filhos", etc.; "assim também estes do Sinai" — por isso devemos também estudá-los com temor e reverência, com tremor e suor.

E "por que foi posta a seção das leis junto à seção do altar? Para dizer-te que ponhas o Sanhedrin junto ao altar" — isto é, o sentido é também como acima: pois o altar alude ao serviço, isto é, o serviço dos sacrifícios, e agora é a oração em lugar do sacrifício, como está na Guemará: "as orações foram instituídas correspondendo aos sacrifícios diários" — veja ali. E é sabido que o homem pode orar com ardor e com tremor e suor mais do que estudar com ardor e tremor e suor. Por isso Rashi, de abençoada memória, alude: "que ponhas o Sanhedrin junto, etc." — isto é, que o estudo da Torá e das leis, que são o Sanhedrin, seja como o altar, isto é, o serviço da oração: assim como a oração, assim seja o estudo da Torá, com grande ardor e com tremor e suor.

Ou se pode dizer: "para dizer-te que ponhas o Sanhedrin junto ao altar" — podemos explicar segundo o que Rashi explicou acima sobre o versículo "e se um altar de pedras Me fizeres, não o edificarás de pedras talhadas, pois tua espada ergueste sobre ele, etc." — e Rashi explicou que o altar foi criado para prolongar os dias do homem, e o ferro foi criado para encurtá-los; por isso não é justo que o que encurta seja erguido sobre o que prolonga, etc. Resulta que aprendemos que, por meio do altar, onde se oferecem sacrifícios — e se o homem traz seus sacrifícios, certamente faz teshuvá antes de oferecer seu sacrifício sobre o altar e obter expiação, pois "o sacrifício dos ímpios é abominação", e só quando faz teshuvá antes e depois oferece o sacrifício sobre o altar é que obtém expiação, e por isso prolonga seus dias e seus anos. E os do Sanhedrin são os olhos da congregação; e aquele a quem o D'us, bendito seja Seu Nome, concedeu ser rabino e líder de Israel, de quem os olhos de todo Israel dependem, precisa estar sempre em grande humildade e com coração quebrantado, examinar seus caminhos constantemente, quase a cada instante, e fazer teshuvá por eles, pois é impossível que esteja livre de pecado, como está no Zohar Sagrado: sobre "quando um príncipe nasi pecar" — em todos está escrito "se pecar", e sobre o príncipe está escrito "quando o príncipe pecar", certamente pecará, pois por vezes ensoberbece-se sobre a comunidade e conduz-se com ares de rabinato, ou desvia alguma lei, D'us nos livre, ainda que por engano; em geral, é impossível escapar do pecado, e, se não fizer teshuvá, D'us nos livre, não prolongará seus dias, como disseram os nossos sábios, de abençoada memória: "ai do rabinato, que enterra seus donos". Por isso precisa examinar seus atos constantemente e voltar-se deles, e o Santo bendito seja certamente o perdoará e prolongará seus dias e seus anos em bondade e em delícias.

E este é o sentido: "por que foi posta a seção das leis junto ao altar? Para dizer-te que ponhas o Sanhedrin junto ao altar" — isto é, quem se senta na cadeira de decisão precisa estar sempre em humildade e em teshuvá, para que o rabinato o leve a longevidade, como o altar, que foi criado para prolongar os dias do homem por meio da oferta de seus sacrifícios em teshuvá; assim o rabino precisa fazer teshuvá sempre, e por meio disto prolongará seus dias e seus anos, como acima. E que se compreenda.

"Ainda" sobre o versículo acima, "e estas são as leis que porás diante deles" — o Targum de Onkelos: "e estas são as leis que ordenarás diante deles" veilin dinaia di tesader kadmehon. Pode-se explicar por via de alusão. Eis que o Santo bendito seja criou todos os mundos para fazer o bem a Suas criaturas, para que todas as criaturas recebam Sua bondade, bendito seja Seu Nome; e quanto ao fato de o Santo bendito seja ter criado também o atributo do rigor guevurá, já explicamos várias vezes que não é Sua vontade, bendito seja Seu Nome, conduzir-Se, D'us nos livre, com o atributo do rigor para punir, D'us nos livre, mas quis que se tema diante dEle para não transgredir Seus mandamentos; e se, D'us nos livre, transgridem Sua vontade, quis também que façam teshuvá e não punir, D'us nos livre. Mesmo se os senhores do rigor do julgamento já receberam do tribunal celestial, a teshuvá é eficaz para reverter o litigante; e o Santo bendito seja deseja muitíssimo abrandar os rigores para que não saiam para a ação. Por isso, quando há justos na geração, está em suas mãos o poder de abrandar os rigores em sua raiz, de modo que os rigores se convertam em bondades chassadim — isto é, grande é a força dos justos, que convertem o atributo do julgamento em misericórdia; quer dizer, abrandam os rigores em sua raiz em bondades.

E eis que isto também é sabido de todos os conhecedores de nossa Torá Sagrada: todos os rigores e julgamentos saem do Nome Adonai e dos nomes Elokim, pois o Nome Adonai e os nomes Elokim indicam grandes rigores. E há uma razão simples para isto: o nome "senhorio" adnut é nome de título para toda espécie de governante, seja grande ou pequeno, pois todo aquele que governa seu próximo é senhor dele, e consequentemente o servo tem temor de seu amo. Por isso há muitas e muitas espécies de temores e pavores no mundo, porque há muitos senhores e governantes na terra; mas a raiz do temor é temer o Senhor do mundo, bendito seja Seu Nome, pois Ele é o Senhor dos senhores. Por isso quem aceita sobre si o temor dos Céus de verdade não teme nada no mundo que assuste, pois está apegado à raiz do temor, da qual todo senhorio recebe, segundo o dito do tanaíta: "todo aquele que aceita sobre si o jugo da Torá, removem dele o jugo do reino", como é sabido. E também o nome Elokim é igualmente rigores, como acima, pois também é nome de título para o domínio e também é expressão de senhorio, como "eu te fiz Elokim para Faraó" — Rashi: senhor e governante sobre ele; e pode-se dizer Elokim para outros governantes, como encontramos "outros elohim", pois este nome se estende a toda espécie de governante; por isso indica também rigores, porque o governante e senhor tem de punir aquele que governa, segundo seu poder.

Mas o Nome Havayá, bendito seja, é inteiramente misericórdia, pois este nome é somente nome da essência do Criador, bendito seja Ele e bendito seja Seu Nome, e nenhuma criatura tem este nome, e não se pode chamar, D'us nos livre, criatura alguma pelo nome Havayá; nem sequer os anjos sagrados são chamados por este Nome sagrado, pois indica que Ele faz existir mehaveh todas as existências havayot do mundo, e este nome só pode ser chamado ao Criador de todos os mundos, que faz existir todas as existências, e a nenhum outro. Por isso o Nome Havayá, bendito seja, é inteiramente misericórdia, como se entende. Por isso, quando os justos querem abrandar os rigores para que deles saiam bondades, precisam trazer os nomes Adonai ou Elokim ao Nome Havayá, bendito seja — isto é, por meio da teshuvá superior teshuvá ilaá — então o Santo bendito seja é chamado "D'us dos deuses e Senhor dos senhores"; e, quando o homem reconhece a força de Sua divindade, bendito seja Seu Nome, que Ele é D'us dos deuses e Senhor dos senhores, que Ele faz existir todos os mundos e só dEle é a força e o domínio, então toma a força e o domínio de todas as espécies de senhores e governantes e os devolve somente ao Seu Nome, bendito seja, e eles não têm nenhum poder de punir nem de assustar, pois Sua vontade, bendito seja Seu Nome, na criação do mundo foi que todas as criaturas conhecessem Seu reino, bendito seja Seu Nome, que Só Ele governa o mundo e não há outro além dEle, e então é Seu caminho fazer o bem a todas as criaturas. E este é o abrandamento dos rigores em sua raiz: trazer os nomes de senhorio e Elokim aos nomes Havayá, pois os nomes Havayá indicam misericórdia completa e os nomes de senhorio e Elokim indicam rigores, como acima. Resulta que, quando os nomes Havayá iluminam nos nomes Elokim e Adonai, os rigores são abrandados em sua raiz, como acima.

E voltemos a explicar o Targum acima: "veilin dinaia di tesader kadmehon" — isto é, quando quiseres abrandar os julgamentos e os rigores, verás que iluminem os nomes Havayá nos nomes Adonai e Elokim. E eis que as letras que precedem o nome Adonai somam o nome Ban, isto é, o Nome Havayá com preenchimento de heí miluy hehin, e é assim: pois antes de álef, o que contas? Por isso não há letra que preceda o álef; e antes da letra dálet está guimel; e antes da letra nun está a letra mem; e antes da letra yud está a letra tet. Resulta que as letras que precedem o Nome Adonai — guimel, mem, tet — somam Ban, como acima. Resulta que, por meio do Nome Havayá com preenchimento de heí, o Nome Adonai é abrandado pelas letras que o precedem, como acima. E as letras que precedem o Nome Elokim somam Sag, isto é, o Nome Havayá com preenchimento de yud miluy yudin e o vav com preenchimento de álef, como é sabido, e é assim: antes de álef — o que contas? A letra que precede o lámed é kaf; a letra que precede o heí é dálet; a letra que precede o yud é tet; a letra que precede o mem é lámed. Resulta que, quando se ordenam as letras que precedem o Nome Elokim — kaf, dálet, tet, lámed — somam o Nome Sag, como acima, e com isto o Nome Elokim é abrandado, como acima. E este é "veilin dinaia di tesader kadmehon" — isto é, que abrandes os nomes que indicam julgamentos e rigores nos nomes Havayá aludidos nas letras que os precedem, como acima; e este é "kadmehon". "E Ele é misericordioso, perdoa a iniquidade."

"Se tomares em penhor a veste de teu próximo, até o pôr do sol a devolverás a ele; pois é sua única cobertura, é seu manto para a sua pele; em que se deitará? E será que, quando clamar a Mim, ouvirei, pois sou compassivo." A gramática é muito difícil: o versículo começa em gênero masculino, "a devolverás a ele" tashivenu lo, e logo está escrito em feminino, "sua cobertura" kesutá, "somente ela" levadá hi, que é feminino, e logo voltou ao masculino, "é seu manto para a sua pele" hu simlató leoró, que é masculino. Por isso, segundo o sentido simples, não entendemos; por isso este versículo diz "interpretai-me" dirshuni, e pode-se explicar por via de alusão assim.

Eis que é sabido que a essência da divindade, bendito seja Seu Nome, é impossível de alcançar; somente quando subiu diante dEle, bendito seja Seu Nome, em Sua vontade simples, criar os mundos para que Seu reino fosse revelado às criaturas, Ele Se contraiu tzimtzem em vestes, para que Sua divindade, bendito seja Seu Nome, fosse revelada. E qual é Sua veste, bendito seja Seu Nome? A saber, a Torá Sagrada: são vestes para o Santo bendito seja, como diz o versículo "Havayá se vestiu de força, cingiu-Se" — isto é, vestiu-Se da Torá, chamada "força" oz; e por meio da Torá Sagrada Sua divindade, bendito seja Seu Nome, é revelada, e como servi-Lo de verdade. Mas para isto é preciso que, ao menos, estude a Torá por si mesma lishmá, como acima, e por isso poderá alcançar, por meio da Torá, a grandeza de Sua divindade, bendito seja Seu Nome; e também é preciso unificar o Santo bendito seja e Sua Shechiná por meio do estudo da Torá por si mesma, pois a Shechiná também se revestiu na Torá, e por meio do envolvimento na Torá pode-se unificar o Santo bendito seja e Sua Shechiná. Mas se, D'us nos livre, não estuda Torá por si mesma em temor e amor bedechilu urechimu, mas, D'us nos livre, para se envaidecer de alguma forma, não por si mesma, então causa muitos males no mundo e também danifica a Torá, o Santo bendito seja e Sua Shechiná.

E esta é a alusão dos versículos acima: "se tomares em penhor a veste de teu próximo" — isto é, se fizeres um dano na veste de teu próximo, isto é, na Torá Sagrada, que é veste do Santo bendito seja e da Shechiná — pois Ele é chamado "teu próximo" reachá, conforme o dito dos nossos sábios, de abençoada memória: "'teu próximo e o próximo de teu pai não abandones'" — referindo-se ao Santo bendito seja; e a Torá deu um conselho: se, D'us nos livre, fizeste assim, "até o pôr do sol a devolverás a ele" — isto é, apressa-te a fazer teshuvá nesse mesmo dia, a meditar em teshuvá, e então haverá elevação para a Torá que estudaste não por si mesma; e isto é "a devolverás a ele". "Pois é sua única cobertura" — disse-se em feminino porque alude à Shechiná, pois a Torá é veste da Shechiná; "e é seu manto para a sua pele" — isto é, e também a Shechiná, com a Torá Sagrada, são vestes para a Luz do Infinito Or Ein Sof, bendito seja Ele e bendito seja Seu Nome, pois Sua luz, bendito seja Seu Nome, é impossível de alcançar por criatura alguma no mundo senão por meio da Torá Sagrada e da Shechiná. E este é "seu manto para a sua pele" leoró, pois o ayin se permuta com o álef nas letras guturais álef-chet-heí-ayin. "Em que se deitará?" bameh yishkav — as letras de "deitará" yishkav, yud-shin-kaf-bet, leem-se "há 22" yesh kaf-bet — ou seja: "em que há 22" bameh yesh chaf-bet letras, se não na Torá, que contém todas as combinações das 22 letras, e elas são todas vestes para o Santo bendito seja e Sua Shechiná. "E Ele é misericordioso, perdoa a iniquidade."

"Tua plenitude e tua lágrima não retardarás; o primogênito de teus filhos Me darás, etc.; e homens de santidade sereis para Mim; e carne dilacerada no campo não comereis; aos cães a lançareis." Há que notar: qual é a relação de unir "tua plenitude e tua lágrima" com "o primogênito de teus filhos"? E também como se ligou aqui "e homens de santidade sereis para Mim"? E também é difícil: será que por isto serão "homens de santidade", por não comerem carne dilacerada tereifá? E ainda é preciso entender por que o versículo ordenou lançá-la aos cães; embora as interpretações dos nossos sábios, de abençoada memória, sejam verdadeiras e firmes, ainda assim é correto dar uma razão suficiente para isto.

E comecemos por entender o que foi dito na seção de Shekalim: "isto darão todos os que passam pelos contados: meio shékel, no shékel do santuário, etc.; o rico não aumentará e o pobre não diminuirá do meio shékel." E é preciso entender por que o versículo igualou nesta caridade que o pobre e o rico deem igualmente o meio shékel; e se quiser dar mais que o meio shékel, por que não poderia? Que dano ou que estrago viria de o rico aumentar e dar mais que o meio shékel? E, se a Torá decretou que o pobre não diminuísse ao menos, o que perderia se o rico aumentasse e desse mais? E comecemos ainda por entender a Mishná: "no primeiro de Adar anunciam sobre os shekalim e sobre as misturas proibidas kilayim" — é preciso entender que relação tem kilayim com shekalim. E também é digno dar uma razão de louvor ao costume de Israel de vestir roupas de gentios em Purim; e também o que viram os nossos sábios, de abençoada memória, para dizer: "o homem é obrigado a embriagar-se em Purim até não saber distinguir entre 'maldito Hamã' e 'bendito Mordechai'."

E parece aludir a isto assim. Se não fosse o pecado de Adam Harishon, que comeu da Árvore do Conhecimento, ele teria ficado apegado à Árvore da Vida e comido e vivido para sempre; e, por ter comido da Árvore do Conhecimento, o mal se misturou ao bem e o bem ao mal, e causou a morte ao mundo. E está escrito: "e fez Havayá Elokim para Adam e para sua mulher túnicas de pele kotnot or, e os vestiu"; e na Torá de Rabi Meir estava "túnicas de luz" kotnot or, com álef, pois, se merecesse, poderia fazer do ayin um álef, e estaria apegado à Árvore da Vida; e por meio do pecado "luz" (or, com álef) se trocou por "pele" (or, com ayin). E o principal do serviço é separar o mal do bem, selecionar o comestível do refugo e fazer da pele luz, para apegar-se à Árvore da Vida.

E eis que os santos patriarcas puseram o alvo de sua alma, com todo o seu poder, em separar o mal do bem: Avraham separou de sua essência o mal sozinho e o bem sozinho, e por isso gerou Yitzchak, que era justo, e Yishmael; e Yitzchak também separou de sua essência o bem sozinho e o mal sozinho, e dele saíram Yaakov e Esav. E Yaakov, nosso pai, pôs o alvo de seu rosto em separar o mal do bem e retirar de Esav a porção de santidade que havia nele de Yitzchak; por isso empenhou-se em tomar dele a primogenitura, pois a primogenitura é santidade, e depois empenhou-se em tomar dele as bênçãos, como está no Sabá Kadisha, na seção Mishpatim — veja ali. E por meio de que tomou as bênçãos? Por meio de vestir as vestes de Esav, como está escrito: "e tomou Rivká as vestes de Esav, seu filho mais velho, as preciosas, etc., e vestiu Yaakov, seu filho mais novo" — veja no Sabá acima. E estas vestes eram de Adam Harishon, que Esav cobiçou de Nimrod, e eram as túnicas de pele; e, ao vesti-las, Yaakov corrigiu estas vestes e fez da pele luz, e por isso recebeu Yaakov as bênçãos. E este é "e sentiu o cheiro de suas vestes e o abençoou" — pois o aroma do Jardim do Éden Yitzchak sentiu; e isto foi porque Yaakov corrigiu estas vestes e fez da pele luz, "e o abençoou".

E Yaakov tirou Esav da santidade; e por isto Esav guardou ódio, e seu príncipe celestial contra Yaakov, e tramaram contra ele para matá-lo por tê-lo tirado da santidade, e não puderam fazer-lhe nada, pois Yaakov era forte de todos os lados; e "tocou na articulação de sua coxa", como está no Sabá acima. Está escrito: "e viu que não podia contra ele, e tocou na articulação de sua coxa"; e aquela coxa que se afastou de Yaakov — e aquela coxa está em seu sussurro bilchishu, até que veio Shmuel. O que é "em seu sussurro"? Que não devolve profecia. Quando veio Shmuel, tomou aquela coxa e a retirou daquele lugar e a arrebatou dele; e a partir desse tempo foi afastado e não teve porção alguma na santidade. O Santo bendito seja não o abandonou nem o rejeitou de tudo, por Shmuel ter tomado sua coxa, mas deu-lhe uma porção: o que é? Deu-lhe aquela coxa da sotá e o ventre da sotá, em troca daquela coxa e daquele ventre que se retiraram dele; e para que não acusasse, deram-lhe também o bode de Rosh Chodesh e o bode de Yom Kipur.

E eis que as coxas são os dois "apoios da verdade" sameché kushta, que são os apoios do corpo, e são as duas metades do corpo, e sustentam Tiferet; e são Netzach e Hod, e nos Tikunim, na oração de Eliyahu, são chamadas "apoios da verdade, balanças de justiça". E podemos dizer que por isso são chamadas "balanças de justiça": porque são as duas metades do corpo, que sustentam o corpo; por isso precisam estar iguais em peso, pois, se um prevalecer sobre o outro, não sustentarão o corpo, e ele ficará coxeando da coxa. E este é o principal de nosso serviço: corrigir as coxas, que são Netzach e Hod, para que se unam em unidade completa, face a face; e por isto flui a abundância de Chochmá, pelo caminho de Netzach e Hod, até Yesod, que é o justo. E segundo isto se resolve o que os antigos dos nossos tempos questionaram: está escrito "Yachin e Boaz" — são chamados por nome — e está dito "sobre um só justo o mundo se sustenta". E segundo estas nossas palavras se entende bem que, quando o justo corrige as coxas, ele as une em unidade completa, e se tornam uma, e a abundância flui de Chochmá ao justo, que é Yesod, pelo caminho de Netzach e Hod.

E para entender o que está no Sabá acima: "quando veio Shmuel, tomou aquela coxa e a retirou daquele lugar e a arrebatou dele" — o assunto é assim. Está no Sabá acima: abriu e disse: "ouvi, montes, o litígio de Havayá, e vós, perenes, fundamentos" veha'etanim moserei; está ali: além do corpo, os "perenes" etanim são os tanaítas, colunas que sustentam, além do corpo, etc.; quando estão em relação à Torá escrita são chamados "etanim", em relação à Torá oral são chamados "tanaítas". E o príncipe de Esav tocou na articulação da coxa — isto é, nos apoios da Torá; quer dizer, tomou a abundância dos que sustentam a Torá, para que não pudessem, D'us nos livre, sustentar as mãos dos estudiosos da Torá, como está no Zohar Sagrado na seção Vayishlach sobre "e tocou na articulação de sua coxa" — veja ali. E Shmuel não precisava de apoio que o sustentasse, pois não tirava proveito de pessoa alguma; por isso, até que veio Shmuel, não era possível fazer fluir profecia de Netzach e Hod, pois o outro lado sitra achra se agarrou ali — tocou na articulação da coxa de Yaakov; e quando veio Shmuel, que não tirava proveito de ninguém, como está na Guemará: "quem quer não tirar proveito, que não tire proveito, como Shmuel" — e, como não precisava de ninguém que o sustentasse, estudava a Torá em largueza merachavá — com isto corrigiu aquela coxa e fez fluir profecia de Netzach e Hod.

Por isso este é o principal de nosso serviço: unir Netzach e Hod em unidade completa, corrigir as coxas. E por meio de quê podemos corrigir as coxas? Por meio da Torá oral, que foi dada pelos tanaítas, que são apoios da Torá escrita; e devemos sustentar as mãos dos estudiosos da Torá, para que possam ocupar-se da Torá constantemente. E o que é a Torá oral? A saber, cumprir todas as barreiras e cercas que fizeram os nossos sábios, de abençoada memória, e guardar-se de alimentos proibidos mesmo que sejam somente das minúcias dos rabinos. E por meio de quê pode o homem estudar Torá em pureza? Por ser dos guardiões da aliança shomrei haberit, pois a aliança da pele brit hamaor causa a aliança da língua brit halashon; isto é, se se guarda de toda coisa má, estuda Torá em pureza, e por isto une-se a sua mulher em santidade e pureza e merece filhos justos, santos do Altíssimo. E este é "cinge tua espada sobre a coxa, ó herói" chagor charbechá al yarech gibor — isto é, aquele que subjuga seu impulso é chamado herói gibor, isto é, subjuga seu impulso e prevalece sobre ele para quebrar seu desejo; e o principal dos desejos que o homem precisa quebrar são os desejos da relação conjugal; e este é "cinge tua espada sobre a coxa, ó herói": se se cinge como herói neste assunto, para guardar-se de modo que os que saem de sua coxa sejam todos semente de verdade, com isto corrige a coxa e domina sobre Esav, para que não possa prevalecer sobre Israel com sua espada, e faz fluir abundância sobre Israel de Chochmá pelo caminho de Netzach e Hod a Yesod, pois corrigiu as coxas para que se unam face a face.

E eis que, quando se levantou contra nós o homem, o perverso Hamã, e quis prevalecer sobre Israel para acusá-los — pois tinha aderência nas coxas — Israel precisou corrigir as coxas e, por meio de Mordechai, aceitou a Torá oral, pois ele era dos homens da Grande Assembleia Anshei Knesset Hagedolah, que nos ordenaram a Torá oral, como está dito que "ergueu sobre eles o monte como uma tina" — e explicaram os Tosafistas: sobre a Torá escrita disseram "faremos e ouviremos"; somente sobre a Torá oral ergueu sobre eles o monte como uma tina; e depois a aceitaram nos dias de Mordechai, para corrigir as coxas, como acima. E este é o que está no Sabá acima: "Mordechai mostrava àquele perverso, Hamã, aquela coxa dele" — isto é, mostrava-lhe que ele e Ester corrigiram as coxas: Mordechai por meio da Torá oral e Ester por ter-se guardado de que Achashverosh a tocasse. E com isto se entende o que está na Guemará: "por isto foram reunidas virgens pela segunda vez", pois disseram "a mulher só tem ciúme da coxa de sua companheira" — e o que é a expressão "da coxa de sua companheira"? Mas elas queriam fazer a coxa recair sobre si; por isso reuniram virgens pela segunda vez para Achashverosh, para que Ester tivesse ciúme delas e fosse agradável a Achashverosh; e Ester atraiu a coxa para si e se guardou e lhes deu "o ventre da sotá". E por isso Mordechai e Ester corrigiram as coxas, e Netzach e Hod se uniram face a face, e Israel se apegou então à Árvore da Vida, que resplandeceu então, em todo dia de Purim, a luz da Chochmá sobre todos os mundos.

E todo ano, nestes dias de Purim, cintila a luz da Chochmá e resplandece sobre todos os mundos mais do que no dia de Shabat; e no Shabat trocamos nossas vestes porque no Shabat saímos da Árvore do Conhecimento e nos apegamos à Árvore da Vida, pois a luz da Chochmá resplandece no Shabat; por isso despimos as vestes de semana, que são túnicas de pele, e vestimos as vestes de Shabat, pois no Shabat estamos apegados à Árvore da Vida, e da pele se faz luz. E em Purim, em que a luz da Chochmá resplandece o dia todo mais do que no Shabat, por isso o costume é vestir roupas de gentios, para mostrar que por meio destas vestes o homem pode apegar-se à Árvore da Vida, se corrigir essas vestes para fazer da pele luz. E por isso instituíram enviar porções em Purim, aludindo a que é preciso sustentar as mãos dos estudiosos da Torá para causar a unidade dos apoios da verdade, como acima; e, para que não acusasse, deram-lhe "o ventre da sotá"; e por isto disseram os nossos sábios, de abençoada memória: "o homem é obrigado a embriagar-se em Purim", para que tenha ele alguma porção.

E este é o sentido da Mishná: "no primeiro de Adar anunciam sobre os shekalim e sobre os kilayim" — isto é, em Adar cintila o tempo em que se virou de tristeza em alegria, e precisamos corrigir as coxas para que se unam em unidade completa, face a face, e brilhe nos dias de Purim a luz da Chochmá, como acima; por isso anunciavam sobre os shekalim, isto é, sobre a caridade, para sustentar as mãos dos estudiosos da Torá; e sobre os kilayim, isto é, para que não cause, D'us nos livre, mistura e defeito nos que saem de sua coxa, mas subjugue seu impulso, como acima; e com isto se unem os dois apoios da verdade em unidade completa, como acima. E com isto se esclarece o sentido do versículo "isto darão todos os que passam pelos contados: meio shékel no shékel do santuário" — isto é, os dois apoios da verdade, que são as duas metades do corpo e são chamados balanças de justiça, precisam estar em peso igual, para que um não prevaleça sobre o outro, como acima; e este é "isto darão todos os que passam pelos contados, meio shékel" — isto é, que deem esta caridade com esta intenção: que seja "meio shékel no shékel do santuário", isto é, que as balanças de justiça estejam iguais em peso, pois, se um prevalecer sobre o outro, não se unirão em unidade igual, e o corpo não será sustentado por elas, e ficará coxeando da coxa. E esta é a razão de "o rico não aumentará e o pobre não diminuirá", para que um não prevaleça sobre o outro, como acima.

E daqui chegamos a explicar os versículos acima: "tua plenitude e tua lágrima não retardarás" — isto é, as gotas sagradas são chamadas pelo nome "lágrima" dema, pois a lágrima sai do cérebro, e as gotas sagradas saem também do cérebro; e disse o versículo: "tua plenitude e tua lágrima não retardarás" — isto é, que não dês tua lágrima a outro, isto é, fora do lugar do mandamento, mas apega-te à santidade; e por isto "o primogênito de teus filhos Me darás" — isto é, que o primogênito de teus filhos seja um verdadeiro primogênito, e consequentemente também todos os que saem de tua coxa serão justos. E este é "e homens de santidade sereis para Mim" — por serdes guardiões da aliança, estudareis Torá em pureza e sereis chamados "homens de santidade". E por meio de quê merecerá o homem este nível? Disse o versículo: "e carne dilacerada no campo não comereis" — isto é, por meio de guardar-se de alimentos proibidos, mesmo que seja apenas um resquício rabínico nidnud derabanan, poderá guardar-se de toda coisa má e estudar Torá em santidade e em pureza, e com isto corrigirá as coxas, para que o outro lado não se agarre a elas. E este é "aos cães a lançareis" lakelev tashlichun oto — isto é, o número da palavra "ao cão" lakelev soma, em guematria, 82; e, com as letras destas três palavras, "lakelev tashlichun oto", soma 95, o número de Hamã — isto é, que, por meio de corrigirem de modo que as coxas se unam em unidade completa, lançarão fora Hamã, semente de Amalek, que é o lado de Esav, para que não se agarre à santidade.

"E servireis a Havayá, vosso D'us, e Ele abençoará teu pão e tua água, e removerei a doença do meio de ti, etc." É preciso notar que o versículo começou em plural, "e servireis a Havayá, vosso D'us", e concluiu em singular, "e abençoará teu pão", etc. E parece que a Torá Sagrada nos ensina como servir ao Criador, bendito seja Seu Nome. E é verdade que, sob qualquer aspecto em que o homem sirva ao Criador, se sua intenção é pelos Céus, certamente é aceito diante do Criador, bendito seja Seu Nome; mas o principal do serviço de D'us é que o homem participe com a comunidade em todos os assuntos do serviço, tanto na Torá como na oração, e não isoladamente, como disseram os nossos sábios, de abençoada memória: "espada sobre os isolados" bad bevad: "espada sobre os inimigos dos sábios que se ocupam da Torá isoladamente"; mas é preciso que participe com a comunidade, e em particular na hora da oração todo homem precisa cuidar-se muitíssimo de orar junto com a comunidade. E, se ora com a comunidade, será garantido que seu sustento lhe estará preparado todos os dias, com fartura; e a bênção estará presente nas obras de suas mãos; e por meio da oração da comunidade é possível anular todos os decretos duros e maus, D'us nos livre.

E já dissemos isto sobre "na multidão do povo está a glória do rei" berov am hadrat melech: o sentido é que, quando a comunidade se reúne para orar, anula todos os decretos duros e leva o Rei, Rei do mundo, a arrepender-Se do que decretou sobre Israel, D'us nos livre, algum decreto duro, e Ele diz: "voltai-vos de Mim" hadru bi, do que decretaste sobre eles. E este é "na multidão do povo está a glória do rei" hadrat melech — isto é, se a maioria do povo se reúne em oração, então o Rei, o Santo bendito seja, diz "recuei" hadari bi do que decretei sobre eles; e fazem fluir sobre Israel, por meio de sua oração, abundâncias boas. E este é o sentido do versículo: "e servireis a Havayá, vosso D'us" — em plural; e qual serviço é do coração? Diz-se: esta é a oração; e o versículo disse: se servirdes juntos a Havayá, vosso D'us, isto é, se orardes junto com a comunidade, "e Ele abençoará teu pão e tua água" — isto é, abençoará teu sustento para que tenhas um sustento bom e farto; também "e abençoará teu pão e tua água" se refere à Torá: se orardes com a comunidade, alcançareis as compreensões da Torá.

E "e removerei a doença do meio de ti" vahasirotí machalá mikirbecha podemos explicar: eis que está escrito "bendito seja Havayá, D'us de Israel, de eternidade em eternidade", e depois "terminaram as orações de David, filho de Yishai"; e Radak explicou que David, o rei Mashiach hamelech hamashiach, a paz esteja sobre ele, orava por todos os assuntos de que Israel precisa até a vinda de nosso Mashiach: pelos doentes, que sejam curados; pelos sadios, que não adoeçam; por seu sustento, que seja abençoado; e para anular deles todos os decretos duros. E no futuro, quando vier nosso justo Mashiach, rápido em nossos dias, então serão anulados todos os julgamentos e não precisarão mais orar por coisa alguma, pois então se cumprirão em Israel todos os bens e consolações que os profetas profetizaram sobre a casa de Israel. E este é "bendito seja Havayá, D'us de Israel, de eternidade em eternidade" — isto é, no futuro, quando todas as nações reconhecerem que Ele, bendito seja Seu Nome, é Rei sobre todo o mundo, então serão anulados todos os julgamentos e Israel não precisará mais das orações de David, o rei, a paz esteja sobre ele; e este é "terminaram as orações de David, filho de Yishai", pois então haverá para Israel todo o bem.

E este é o sentido de "e removerei a doença do meio de ti": porque, por meio de o homem orar com a comunidade, ele faz fluir todas as abundâncias boas sobre Israel e anula todos os decretos duros de sobre Israel, e não precisarão mais orar por coisa material alguma, senão pela redenção completa, que será rápido em nossos dias. E este é "e removerei a doença machalá do meio de ti" — isto é, que removerei a oração do meio de ti: "machalá" é da expressão "e Moshé apaziguou" vayechal Moshé, expressão de oração; isto é, que não precisareis orar mais por coisa material alguma, pois, por meio das orações da comunidade, desceram todas as abundâncias boas para Israel, e todos os decretos duros serão anulados, e não precisarão orar mais senão pela redenção completa, que será rápido em nossos dias, amém.

"Ainda" sobre o versículo acima: "e servireis a Havayá, vosso D'us, e abençoará teu pão e tua água, e removerei a doença do meio de ti; não haverá mulher que aborte nem estéril em tua terra; o número de teus dias completarei; e Meu terror enviarei diante de ti, e confundirei todo o povo, etc." É preciso notar que deveria ter dito "e abençoarei teu pão", etc. E parece, segundo o sentido simples, assim. Eis que está dito: "quem quer ser piedoso chassid, cumpra as coisas das bênçãos" milei deberachot. Pode-se dizer assim: eis que em todas as espécies de inanimado, vegetal e animal que há no mundo há centelhas sagradas, que nós, os filhos de Israel, precisamos elevar à sua raiz; e, quando o homem come ou veste alguma veste para o serviço do Nome, bendito seja, para sustentar sua alma para Seu serviço, bendito seja Seu Nome, há então elevação para aquela centelha sagrada que há nele; e o principal pelo qual se elevam as centelhas é a bênção que se pronuncia sobre o comer e o beber em santidade: então, por meio daquela bênção, eleva aquela coisa para o alto, à sua raiz.

E este é o que está na Guemará, em Berachot, que fazem contradizer versículos uns com os outros: "os céus são céus para Havayá, e a terra deu aos filhos do homem", e está dito "de Havayá é a terra", e respondem: aqui antes da bênção, aqui depois da bênção. Resulta que, quando o homem abençoa em santidade sobre seu comer e seu beber, então adquire aquela coisa como se a tivesse criado; e consequentemente, ao comer em santidade, como acima, o alimento e a bebida são para ele remédio para todas as suas dores; e consequentemente, por meio das bênçãos, causa ainda mais abundância, pois o Santo bendito seja influencia mais sustento ao mundo, e faz fluir a abundância somente sobre Israel, e não haverá aderência dos exteriores chitzonim na abundância superior; pois Israel recebe a abundância dos mundos superiores e a transmite aos inferiores; e se, D'us nos livre, não abençoa ao Santo bendito seja por seu sustento, então causa, D'us nos livre, a retirada da abundância dos mundos superiores, de modo que não flua dos mundos superiores a Israel, e o pouco que desce para a subsistência do mundo, os exteriores arrebatam, D'us nos livre.

E este é o sentido dos versículos acima: "e abençoará teu pão" — isto é, que abençoes sobre teu sustento em santidade e em pureza; "e removerei a doença do meio de ti" — isto é, que o alimento seja em si mesmo remédio para os doentes e não precises de remédios; "não haverá mulher que aborte" meshaklá — isto é, que a abundância de Israel não seja "desfilhada" para os exteriores, D'us nos livre; "nem estéril" akará — isto é, que a abundância não se retenha nos mundos superiores, mas desça sempre a abundância dos mundos superiores à "tua terra", isto é, a Israel, chamado "tua terra". "O número de teus dias completarei" — isto é, as sefirot e os brilhos dos mundos superiores, chamados "dias", encherei sempre de abundância para despejar nos inferiores; ou o sentido simples: "o número de teus dias completarei" — isto é, que o Santo bendito seja completará vossos anos, para que prolongueis os dias. "E Meu terror enviarei diante de ti, etc." — isto é, o sentido é assim: quando o homem anda no serviço do Criador, bendito seja, em verdade e se afasta da falsidade, então fica apegado ao Santo bendito seja, pois o nome do Santo bendito seja é chamado "verdade"; e, quando o nome do Santo bendito seja é chamado sobre o homem, então seu terror recai sobre as criaturas; e este é "e Meu terror enviarei diante de ti" — isto é, quando andares em verdade, então o nome do Santo bendito seja é chamado sobre o homem; "e confundirei todo o povo" — isto é, que teu pavor caia sobre todos os povos quando virem que o nome de Havayá é chamado sobre ti e tiverem temor de ti, como acima.

"E enviarei a vespa diante de ti, e expulsará o heveu, o cananeu e o hitita de diante de ti; não o expulsarei de diante de ti em um só ano, para que a terra não fique desolada e se multipliquem contra ti as feras do campo; pouco a pouco o expulsarei de diante de ti, etc." É preciso notar. Eis que a Torá é eterna, e em cada geração e em cada tempo precisamos cumprir toda a Torá, pois por isso é chamada "Torá" Torá, porque nos instrui moré o caminho por onde andemos; e o que o versículo nos ensina com isto nestas gerações? E também é preciso notar que o versículo disse "não o expulsarei de diante de ti em um só ano, para que a terra não fique desolada e se multipliquem contra ti as feras do campo" — pois Ele, bendito seja Seu Nome, é o Senhor de todas as capacidades e poderia fazer que os expulsasse em um ano e não se multiplicassem as feras do campo.

E parece, quanto a isto, que o Santo bendito seja pôs diante do homem dois caminhos e disse: "e escolherás a vida", e deu a escolha e a vontade na mão do homem, para que deteste o mal e escolha somente o bem; e por isso Ele contraiu Sua divindade, bendito seja Seu Nome, para que haja lugar de erro e o homem prevaleça sobre seu impulso e escolha a vida. E eis que, quando o homem quer entrar nos caminhos da Torá e do serviço, e preparou seu coração e clama a seu Pai nos Céus que o ajude, para poder servi-Lo em verdade e em integridade, para fortalecer o bom impulso yetzer hatov sobre o mau impulso yetzer hará, parece-lhe que, se se dedicar a seu serviço por pouco tempo, seu coração será claro e límpido e não danificará mais de modo algum, e poderá dizer "uma flecha nos olhos de Satã"; e, na verdade, não é assim, mas todo dia e todo dia ele tem a guerra do impulso em assuntos diversos, e enquanto o subjuga neste assunto, o impulso prevalece contra ele em outro assunto. E por que será assim, se ele clama com amargura de alma diante do Santo bendito seja que remova dele o coração de pedra, e Ele, bendito seja Seu Nome, é o Senhor de todas as capacidades e poderia repreendê-lo para que não o instigue mais, a fim de que possa servir ao Santo bendito seja com serviço alto e elevado? Mas o assunto é este: o homem está no nível de "o que anda" holech, isto é, que todo dia e todo dia subjuga seu impulso e quebra um pouco seu desejo; e o mau impulso está de pé contra ele, e ele se fortalece mais no serviço de D'us e subjuga mais um pouco o mau impulso; e no dia seguinte ele está de pé contra ele em outro assunto, e o homem prevalece contra ele e subjuga seu impulso, e também com isto subjuga mais um pouco.

Por isso, desde o início, em sua juventude, quando começa a entrar no serviço do Nome, precisa quebrar os desejos materiais; e o homem que já subjugou o mau impulso nestes assuntos precisa examinar-se, para ver se o mau impulso o instiga em algum assunto sutil que, ao que parece, é mandamento e na verdade não é assim, mas ele quer estender-lhe uma armadilha; e quanto mais entra no serviço do Nome, bendito seja, precisa examinar-se mais e mais; mesmo em coisa que é como um fio de cabelo precisa subjugar o mau impulso e prevalecer sobre ele. E por isso o Santo bendito seja é exigente com os justos até a espessura de um fio de cabelo, pois esta é sua guerra com o impulso, porque nas coisas materiais já o subjugaram e isto não é serviço. Por isso ele é o nível de "o que anda", cujo serviço cada dia é maior que o de ontem; e o anjo é o nível de "o que está parado" omed, pois não há entre eles mau impulso algum, e como serve ao Nome, bendito seja, hoje, assim ontem, anteontem e assim amanhã; mas o homem é o nível de "o que anda", que vai crescendo em cada dia e em cada dia no serviço do D'us, bendito seja Seu Nome; e este serviço é deleite diante dEle, bendito seja Seu Nome. Por isso os justos são maiores que os anjos, e sua divisão será no futuro por dentro dos anjos; e o Santo bendito seja fez isto para que prevaleça sobre o mau impulso, para multiplicar sua recompensa, de modo que seja maior que a do anjo.

E se removesse dele o mau impulso logo que começa a entrar no serviço de D'us, então seria anulada dele a escolha e ele também estaria no nível de "o que está parado", como o anjo, que como serve hoje serve amanhã, e o anjo seria maior que ele, pois o anjo é espiritual, e o homem, mesmo que lhe fossem tirados os desejos por completo, ainda é um pouco material, por estar no mundo material; e o Santo bendito seja quer dar mérito a Israel; por isso aguça neles o mau impulso, para que prevaleçam sobre seu impulso e sua recompensa seja muitíssimo maior que a dos anjos. E por meio de quê pode o homem subjugar seu mau impulso? Por ver que, quanto mais se fortalece no serviço de D'us, ainda assim o mau impulso desperta em seu coração assuntos não bons, em assuntos diversos; seu coração se quebra dentro dele e diz: certamente minha intenção não é pura pelos Céus; e faz mais artimanhas contra o mau impulso; e por meio desta humildade se fortalece e subjuga seu impulso pouco a pouco, até subjugá-lo por completo.

E daqui chegamos a explicar os versículos acima: "e enviarei a vespa hatzirá diante de ti, e expulsará o heveu, o cananeu e o hitita" — isto é, por meio da humildade que há em ti expulsarás as três cascas klipot duras; e "vespa" tzira indica a pequenez e é da expressão "jovem sou eu em dias" tzaír anochi layamim; e disse o versículo: "não o expulsarei de diante de ti em um só ano" — isto é, que não os expulsarei de diante de ti de imediato, de uma só vez, isto é, que submetas teu coração e clames diante de Mim que remova de ti o mau impulso; "para que a terra não fique desolada" pen tihyeh haaretz shemamá — isto é, que tuas terras sejam espirituais, e "shemamá" é da expressão "céus" shamayim; e então seria tirada de ti a escolha e estarias no nível de "o que está parado" como o anjo; "e se multipliquem contra ti as feras do campo" — isto é, que o anjo seja maior que tu, e "as feras do campo" são as "feras sagradas" chayot hakodesh, pois os anjos são chamados "feras sagradas", que seriam maiores que tu, pois o anjo é inteiramente espiritual e o homem está no mundo material e há nele algo de material; mas "pouco a pouco o expulsarei de diante de ti" — para que tua recompensa seja maior que a dos anjos; por meio de prevalecer sobre teu impulso todo dia, estás no nível de "o que anda", e sua recompensa será maior que a dos anjos, como acima.

"E veio Moshé e contou ao povo todas as palavras de Havayá e todas as leis, e respondeu todo o povo a uma só voz e disseram: todas as palavras que Havayá falou faremos." Explicou Rashi, de abençoada memória: "todas as palavras" — o mandamento da separação e da delimitação; "e todas as leis" — os sete mandamentos dos filhos de Noach, o Shabat, a honra a pai e mãe, etc., que lhes foram dados em Mará. Já clamaram os antigos dos antigos contra este Rashi, sobre o que explicou que são os mandamentos dos filhos de Noach: por que Ele precisaria repetir-lhes aqui, antes da entrega da Torá, os sete mandamentos dos filhos de Noach? E todos os comentaristas da Torá discordam deste Rashi. E parece-me explicar, segundo o sentido simples, que as palavras de Rashi, de abençoada memória, estão certas, pois há ainda a notar neste versículo, e também na seção Yitro foram ditos estes versículos: na seção "assim dirás", etc., "e respondeu todo o povo", etc., "tudo o que Havayá falou faremos" — deveria ter escrito "tudo o que Havayá nos falar faremos"; o que significa "o que Havayá falou faremos", que é expressão de passado, que dá a entender que Havayá já falou? Não tinham ainda ouvido nada de Havayá.

E mais difícil ainda é o que está escrito aqui, na seção Mishpatim: "e escreveu Moshé todas as palavras de Havayá, etc." — e Rashi explicou: "de Bereshit até a entrega da Torá"; "e madrugou de manhã e edificou um altar, etc., e enviou os jovens, etc., e tomou Moshé metade do sangue, etc., e tomou o Livro da Aliança e leu aos ouvidos do povo, e disseram: tudo o que Havayá falou faremos e ouviremos." É difícil: por que Moshé precisou escrever a Torá de Bereshit até a entrega da Torá antes da entrega da Torá, e depois edificar um altar e oferecer holocausto e sacrifícios de paz, e depois aspergir o sangue sobre o povo, e depois ler diante deles toda a Torá de Bereshit até a entrega da Torá, como está escrito: "e tomou o Livro da Aliança e leu aos ouvidos do povo"? Deveria ter escrito a Torá de Bereshit até a entrega da Torá depois da entrega da Torá, e deveria ter escrito segundo a ordem da Torá; por que precisou escrevê-la antes da entrega da Torá? E também por que precisou ler-lhes a Torá desde o princípio até a entrega da Torá antes da entrega da Torá? E também isto é difícil: que na primeira vez foi dito "tudo o que Havayá falou faremos" e não está escrito "ouviremos", e depois, quando leu diante deles o Livro da Aliança, disseram "faremos e ouviremos".

E parece explicar tudo segundo o sentido simples assim. Eis que todos os sete mandamentos dos filhos de Noach, e também o Shabat, a honra a pai e mãe e as leis, são mandamentos de convenção nimusiot, que a razão obriga, e são também estatutos do Estado, sem os quais é impossível a subsistência do mundo. E é sabido que nós, o povo dos filhos de Israel, somos obrigados a cumprir todos os mandamentos da Torá Sagrada, mesmo os racionais, para fazer a vontade de nosso Criador, e não haverá nenhuma distinção entre nós entre mandamentos racionais e mandamentos de ouvir shimiot, mas todos precisamos cumprir porque nos foram ordenados todos pelo Criador, bendito seja Seu Nome; e assim precisamos cumprir tudo porque somos Seus servos e Ele é nosso D'us, e não por convenção, D'us nos livre, mas por causa da ordem da boca do Criador, bendito seja Seu Nome; e isto é contentamento diante dEle, quando disseram "e faremos Sua vontade". Por isso Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, foi obrigado a repetir aos filhos de Israel, antes da entrega da Torá, os sete mandamentos e os mandamentos de Mará, para que os aceitassem agora por causa do mandamento de nosso Criador, bendito seja Seu Nome, e não por convenção.

E a diferença entre o homem que faz por convenção e o que faz por obediência ao Criador é esta: quando o homem cumpre um mandamento de convenção, cumpre-o todo dia e todo dia igualmente, com uma só intenção, para sustentar o mundo; mas, se cumpre o mandamento por obediência ao Criador, bendito seja Seu Nome, cumpre aquele mandamento todo dia com outra intenção, isto é, a cada dia e a cada dia, quanto mais amor e temor tem diante do Santo bendito seja, cumpre o mandamento com mais ardor, mesmo os mandamentos racionais, como se entende. Por isso repetiu-lhes os sete mandamentos dos filhos de Noach, para que entendessem que ainda não haviam feito mandamento algum para a honra do Criador, bendito seja, senão por convenção, e que agora precisavam aceitar sobre si cumprir mesmo os sete mandamentos dos filhos de Noach por obediência ao Criador, bendito seja, para que entendessem e cumprissem a cada dia e a cada dia a vontade do Criador e chegassem a novos entendimentos a cada dia e a cada dia. Por isso, quando repetiu diante deles os mandamentos que já tinham cumprido e entenderam que não os haviam cumprido como devido, disseram: "tudo o que Havayá falou faremos" — isto é, o que Havayá já falou, isto é, os sete mandamentos dos filhos de Noach, queremos cumpri-los de novo, para a honra de nosso Criador, bendito seja Seu Nome.

E por isso foi dito: "e escreveu Moshé todas as palavras de Havayá" — e acertadamente explicou Rashi: "de Bereshit até a entrega da Torá" — pois precisou que aceitassem agora, de novo, os sete mandamentos e também tudo o que lhes foi dado em Mará, com imersão e aspersão de água e a conclusão da aliança sobre os mandamentos de convenção e os mandamentos de ouvir e toda a Torá. Por isso ofereceu sacrifícios e aspergiu sobre eles o sangue e leu diante deles a Torá de Bereshit até a entrega da Torá, para que aceitassem sobre si agora, de novo, os mandamentos dos filhos de Noach e os demais mandamentos que haviam ouvido até agora da boca de Moshé, para cumpri-los por causa do mandamento do Criador, bendito seja Seu Nome, como acima, e também para aceitar mais mandamentos novos. Por isso, no final, quando leu diante deles a Torá, disseram "faremos e ouviremos" — isto é, que os mandamentos que já havíamos cumprido pelo caminho da razão, agora aceitamos sobre nós cumpri-los por ordem do Criador, bendito seja, e queremos também ouvir mais mandamentos do Criador, bendito seja Seu Nome.

E com isto também se resolve Rashi, de abençoada memória, na seção Yitro, sobre o versículo "neste dia vieram ao deserto do Sinai": Rashi explicou ali: "não foi dito 'naquele dia', mas 'neste dia' — para que as palavras da Torá sejam aos teus olhos como novas todo dia." Este Rashi é surpreendente: ainda não sabiam nada da Torá, pois no dia seguinte Moshé subiu ao alto e no terceiro dia veio e lhes disse a seção "reino de sacerdotes" e o resto da seção; e de onde se aprende daqui, da palavra "este", que as palavras da Torá sejam aos teus olhos como novas? Mas, segundo estas nossas palavras, fica bem: pois eles mesmos entenderam que todos os mandamentos dos filhos de Noach que cumpriram até agora não eram nada, pois tudo era "mandamento de homens ensinado" por convenção; por isso vieram com esta intenção de cumprir daqui em diante de novo, por causa do mandamento do Criador, bendito seja, e com isto serão aos seus olhos como novas de verdade, todo dia e todo dia, como acima.