Beshalach

"E sucedeu que, quando Faraó enviou o povo, etc., D'us não os conduziu pelo caminho da terra dos filisteus, porque estava perto; pois D'us disse: para que o povo não se arrependa, etc.; e os fez rodear, etc., o caminho do deserto do mar de Juncos; e armados subiram, etc." Já os antigos se detiveram nisto: por que no início se diz "o povo" simplesmente, e depois se diz "armados subiram os filhos de Israel" — deveria ter usado a mesma expressão em ambos. Também é preciso entender o que disse "e D'us não os conduziu pelo caminho da terra dos filisteus, porque estava perto, etc." — pois é sabido que, das fronteiras da Terra de Israel, a terra dos filisteus está ao norte da Terra de Israel, e o mar de Juncos ao sul; e assim, se fossem pelo caminho da terra dos filisteus, não iriam de modo algum na direção do mar de Juncos; e eis que o Santo bendito seja quis mostrar-lhes a fenda do mar de Juncos, para que Seu poder se divulgasse a todo o mundo, para que reconhecessem a força de Sua grandeza; e se fossem pelo caminho da terra dos filisteus, não chegariam à direção do mar de Juncos, e não haveria lugar para fender o mar diante deles; e que necessidade há da razão "porque estava perto", visto que o Santo, bendito seja, de todo modo os conduziu pelo caminho do deserto do mar de Juncos, para fender o mar, para que Sua divindade se divulgasse no mundo? Também disseram "para que o povo não se arrependa ao ver guerra", e Rashi explicou: como a guerra do amalequita, etc.; mas, se fossem pelo caminho da terra dos filisteus, não encontrariam de modo algum a fronteira de Amalek, pois Amalek habita na terra do Negev, e eles iriam para o norte e entrariam na Terra de Israel sem nenhuma guerra antes.

E parece dizer que nestes versículos está aludida uma repreensão manifesta aos homens que aproximam a todo aquele que lhes chega às mãos, que se mostram a eles como desejosos de servir a D'us, ainda que seu interior não seja como seu exterior, aproximando-os e dizendo que com isso se multiplica a honra dos Céus; mas na verdade erram nisto, pois não basta que não ajudem em nada no serviço a D'us, mas também confundem os servos de D'us, se estiverem juntos com eles em companhia; e muitas coisas corruptas resplandecem por meio deles. E quem há maior para nós do que Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, pai dos sábios e pai dos profetas, cuja intenção certamente era multiplicar a honra dos Céus ao aproximar a Erev Rav (multidão mista que saiu junto com Israel)? E apesar disso, foram como uma chaga para Israel, e lhes causaram muitos males, como está trazido nos livros sagrados; e até agora eles são a causa da longa duração do exílio e da dureza da escravidão. E estava revelado diante d'Ele, bendito seja, que causariam a Israel muitas coisas corruptas e os confundiriam quanto ao serviço a D'us; mas Ele não quis dizer explicitamente a Moshé, nosso mestre, que os afastasse, porque a escolha é dada na mão do homem, e ele a inclina para onde deseja, e talvez se arrependessem de seu caminho; mas a vontade de D'us não era que Moshé, nosso mestre, os aproximasse.

E eis que, se os filhos de Israel sozinhos saíssem do Egito, e o Erev Rav não estivesse apegado a eles, o Santo bendito seja os teria conduzido imediatamente à Terra de Israel pelo caminho da terra dos filisteus, porque estava perto, e ali é o objetivo final do serviço, e não precisariam dos prodígios do mar, do maná, e da entrega da Torá no deserto, pois a Casa Escolhida (o Templo de Jerusalém) é a mais excelsa de todas as excelências, como pensa o autor da hagadá — "o último, o último é o mais amado" — que é a construção da Casa Escolhida. Mas o Santo bendito seja previu que, se viessem imediatamente à Terra de Israel com o Erev Rav em seu meio, brotariam para Israel muitos tropeços maus, D'us nos livre; por isso os fez rodear pelo caminho do deserto do mar de Juncos, talvez, ao verem que o deserto os havia fechado, e que Faraó e seu exército os perseguiam com suas carruagens e cavaleiros, e também vissem a guerra de Amalek, por isso dessem atenção para voltar atrás, e se dispersassem todos os que praticam a iniquidade. E é sabido dos livros que, em todo lugar onde se diz "o povo" simplesmente, seu sentido é o Erev Rav; e esta é a explicação do versículo "e D'us não os conduziu, etc., pois D'us disse: para que o povo não se arrependa" — a explicação é que, por isso, não os conduziu pelo caminho próximo da terra dos filisteus, porque ali não veriam coisa alguma que os assustasse, para que dessem atenção a voltar atrás; por isso os fez rodear, para que não se arrependessem ao ver guerra, isto é, a guerra de Faraó e também a guerra de Amalek, e voltassem ao Egito, e se separassem dos filhos de Israel; e a medida do versículo é esta: que por isso não os conduziu pelo caminho dos filisteus, e os fez rodear pelo caminho do deserto, para que não fosse útil que o povo se arrependesse e voltasse. E o versículo conclui, dizendo: "e armados subiram os filhos de Israel da terra do Egito" — a explicação é que não assim eram os filhos de Israel: eles estavam preparados para o serviço de seu Criador, e estavam apegados ao mundo do arrependimento; e este é o sentido de "e armados subiram os filhos de Israel" — que estavam apegados ao Portão Cinquenta (shaar hanun, o portão do arrependimento), que é o mundo do arrependimento, e fizeram teshuvá verdadeiramente.

"E sucedeu, etc." Cabe aludir ainda neste versículo, adiantando que se deve notar que em todas as parashiot o Santo bendito seja os chamou "Meu povo" — "envia Meu povo" e "que Me sirvam" — e aqui disse "quando Faraó enviou o povo" simplesmente. Também cabe notar o que disse "e armados subiram os filhos de Israel" — o que nos ensina com isto? E Rashi explicou: "chamushim" não é senão "armados"; e isto também não é compreensível, por que precisaram se armar. E parece, segundo o sentido simples, como dissemos acima, que "o povo" simplesmente se refere ao Erev Rav, que subiu com eles, e eles são difíceis para Israel como uma chaga, e são aquela "mistura má" que sempre incita e desvia Israel do serviço de D'us; e foram eles que fizeram o bezerro de ouro; e enquanto ainda restam deles no mundo, a redenção se atrasa por nossos pecados. E está nos livros sagrados que o homem pode reconhecê-los, e é obrigado a apressar-se contra eles, para fazer guerra com eles, para que não seja arrastado atrás deles, D'us nos livre. E a verdade é que a intenção de Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, era boa e para o nome dos Céus; mas eles não agiram senão aparentemente, por temor e medo de que lhes fizessem mal quando viram as forças e os prodígios, e temeram por suas vidas e se converteram; mas o Santo bendito seja vê e observa, e viu que eles desejariam separar Seu povo Israel d'Ele, bendito seja; por isso não quis conduzi-los pelo caminho da terra dos filisteus, porque a klipá (casca, força impura) dos filisteus está próxima da klipá do Egito, e é dura; e se os conduzisse por ali, a mistura má se fortaleceria, e incitariam Israel, D'us nos livre, a afastar-se d'Ele, bendito seja, até que não fosse possível que retornassem em arrependimento. E se, quando os conduziu pelo caminho do deserto do mar de Juncos, e viram a fenda do mar e a grandeza dos prodígios que lhes foram feitos, e apesar disso fizeram Israel pecar — tanto mais se os tivesse conduzido pelo caminho dos filisteus, onde a klipá é dura e próxima da klipá do Egito, D'us nos livre, não haveria recuperação para os inimigos de Israel (eufemismo para o próprio Israel). E ainda que o Santo bendito seja os tenha conduzido pelo caminho do deserto do mar de Juncos, mesmo assim os filhos de Israel precisaram armar-se contra eles, para que não os vencessem.

E isto é o que disse: "e sucedeu, quando Faraó enviou o povo" — isto é, o Erev Rav, que são "o povo" simplesmente, que também eles foram então com Israel; "e D'us não os conduziu pelo caminho da terra dos filisteus, porque estava perto" — a explicação é que a impureza da terra dos filisteus e suas klipot está próxima da terra do Egito; "pois D'us disse, etc., ao verem guerra, e voltem ao Egito" — a explicação é que, ao verem a guerra do impulso (yetzer) da terra dos filisteus, também eles se arrependeriam, e se afastariam de D'us, e incitariam e desviariam Israel a voltar ao Egito (isto é, que retornassem à klipá do Egito e a sua impureza). E se, quando os fez rodear por um caminho tortuoso e viram os prodígios da fenda do mar de Juncos, disseram "demos uma cabeça (voltemos ao Egito)", tanto mais se fossem pelo caminho da terra dos filisteus, onde o fortalecimento das klipot é tanto mais forte, que a mistura má os teria feito pecar; por isso os fez rodear pelo caminho do deserto do mar de Juncos. E, apesar disso, "armados subiram os filhos de Israel", que se armaram contra o Erev Rav, para não serem arrastados atrás deles. E no Midrash Rabá está dito: "e armados" — um em cada cinquenta subiram; e cabe aludir nisto que no versículo Shemá Israel há vinte e cinco palavras, e nós o lemos duas vezes por dia — eis que são cinquenta letras; e isto é "um em cada cinquenta subiram" — alude à palavra "echad" (um) do versículo Shemá Israel, que duas vezes por dia soma cinquenta letras, e alude a que se armavam contra o Erev Rav por meio de receberem sobre si o jugo do Reino dos Céus duas vezes por dia.

"E Havayá ia diante deles de dia, numa coluna de nuvem, para guiá-los pelo caminho, e de noite numa coluna de fogo, etc." Cabe aludir nisto: eis que os mandamentos são chamados pelo nome "dia", e as transgressões são chamadas pelo nome "noite"; e o versículo nos ensina que, se o homem cumpre um mandamento, não deve reter para si o mérito de tê-lo cumprido de modo correto e adequado; ainda que o tenha cumprido com grande desejo e na chama ardente do temor e do amor, apesar disso deve considerar que ainda não o cumpriu em plenitude, e que não brilha tanto. E ao contrário, quando cometeu uma transgressão leve, esta será a seus olhos como grave, como se a tivesse cometido no calor do fogo do impulso e com grande desejo; e por meio disto acrescentará coragem para se fortalecer no cumprimento dos mandamentos, para cumpri-los com mais desejo, pelo nome dos Céus e sem nenhuma intenção estranha; e fugirá da transgressão, e arderá nele o fogo do zelo para vingar-se de si mesmo, fazendo teshuvá verdadeira sobre seus pecados, pois o pecado se engrandecerá a seus olhos. E o homem que tem isto é aquele que anda nos caminhos de D'us e corrige seus atos como convém.

E é isto que se deve apoiar no versículo: "e Havayá ia diante deles" — a explicação é que os servos de D'us, que põem D'us diante de seus olhos sempre; "de dia, numa coluna de nuvem" — a explicação é que os mandamentos que fazem, que são a categoria do "dia", eles os consideram como ainda tendo escuridão, como nuvem, porque sempre encontram falta em seu serviço; "e de noite, numa coluna de fogo" — a explicação é que, sobre as transgressões que fizeram, que são a categoria da "noite", está cheio de fogo de vingança contido em seus ossos, e se fortalece para fazer teshuvá como se a tivesse cometido no calor do fogo do impulso — ainda que seja uma transgressão pequena, considera-se a si mesmo como grande. E este é o sentido de "andar de dia e de noite" — que, por meio disto, ele corrige seus atos, fortalecendo-se no cumprimento dos mandamentos e fazendo teshuvá sobre as transgressões.

"E Havayá endureceu o coração de Faraó, etc.; e os filhos de Israel saíam com mão erguida." Eis que a expressão "com mão erguida" não é compreensível, pois seu sentido dá a entender que saíram com orgulho e cabeça erguida, D'us nos livre; mas parece que alude ao que disseram no Zohar Sagrado, e seu texto é: "vem e vê: quando Israel saiu do Egito, seu espírito estava quebrado dentro deles, e ouviam aqueles louvores e não conseguiam se alegrar; e no momento em que todas as multidões e carruagens saíram com a Shechiná, todos elevaram louvores e cânticos diante do Santo bendito seja, e o Santo bendito seja despertou o espírito de Israel, etc., e a voz dos louvores que ouviam os fazia alegrar-se e aquietar-se em seu espírito, etc." E isto está aludido aqui: "e os filhos de Israel saíam com mão erguida" — ramá (erguida) é acróstico de "rinat malachei hasharet" (o canto dos anjos ministrantes); isto é, que por meio do canto dos anjos ministrantes e da canção que disseram, por meio disto sua saída foi com alegria.

"E Faraó se aproximou; e os filhos de Israel levantaram os olhos, e eis que, etc.; e disse Moshé ao povo, etc." Eis que cabe entender a expressão "e os filhos de Israel levantaram os olhos", cujo sentido é que olharam para diante de si — mas como viram que o Egito viajava atrás deles? Deveria ter dito "e os filhos de Israel olharam para trás e eis, etc." Segundo, disseram "e eis que o Egito viajava atrás deles, e temeram muito" — a palavra "atrás deles" parece supérflua, e seu sentido indica que o principal do temor era por estarem atrás deles; mas, se viessem contra eles e o mar estivesse atrás deles, teriam mais razão para temer! Terceiro, a palavra "ficai firmes" (hityatzvu) parece supérflua. E ainda cabe notar o versículo "e disse Havayá a Moshé: por que clamas a Mim?" — onde encontramos que Moshé tenha orado então, ou que tenha dito a Israel para clamar eles mesmos? Ao contrário, disse-lhes "ficai firmes, etc."! E no Zohar Sagrado, sobre o versículo "por que clamas a Mim", está dito: "não é tempo de oração" — e isto é espantoso.

E adiantaremos a explicação dos versículos "e partiu o anjo de D'us, etc.", "e veio entre o acampamento, etc.", "e estendeu Moshé, etc." Eis que está dito que nestes três versículos está entrelaçado o Nome de Setenta e Duas Letras, e por meio dele saiu Israel do Egito; e no Zohar Sagrado está escrito que os nomes de "vayisa" (e partiu) estão em sua ordem, os nomes de "vayavo" (e veio) estão invertidos, e os de "vayet" (e estendeu) em sua ordem. Também está no Midrash: "vayisa" é Avraham, "vayavo" é Yitzchak, "vayet" é Yaakov — e é preciso entender estas palavras. Ainda está no Midrash que, por mérito de Avraham, o mar se fendeu para Israel, e assim por mérito de Yitzchak, e assim por mérito de Yaakov; e cabe explicar tudo isto. Eis que Avraham é chamado "homem de chessed", que atraía benevolências sobre todo o mundo, e em particular sobre a assembleia de Israel; e as benevolências são as cinco Havayot (configurações do Nome) de misericórdia, cuja soma é cento e trinta. E Yitzchak é a categoria do temor, para saber que há juízo e há Juiz; e precisamos adoçar as forças rigorosas (guevurot) em sua raiz, para que não saiam de modo algum contra a assembleia de Israel. E Yaakov é o ferrolho central, que é misericórdia, e adoça os julgamentos em sua raiz e atrai misericórdia sobre a assembleia de Israel.

E eis que se disse: "águas" — isto é Avraham; "águas" alude ao chessed, pois assim como é da natureza da água ir de cima para baixo em ordem, com grande expansão, assim é necessário que as benevolências se estendam sobre a assembleia de Israel de cima para baixo sem demora. E eis que a raiz da palavra "vayisa" não é senão "sa" (carrega), pois as duas primeiras letras, que são vav e yud, são a ação; e este é o sentido de "vayisa é Avraham", que atraía sobre a assembleia de Israel as cinco Havayot de misericórdia, que somam em guematria cento e trinta, como o valor de "sa". E por isso os nomes deste versículo estão em sua ordem, em expansão, como as águas, que aludem ao chessed. E "fogo" alude às forças rigorosas, atributo de Yitzchak, pois assim como é da natureza do fogo subir para cima, assim é preciso elevar as forças rigorosas e adoçá-las em sua raiz, para que não saiam de modo algum; por isso os nomes de "vayavo" estão invertidos, nas letras tav-shin-resh-kuf, que aludem às forças rigorosas, como é sabido, e é preciso elevá-las e adoçá-las em sua raiz. "Vayet" é Yaakov, o ferrolho central, que atrai misericórdia sobre a assembleia de Israel e adoça os julgamentos em sua raiz, e isto também é expansão; por isso os nomes de "vayet" também estão em sua ordem.

E eis que está escrito: "e Havayá D'us construiu a costela", e nossos sábios, de abençoada memória, explicaram e ensinaram que o Santo bendito seja criou o homem com dois rostos (du-partzufim), e depois os serrou; e eis que a intenção da "serragem" à qual dirigimos toda a atenção de nosso rosto em todos os Dias Temíveis é que a união seja face a face. E nos escritos do Ari, de abençoada memória, está dito que, se a criação fosse desde logo face a face, D'us nos livre, não haveria recuperação; e a razão disto também está ali, mas apenas de modo velado, e precisamos explicar a razão: porque em todos os mundos há interioridade e exterioridade, apenas que a exterioridade que está no mundo superior é a interioridade no mundo abaixo dele, e assim de mundo em mundo até o fim de todos os mundos; e os atos dos justos o comprovam, como vemos com nossos próprios olhos que sua comida, sua bebida e sua fala materiais são mais direcionados neles do que aquilo que nós direcionamos em nossa Torá e em nossa oração. E eis que, na interioridade mesma, é impossível que ali haja apego das forças externas (chitzonim); apenas na exterioridade dos mundos é que há apego das forças externas. Também vemos isto: quando dois amigos se encontram para se alegrar, sentam-se face a face, porque a alegria vem da forma, isto é, da interioridade que repousa sobre o rosto, e a forma é a imagem de D'us, onde há testa, olhos, barba e semelhantes; por isso é impossível que ali haja tanto apego das forças externas. Mas nas costas quase não há sequer distinção de membros, e as forças externas podem apegar-se ali, D'us nos livre. E por isto, se a criação fosse desde logo face a face, e houvesse ali costas, então o apego das forças externas seria muito grande, ao ponto de não haver recuperação, D'us nos livre; por isso foram criados dois rostos, costas com costas, para que não houvesse costas expostas, e não houvesse apego para as forças externas. E é a isto que aspiramos, que haja a depuração dos mundos, quando for da vontade d'Ele, bendito seja, e então as forças externas serão anuladas (como diz o versículo: "e farei passar o espírito de impureza da terra"), e a união será face a face.

E eis que, no Egito, havia tal apego das forças externas que era impossível sair do exílio e merecer a fenda do mar de Juncos; apenas que o Santo bendito seja, na abundância de Suas misericórdias, agiu por Sua causa e lhes fez brilhar a interioridade de Sua divindade mesma, do Antigo Sagrado (Atika Kadisha), onde não há sequer a categoria de masculino e feminino, e derramou a interioridade de Sua divindade também nas costas; e com isso se anulou o apego das forças externas também das costas, e o mar se fendeu para eles. E agora viremos à explicação dos versículos: "e os filhos de Israel levantaram os olhos, e eis que o Egito viajava atrás deles" — isto é, que viram que havia apego das forças externas nas costas, e esse é o sentido de "atrás deles"; "e temeram muito, e clamaram os filhos de Israel a Havayá, etc."; "e disse Moshé ao povo: não temais, ficai firmes" — é da linguagem de "estar de pé", e não há "estar de pé" senão a oração; e eis que cânticos e louvores são chamados "oração sentada", e a oração sussurrada (Amidá) é "oração de pé", e é o conselho que lhes deu, que orassem a oração de pé, que é a unificação que fica de pé diante de D'us, e está no mundo do pensamento, onde não há fala alguma; e este é o sentido de "e vós vos calareis" — que estivessem, no momento da oração, num mundo onde não há fala. E Moshé pensava que, por meio desta oração e desta unificação, o mar se fenderia; e este é o sentido de "e disse Havayá a Moshé: por que clamas a Mim? — não é tempo de oração" — isto é, que por meio desta unificação não se anularia o apego das forças externas, senão que depende do Antigo (Atika), que se revele o Atika, isto é, a interioridade mesma, e com isso se anularia o apego das forças externas completamente. E isto é "e partiu o anjo de D'us que ia diante do acampamento de Israel, e foi atrás deles" — isto é, que o Santo bendito seja fez brilhar a interioridade de Sua divindade, bendito seja, mesmo nas costas; e isto é "e partiu a coluna de nuvem de diante deles, e ficou atrás deles". E isto é "e veio entre o acampamento do Egito e o acampamento de Israel" — que se anulou o apego das forças externas, por meio do que o versículo explica: "e era a nuvem e a escuridão, e iluminava a noite" — isto é, que o Santo bendito seja fez brilhar a claridade de Sua divindade mesmo na escuridão das forças externas. "E Havayá conduziu o mar com um vento leste forte a noite toda" — vento leste é o vento primordial do mundo; "forte" alude à grande claridade que brilhou em toda a escuridão das forças externas, e se anulou seu apego; e por isso "e tornou o mar em terra seca, etc."

"Por via de alusão" — "E Faraó se aproximou, etc.; e temeram muito, e clamaram os filhos de Israel a Havayá; e disseram a Moshé: acaso não havia sepulcros no Egito, que nos tomaste, etc.?"; "e disse Moshé ao povo: não temais, etc.; Havayá lutará por vós, e vós vos calareis." Cabe notar a dificuldade que todos os comentaristas, antigos e recentes, notam: qual foi o temor que os filhos de Israel sentiram ao verem os egípcios os perseguindo, se o Santo bendito seja já lhes havia anunciado de antemão que assim seria, que os perseguiriam, e "serei glorificado por meio de Faraó e de todo o seu exército, etc."? Por que caiu sobre eles este temor, que clamaram a D'us? Segundo, cabe notar que, uma vez que se vê do versículo que clamaram a D'us, retomando o ofício de seus pais, o que significa "e disseram a Moshé: acaso não havia sepulcros, etc.", que parece uma queixa contra Moshé, e não encontramos que tenham sido punidos por isto? Terceiro, o que significa a expressão "acaso não havia", quando deveria ter dito "acaso não há sepulcros, etc."? Quarto, o que lhes disse "e vós vos calareis" — por que calariam diante de um milagre tão grande a ser feito para eles? E parece explicar segundo o sentido simples assim: eis que é sabido de todos os livros sagrados que o homem não deve temer coisa alguma, senão apenas a D'us, Criador de todos os mundos; e por conseguinte, quando o homem teme a D'us, não teme coisa alguma que assuste, pois todos os tipos de temores que existem no mundo são para despertar a si mesmo ao temor da Grandeza de D'us; e assim, quando o homem tem temor da Grandeza de D'us, bendito seja, não teme coisa alguma no mundo, pois é impossível que coisa alguma que assuste domine sobre o homem que teme a D'us, bendito seja. E também é sabido que aquele que tem sempre sobre si o temor dos Céus atrai sobre si a santidade de Sua divindade, bendito seja, e chega a grande apego a D'us, bendito seja, até quase deixar de existir, e não vê nem ouve coisa alguma que assuste no mundo, pois está apegado ao Nada (Ayin), isto é, ao Ein Sof, bendito seja, chamado no Zohar Sagrado "atributo Nada", e dali atrai sobre si grande santidade; e isto é "do Nada virá meu socorro", como está explicado nos Tikkunei Zohar Sagrado, veja ali.

E agora viremos à explicação dos versículos acima mencionados: eis que é sabido que, quando Israel saiu do Egito, chegou a grande apego a D'us, bendito seja, como está dito: "e vos levei sobre asas de águias, e vos trouxe a Mim" — "a Mim" precisamente, isto é, que chegaram a grande apego a D'us mesmo; e este era todo o propósito deles ao sair do Egito, que estivessem apegados a D'us, e por conseguinte não teriam nenhum temor exterior de coisa alguma; mas, quando chegaram ao temor exterior, então viram que ainda não estavam apegados ao atributo Nada. E isto é a explicação do versículo: "e Faraó se aproximou, etc., e temeram muito" — que caiu sobre eles o medo do Egito; então entenderam que ainda não estavam apegados a D'us como convém, pois, se estivessem verdadeiramente apegados a D'us, não teria caído sobre eles nenhum temor exterior; e quando viram que temiam o Egito, então clamaram a D'us sobre isto, isto é, que fizeram teshuvá sobre o fato de terem temor exterior e ainda não terem chegado ao atributo Nada, como acima. E isto é o que disseram a Moshé: "acaso não há Nada, etc." — isto é, que ainda não chegamos ao atributo Nada, para estarmos apegados a D'us mesmo no atributo Nada; para que saímos do Egito? Melhor lhes seria ter sepulcros no Egito do que estar no deserto sem um apego tão grande como este. Por isso Moshé lhes disse: "ficai firmes, etc.; Havayá lutará por vós, e vós vos calareis" — isto é, que chegassem ao atributo Nada, isto é, a um grande apego, que quase houvesse a anulação da existência por causa da revelação de Sua divindade, bendito seja, ao ponto de quase não haver em vós força de fala por causa do grande apego; e este é o sentido de "e vós vos calareis". E fique compreendido.

"E os filhos de Israel levantaram os olhos, etc., e temeram muito, e clamaram, etc.; e disse Moshé ao povo: não temais, ficai firmes e vede a salvação de Havayá, etc." Cabe entender qual foi o temor deles, se já sabiam disto, que o Egito os perseguiria e que seriam salvos deles; e por isso lhes ordenou que voltassem e acampassem diante de Pi-Hachirot. Mas cabe dizer nisto: eis que nossos olhos veem que, no momento em que um homem de Israel se encontra em uma angústia que não deveria vir, ele recebe sobre si o jugo do Reino dos Céus e diz "Shemá Israel"; e este costume é praticado entre a totalidade de nosso povo, e todo costume de Israel é Torá, e é necessário atentar de qual raiz isto se ramificou. E parece dizer isto, atentando ainda para o essencial do mandamento do Shemá, cujo mandamento é dizê-lo com entrega da alma; e se o assunto da entrega da alma é apenas estar preparado para santificar Seu Nome, bendito seja, no momento em que vier a uma provação, eis que é difícil: pois o mandamento do Shemá é um mandamento permanente; e assim, quando Israel habitava em sua terra, e nenhuma nação nem língua os dominava, quem os forçaria a romper sua aliança, D'us nos livre? E com o que cumpriram então o mandamento da entrega da alma? Mas o essencial do assunto da entrega da alma é o momento em que o homem recebe sobre si o jugo dos Céus com grande amor e grande anelo, e apega seu pensamento à luz do Ein Sof, bendito seja; e do vigor de seu amor e apego à luz superior, e vendo que o repouso é bom, sua alma anseia e se consome por permanecer apegada à Sua luz, bendito seja, e deseja retornar a seu Senhor pela abundância de doçura e suavidade do amor a D'us, bendito seja. E eis que o homem que tem isto, e esta é sua adoração, não precisa chegar a uma provação, pois seu pensamento já está apegado e sua alma se deleita em Sua luz, bendito seja; e mesmo sem a provação, é-lhe agradável permanecer apegado ao Ein Sof, bendito seja, e entregaria seu nefesh, ruach e neshamá até que a separação lhe seja difícil, e a separação do mundo baixo lhe pareça leve. E eis que este é o propósito geral das intenções dos filhos de Israel ao dizerem "Shemá Israel" no momento em que se angustiam, D'us nos livre; pois todos os acontecimentos do homem são provações da parte d'Ele, bendito seja: se poderá receber sobre si a provação, por ser servo de D'us; e por isso é correto que diga "Shemá Israel" e intencione: se D'us o prova, se ele pode receber Seu serviço, eis que está pronto para receber Sua divindade por excesso de amor, e para permanecer apegado à luz superior. E este é o sentido de nossa oração no Shabat, na oração da tarde: "e por seu repouso santificarão Teu Nome" — isto é, que no momento de seu repouso santificarão Teu Nome, e por abundância de tudo, e não em meio à angústia, D'us nos livre; pois o serviço que vem em meio à angústia é serviço de temor, e ainda não é serviço completo, pois o essencial do serviço é do amor.

E isto é a intenção do versículo: "e levantaram, etc., e temeram muito" — que chegaram aos graus do temor de D'us; "e clamaram os filhos de Israel a Havayá" — que oraram a partir do temor; e em tal oração ainda pode o atributo do Juízo, D'us nos livre, dominar, porque provém do atributo de Guevurá. "E disse Moshé ao povo: não temais" — que não orassem a partir do temor; "ficai firmes e vede, etc." — que estivessem no grau dos anjos, que se chamam "os que estão de pé" (nitzavim), para que servissem a D'us por amor, como os anjos; e por meio disto, "e vede a salvação de Havayá", pois, uma vez que recebessem sobre si o jugo de Seu reinado, bendito seja, e entregassem suas almas por grandeza de amor, como acima, não seria necessário provar-vos, e sereis salvos rapidamente.

"E disse Havayá a Moshé: por que clamas a Mim? Fala aos filhos de Israel, que partam, etc." E está no Zohar Sagrado: "por que clamas a Mim? — não é tempo de oração; 'a Mim' precisamente — depende do Antigo (Atika)." E esta afirmação é fechada; e adiantemos o versículo "Havayá lutará por vós, e vós vos calareis" — a palavra "vós vos calareis" não tem explicação; e de passagem explicaremos também o versículo "e disse Havayá a Moshé: eis que farei chover para vós pão dos céus, etc." E o assunto é que o essencial do serviço de D'us é fazer todos os assuntos com grande ardor e grande anelo, para que se anseie apegar-se às luzes superiores, como a mulher que anseia por seu marido; com isso ela eleva as mayin nukvin (águas femininas) e unifica os mundos de baixo para cima, e se revela contra elas as mayin duchrin (águas masculinas), e atrai boas influências e misericórdias simples sobre a assembleia de Israel. E eis que o homem cujo serviço é neste caminho, e apega-se aos mundos superiores, pode sentir em si mesmo despertares dos mundos superiores; e nos dias comuns não sentirá isto senão por um único momento, ao estar de pé na oração; e no Shabat, em que a unificação se faz "dele para ele", então há elevação dos mundos, e pode sentir isto todo o dia do Shabat.

E eis que, se D'us nos livre, quando os atos dos de baixo não estão retos, e o Santo bendito seja quer beneficiar Seu povo Israel, fazer-lhes prodígios e maravilhas, Ele desperta a unificação "dele para ele" (mine u-vei), para que se revele o mayin duchrin, e opere prodígios e maravilhas para Israel. E eis que, por meio do despertar de baixo (itaruta dil'tata), eleva-se o mayin nukvin até Malchut, e Malchut eleva o mayin nukvin ao mundo acima dela, e assim de mundo em mundo até Biná; e de Biná para cima não está no poder de homem algum elevar mayin nukvin, e ali é necessário que haja a unificação "dele para ele" — isto é, que Biná eleve o mayin nukvin ao mundo acima dela, e assim de mundo em mundo até o Atika, e se revele o mayin duchrin, e por meio disto se operam prodígios e maravilhas para Israel; e despertar o segredo do Atika é impossível por meio do homem, senão que se desperta esta unificação "dele para ele", como acima. E eis que encontramos que o pão é chamado "mulher", como diz o versículo "pão da mulher (ishá), aroma agradável". E eis que, no momento da fenda do mar de Juncos, havia acusação contra Israel, como está na Guemará, que o atributo do Juízo disse diante do Santo bendito seja: "estes são idólatras, etc.", e foi necessário despertar o segredo do Atika, para que as forças rigorosas se adoçassem em sua raiz, e se derramassem sobre eles grandes benevolências e misericórdias simples, para que o mar se fendesse diante deles. E quando os filhos de Israel viram que o mar estava fechado diante deles e Faraó os perseguia, retomaram o ofício de seus pais, e clamaram a D'us; mas por meio de sua oração não era possível que o mar se fendesse diante deles, pois pelo despertar de baixo não se elevam os mayin nukvin senão até Biná, como acima; e eles precisavam que se despertasse sobre eles misericórdia do mundo superior, e que Biná elevasse os mayin nukvin ao mundo mais elevado que ela, etc., até o Atika; e foi necessário que o Santo bendito seja fizesse a unificação "dele para ele", como acima. E isto é a explicação do versículo "por que clamas a Mim? — não é tempo de oração" — isto é, que agora não é tempo de orar, pois não se operará por meio da oração que se fenda o mar para eles, pois pelo despertar de baixo não se elevam os mayin nukvin senão até Biná, e eles precisavam de uma unificação mais elevada, que não está no poder do homem despertar; "e Eu preciso despertar a unificação 'dele para ele'"; e isto é "a Mim" precisamente — isto é, que esta unificação depende de Mim; "depende do Atika" — isto é, que a Shechiná elevará os mayin nukvin ao mundo acima dela, e assim de mundo em mundo até o Atika, e dali se revelará o mayin duchrin, e por meio desta unificação o mar se fenderá diante deles; e isto é impossível por meio do homem, senão "dele para ele", como acima. E isto é o que Moshé disse a Israel: "Havayá lutará por vós, e vós vos calareis" — isto é, "lechem" (pão) é a categoria da nukva (feminino), como acima, e "Havayá" fará a unificação "dele para ele"; "e vós vos calareis" — isto é, calareis de orar, pois não operareis com vossa oração.

E isto é "e disse Havayá a Moshé: eis que farei chover para vós pão dos céus" — a explicação é que, quando Israel chegou ao deserto de Sin, está escrito "e murmurou toda a congregação dos filhos de Israel", e queixavam-se de Moshé por tê-los tirado do Egito, como diz o versículo "quando estávamos sentados junto à panela de carne, etc."; e estavam na categoria de "pequenez" (katnut), e não tinham capacidade de elevar mayin nukvin; e foi necessário que o Santo bendito seja fizesse a unificação "dele para ele", para que descesse o maná para Israel, que era de um mundo elevado, comida dos anjos; e isto é "eis que farei chover para vós pão dos céus" — isto é, que fará a unificação "dele para ele" sem despertar de baixo, para que descesse o maná para Israel.

"E tu, ergue teu cajado, e estende tua mão sobre o mar, e fende-o." Cabe aludir nisto: eis que é sabido nos livros sagrados que o versículo Shemá Israel e "Baruch Shem Kevod Malchuto Leolam Vaed" é a unificação superior; e no versículo Shemá há vinte e cinco letras, e em "Baruch Shem" há vinte e quatro letras, e ambos somam quarenta e nove, correspondendo aos quarenta e nove portões de Biná que foram dados a Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele. E ainda que se diga na Guemará que Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, não disse "Baruch Shem" — isto é apenas porque não foi escrito em nossa Torá Sagrada; mas oralmente também o disse, e foi transmitido a ele na Torá Oral. E eis que já adiantamos que, por meio de Israel unificar o Santo bendito seja com grande amor, eles são salvos por meio disto de todos os seus inimigos. Mas o grau de Moshé, nosso mestre, superou o de todos; e por isso o Santo bendito seja lhe ordenou: "ergue teu cajado" — da linguagem de "eu ergui minha mão a Havayá", linguagem de oração; "teu cajado" são as quarenta e nove letras do Shemá, que precisas unificar o Nome; "e estende tua mão sobre o mar" — "mar" (yam) soma cinquenta; e isto é "e fende-o" — que fendas o mar, e serão duas vezes vinte e cinco, correspondendo ao versículo do Shemá da manhã e ao versículo do da tarde; e isto é "e vieram os filhos de Israel dentro do mar" — que entrariam entre os dois Shemás, e por meio disto seriam salvos, pois o Shemá os protegeria.

"E partiu o anjo de D'us que ia diante do acampamento de Israel, e foi atrás deles; e partiu a coluna de nuvem de diante deles, e ficou atrás deles. E veio entre o acampamento do Egito e o acampamento de Israel; e era a nuvem e a escuridão, e iluminava a noite, e não se aproximou um do outro a noite toda. E estendeu Moshé sua mão sobre o mar, e Havayá conduziu o mar com um vento leste forte a noite toda, e tornou o mar em terra seca, e as águas se fenderam." E está no Zohar Sagrado que nestes três versículos estão aludidos os Setenta e Dois Nomes, e este é o segredo da fenda do mar de Juncos. E convém atentar: se nestes versículos estão aludidos os setenta e dois Nomes, por meio dos quais Nomes sagrados o mar se fendeu diante dos filhos de Israel, presumivelmente também a explicação destes versículos indica o segredo da fenda do mar de Juncos, e precisamos entender como se explicam estes versículos sobre o segredo da fenda do mar. Também é difícil: está no Zohar Sagrado que estes três versículos — "vayisa", "vayavo", "vayet" — "vayisa" é Avraham, "vayavo" é Yitzchak, "vayet" é Yaakov; é difícil, pois Yaakov é o ferrolho central entre Yitzchak e Avraham, e assim deveria o versículo "vayet" estar no meio, que alude a Yaakov, que é o ferrolho central. Também há que resolver a dificuldade do Zohar Sagrado: por que o versículo "vayet" está todo em ordem reta, se Yaakov é misturado de ambos, e deveria ter metade em ordem reta e metade invertida?

E adiantemos o versículo: "agora se dirá a Yaakov e a Israel: o que operou D'us?" — e nossos sábios, de abençoada memória, explicaram: no futuro os justos estarão em sua partição à frente de D'us, e perguntarão a eles: "o que operou D'us?, etc." E para entender o assunto: eis que o Emanador contraiu Sua divindade, bendito seja, e criou os mundos, como já nos alongamos sobre isto em vários lugares, e está trazido nos livros; e está nos escritos do Ari, de abençoada memória, na Mishnat Chassidim, que o mundo do Trono, que é o mundo da Beriá, e o mundo dos anjos, que é o mundo da Yetzirá, e o mundo da Assiyá, há neles mistura de bem e mal — isto é, no mundo da Assiyá o refugo é mais que o alimento, e a santidade que nele há está oculta; e no mundo da Yetzirá também há mistura de bem e mal, apenas não como no mundo da Assiyá; e no mundo da Beriá o refugo que nele há é muito pouco, palavras dele. E eis que, em todos os mundos ABIA, as forças externas mamam da santidade, como o assunto do "eletro brilhante" (chashmal nogah); e se os atos dos de baixo, D'us nos livre, não são de bom procedimento, eles dão força, D'us nos livre, ao lado do Outro Lado (sitra achra), que mamam da santidade e fazem uma cortina e separam, D'us nos livre, e acusam Israel; e é necessário que o homem fortaleça a força da santidade por meio da retidão de seus atos, tanto que em todos os mundos ABIA se dissolva o apego das forças externas, para que não mamem da santidade, e eleve as centelhas sagradas de entre as klipot; e então não há Satã nem mal encontro para acusar, e os justos, por meio de unificações, atraem a luz do Ein Sof, bendito seja, sobre todos os mundos, e o apego das forças externas se anula, e não têm força para mamar da santidade.

E isto é "cheios de brilho, e emitem esplendor formoso" — "seu brilho" em todo o mundo se alegram em sua saída e se alegram em sua vinda, fazem com temor a vontade de seu Dono — isto é, que os justos, por meio de sua unificação, atraem a luz do Ein Sof sobre todos os mundos, e se enchem do brilho da luz de Sua divindade, bendito e louvado seja, e emitem esplendor — isto é, que fazem sair o esplendor (nogah), para que não mame da santidade; "emitem" é da linguagem de "e obteve favor de Havayá"; e eles elevam as centelhas sagradas — e isto é "se alegram em sua saída", isto é, que as centelhas sagradas se alegram em sua saída de dentro da profundidade das klipot, "e se alegram em sua vinda" — isto é, que se alegram em sua vinda à santidade; e então "fazem com temor a vontade de seu Dono". E o homem que é assim, que se purifica completamente por meio da retidão de seus atos, e separa as forças externas da santidade em todos os mundos ABIA, ele se eleva e se apega ao Ein Sof, bendito seja; encontra-se que ele está à frente dos anjos ministrantes; e isto é o que está em todos os livros sagrados e na Guemará: que os justos são maiores que os anjos, porque estão apegados ao Ein Sof, bendito seja. E isto é a explicação da Guemará: "no futuro os justos estarão em sua partição à frente de D'us" — porque se purificam a si mesmos e fortalecem a força da santidade, e separam o apego das forças externas da santidade em todos os mundos ABIA, e se apegam à luz do Ein Sof, bendito seja.

E eis que já me alonguei sobre isto em meus escritos, sobre o versículo "e Me lembrarei de Minha aliança com Yaakov" — por que Yaakov é mencionado primeiro; e o teor das palavras ali é que, no momento do fortalecimento dos julgamentos, D'us nos livre, é necessário elevar as forças rigorosas à sua raiz, à sua fonte superior, e ali "Israel subiu ao pensamento primeiro", e incluiremos as forças rigorosas nas benevolências, e tudo se torna misericórdia; e em Rosh Hashaná, quando não há tanto fortalecimento dos julgamentos, sendo apenas um tempo de juízo, basta que estejam em sua ordem — Avraham, Yitzchak, Yaakov — e Yitzchak também se inclui em Avraham e Yaakov, e tudo se torna chessed, tudo se torna misericórdia; e este é o motivo das notas do shofar, que direcionamos "tashat" para Avraham, Yitzchak, Yaakov. E eis que, na fenda do mar de Juncos, havia acusação contra Israel, como é sabido, porque havia apego das forças externas, como dissemos acima; o Santo bendito seja fez brilhar a luz da claridade de Sua divindade no segredo dos setenta e dois Nomes, segredo do Atika, e se anulou o apego das forças externas, e as forças rigorosas se adoçaram em sua raiz, e Yitzchak se incluiu em Avraham e Yaakov, e tudo se tornou chessed, tudo se tornou misericórdia; e por meio disto o mar se fendeu diante de Israel. Por isso, estes três versículos — "vayisa", "vayavo", "vayet" — nos quais estão aludidos os setenta e dois Nomes, que é o segredo da fenda do mar de Juncos, que se revelou o segredo do Atika e se anulou o apego das forças externas, e Yitzchak se incluiu em Avraham e Yaakov — por isso estes três versículos também aludem a Avraham, Yitzchak e Yaakov; e por isso está escrito "vayet" por último, que alude a Yaakov, porque incluímos Yitzchak em Avraham e Yaakov, e resulta que Yaakov está à esquerda; e assim também se resolve bem que o versículo "vayet" está todo em ordem reta, porque as forças rigorosas se incluíram sob as benevolências, e tudo se tornou chessed, tudo se tornou misericórdia, e se operaram prodígios e maravilhas para Israel, que o mar se fendeu diante deles.

E estas palavras também estão aludidas na explicação dos versículos "e partiu o anjo de D'us que ia diante do acampamento de Israel, e ficou atrás deles" — isto é, que a Shechiná Sagrada é chamada "anjo de D'us", como é sabido aos entendidos, e é o mundo do Trono; e no momento da fenda do mar de Juncos se revelou o segredo do Atika, e o Santo bendito seja elevou os filhos de Israel acima de todos os mundos, e se apegaram ao Ein Sof, bendito seja, para que se anulasse o apego das forças externas e não caísse sobre eles nenhuma acusação; e isto é "e partiu o anjo de D'us que ia diante do acampamento de Israel" — isto é, aquele anjo que sempre vai diante do acampamento de Israel, e esta é a Shechiná; "e ficou atrás deles" — isto é, que Israel se apegou ao Ein Sof, bendito seja, e estavam acima de todos os mundos. "E partiu a coluna de nuvem de diante deles, e ficou atrás deles" — isto é, a coluna de nuvem alude ao mundo da Yetzirá, onde ainda há nublado, porque ali a claridade não brilha tanto, pois há mistura de bem e mal; e isto é "e partiu a coluna de nuvem de diante deles, e ficou atrás deles" — que Israel estava acima de todos os mundos. "E era a nuvem e a escuridão para o Egito" — isto é, que se anulou o apego das forças externas à santidade, e ficaram na escuridão, e caíram na profundeza do Tehom Rabá (grande abismo); "e iluminava a noite para Israel" — que se despertou sobre eles o segredo do Atika; "e não se aproximou um do outro a noite toda" — isto é, que a sitra achra não se aproximou da santidade para mamar dela, D'us nos livre, para que pudesse acusar Israel. "E estendeu Moshé sua mão sobre o mar, e Havayá conduziu o mar com um vento leste" — isto é, com o vento primordial do mundo, e ali Israel subiu no pensamento; "forte" é a Torá, que se chama "força" (oz), e o "hê" alude aos cinco livros da Torá; "e tornou o mar em terra seca" — isto é, que, por se revelar o segredo do Atika, se anulou o apego das forças externas, e se operaram prodígios e maravilhas para Israel, e por meio disto "e tornou o mar em terra seca, e as águas se fenderam".

"E tirou a roda de suas carruagens, e as conduziu com dificuldade, etc." Cabe notar por que não se disse "as rodas de suas carruagens" (no plural). E parece explicar que está nos escritos do Ari, de abençoada memória, que Faraó tinha apego nas duas letras mem-yud do Nome Elokim, e isto é o que disse: "quem é Havayá, para que eu ouça em Sua voz?" — e por meio disto se deu que nossos pais desceram ao Egito, porque ele tinha apego no atributo do Juízo. E eis que há cinco guevurot, como é sabido, e são cinco Nomes Elokim, e cinco Nomes somam quatrocentos e trinta; e isto é "ao fim de trezentos e trinta anos e de quatrocentos anos saiu todo o exército de Havayá, etc." — alude a que, depois dos quatrocentos e trinta anos, isto é, depois que as forças rigorosas se adoçaram, cuja soma é quatrocentos e trinta, saiu todo o exército de Havayá da terra do Egito. E eis que o Nome Elokim, ainda que seja o Nome do Juízo e da força rigorosa, apesar disso é santo e temível, aludindo a que Ele é o D'us do mundo, o D'us dos deuses, o Senhor da capacidade, a quem pertence a força e o domínio; e quando as forças rigorosas se adoçam, do modo que se explicará — isto é, que se diminui um do número quatrocentos e trinta, e resta quatrocentos e vinte e nove — então há adoçamento; e quando se diminui ainda um, e resta quatrocentos e vinte e oito, correspondendo ao valor de chatach (cortou), então as forças rigorosas se adoçam ainda mais, de modo que também as forças rigorosas concordam com as benevolências para o bem de Israel, pois este Nome é um Nome de misericórdia, que "corta vida para todo vivente"; e sai do versículo "abres a Tua mão" (potêach et yadecha), por suas letras iniciais.

E eis que, quando chegou o tempo de redimir nossos pais do Egito, foi necessário adoçar as forças rigorosas tanto até diminuir de quatrocentos e trinta as forças rigorosas, como acima, até restar "chatach". E isto é a explicação do Zohar: "e tirou a roda de suas carruagens" — o que são "as carruagens dele"? As carruagens de Faraó; e quem é "a roda delas"? Aquele nomeado que domina sobre eles, até aqui. Eis que ofan (roda) soma em guematria cento e trinta e um, como o valor de Samael, e este alude ao Juízo, e este era o anjo protetor de Faraó; e por isso ele tinha apego nas duas letras acima mencionadas do Nome do Juízo. E isto é o que diz o versículo "e tirou a roda de suas carruagens" — isto é, que tirou o anjo protetor do Egito, como mencionado no Zohar Sagrado, isto é, que tirou o Sam (Samael), e as forças rigorosas se adoçaram. E isto é o que disse o versículo "e as conduziu com dificuldade" (bichvedut) — isto é, que, depois do adoçamento, restou quatrocentos e vinte e oito, como o valor de "bichvedut", em guematria "chatach" (cortou), que cortou as vidas dos egípcios, e a benevolência e a misericórdia recaíram sobre a assembleia de Israel.

"E viu Israel a mão grande, etc.; e temeu o povo a Havayá, e creram em Havayá e em Moshé, Seu servo. Então cantou Moshé, etc." Cabe notar por que precisavam de fé, se já viram por si mesmos a mão grande; e já os comentaristas da Torá se lamentaram disto. Também sobre o que está no Midrash, e seu texto: "'Então cantou Moshé' — este é o versículo: 'Firme está Teu trono desde então' (nachon kisachá me'az). Disse Rabi Berechiá em nome de Rabi Abahu: ainda que sejas desde a eternidade, Teu trono não estava firme, e não Te fazias conhecido em Teu mundo, até que Teus filhos disseram o cântico, etc. Uma parábola: um rei, etc. Assim disse Israel: em verdade, antes de criares Teu mundo, Tu eras; e depois que o criaste, Tu és — mas, por assim dizer, estavas de pé, etc.; mas desde que ficaste de pé no mar e dissemos o cântico diante de Ti, então Teu reinado se firmou, e Teu trono está estabelecido — daí 'firme está Teu trono desde então' (me'az), desde 'então cantou' (az yashir)." E este Midrash é surpreendente: por que Seu reinado não se firmou até que disseram o cântico com "então" (az)? E parece explicar que eis que o cântico vem da alegria; quem está na alegria canta e louva, mas quem está na categoria do temor, e em particular grande temor, que cai sobre o homem pavor e pânico, certamente este homem não pode dizer cântico, pois o cântico só vem por causa de amor e alegria. E Israel, naquela hora, junto ao mar, estava na categoria do temor, como está dito "e temeu o povo a Havayá"; por isso certamente não podiam dizer cântico, pois não tinham a alegria, apenas ansiavam por aquilo que estava por revelar-se a eles: o mundo do amor e da alegria; e então diriam o cântico com amor e alegria. E por mérito desta fé mereceram chegar imediatamente ao grau do amor e da alegria, e disseram imediatamente o cântico; e isto é "voltarás (teshuri) desde o cume da fé" (mero'sh amaná) — por mérito da fé que creram em D'us, que lhes viria o grau do amor, chegaram imediatamente ao grau do amor e disseram imediatamente o cântico. E isto é a explicação do versículo: "e viu Israel a mão grande", e por meio disto lhes veio o temor, como diz "e temeu o povo a Havayá", e não podiam dizer cântico; e o versículo conclui, dizendo "e creram em Havayá" — "então cantou" — isto é, que creram: ainda que agora estejamos na categoria do temor, apesar disso mereceremos no futuro o amor, e então cantaremos com grande alegria. E isto é o que explicou Rashi, de abençoada memória: "daqui, alusão à ressurreição dos mortos, da Torá" — e o sentido simples é "então" (az), isto é, no futuro. E esta era a vontade d'Ele, bendito seja, que tivessem tal categoria de temor, e cressem n'Ele; por isso lhes deu imediatamente um bom presente, e disseram cântico com grande alegria. E isto é a explicação do Midrash acima mencionado: "'então cantou' — este é o versículo: 'firme está Teu trono desde então', etc.; disseram Israel: em verdade, antes de criares Teu mundo, Tu és, etc.; mas, por assim dizer, estás de pé, etc." — porque não havia até agora nenhum homem nesta categoria acima mencionada, isto é, por causa do grande temor e do pavor e reverência da Shechiná, temiam por si mesmos abrir a boca para dizer cântico e canção diante do Santo bendito seja, até que, por mérito da fé que creram em D'us, que lhes abriria os portões do amor, e então cantariam — este era o deleite de D'us, que havia, por assim dizer, satisfação d'Ele nesta categoria que então havia em todo Israel, esta categoria de temor e grande pavor diante d'Ele, bendito seja; e isto é a categoria de Malchut, temer diante d'Ele; e até agora não se revelara esta categoria a todo o mundo; por isso corretamente disse o Midrash: "não se firmou Teu reinado até que estivemos de pé sobre o mar e dissemos diante de Ti o cântico, com 'então' (az yashir)" — isto é, como acima, que chegaram à categoria do temor, como acima, e temiam dizer cântico por causa do temor; apenas que chegaram à fé de que alcançariam no futuro o grau do amor, e então cantariam; e isto é "creram — 'então cantará'" no futuro; e por mérito desta fé chegaram imediatamente a este grau, e disseram imediatamente o cântico, e Seu reinado, bendito seja, se firmou. E fique compreendido.

E segundo nosso caminho, explicaremos também "e creram em Havayá e em Moshé, Seu servo; então cantou, etc.", conforme dissemos acima, que Israel, naquela hora, estava na categoria do temor, e não podiam dizer cântico; mas sabiam, pelo caminho da fé, que Moshé estava no grau do amor, e tinha em suas mãos o poder de dizer cântico; e por se apegarem a Moshé, D'us os ajudaria por meio dele a merecerem também eles o grau do amor, e juntos todos agradeceriam a D'us, bendito seja, com cânticos e louvores. E isto é "e creram em Havayá" — que mereceriam o grau do amor, como acima; "e em Moshé, Seu servo" — isto é, que creram também que Moshé, servo de D'us, estava no grau do amor, e por meio dele poderiam dizer cântico, como acima; "então cantou Moshé e os filhos de Israel" — que então, por meio desta fé, disseram juntos Moshé e os filhos de Israel este cântico, como acima.

"Por via de alusão" — "E viu Israel a mão, etc.; e creram em Havayá, etc.; então cantou Moshé e os filhos de Israel." Convém atentar para o que disse "e viu Israel, etc., e creram" — pois não há fé como esta uma fé completa, se o homem crê depois de ver o prodígio! E parece explicar isto segundo o Midrash de nossos sábios, de abençoada memória, na Guemará, que ensinaram a partir daqui alusão à ressurreição dos mortos, da Torá, que então, no futuro, cantarão Moshé e os filhos de Israel; e eis que é sabido que o essencial da fé é que, em todas as apreensões que o homem alcança, é preciso saber, por meio desta apreensão, que ainda lhe resta naquele assunto algo que é impossível apreender, senão que se deve crer segundo a doutrina da fé em D'us. E eis que a finalidade da fé é a fé na ressurreição dos mortos, porque é impossível ao homem apreendê-la e vê-la agora neste mundo, senão que é necessário crê-la segundo a doutrina da fé. E isto é a explicação do versículo: "e viu Israel, etc., e creram, etc.; então cantou, etc." — sua explicação é que, por terem visto, chegaram à fé na ressurreição dos mortos, e creram que então, no futuro, cantarão Moshé e os filhos de Israel, que todos reviverão na ressurreição dos mortos. E fique compreendido facilmente.

"Ainda" sobre o Midrash acima mencionado: "'Então cantou', etc.; este é o versículo: 'firme está Teu trono desde então; desde a eternidade és Tu, etc.' Disse Rabi Berechiá em nome de Rabi Abahu: ainda que sejas desde a eternidade, etc. — parábola de um rei, etc.; que diferença há entre um rei e um augustus (imperador), etc. Assim disseram Israel: em verdade, antes de criares Teu mundo, Tu eras; e depois que o criaste, Tu és — mas, por assim dizer, estás de pé, como diz o versículo: 'ficou de pé e mediu a terra'; mas desde que estiveste de pé no mar e disseram Teus filhos o cântico, firmou-se Teu reinado", até aqui suas palavras. Eis que este Midrash é como algo selado, e parece que sua explicação é segundo as palavras de nossos sábios, de abençoada memória, no Midrash Shir HaShirim: "subiram do banho, etc."; antes do cântico está escrito "e continuaram os filhos de Israel a fazer o mal"; depois do cântico está escrito "e fizeram os filhos de Israel o mal, etc." — não é o início de um ato, senão que já o cântico havia perdoado o passado, etc. E o que resulta destas palavras deles, de abençoada memória, é que aquele que diz o cântico, perdoam-se-lhe seus pecados; e assim também disseram no Zohar Sagrado, que todo aquele que diz o cântico do mar com intenção e alegria, perdoam-se-lhe todos os seus pecados. E adiantemos ainda as palavras do santo Rabino de Berditchev, de abençoada memória, sobre nossas orações em Rosh Hashaná: "'e se estabelecerá em misericórdia Teu trono, e Te assentarás sobre ele em verdade'", cuja explicação é que, se se estabelecer em misericórdia Teu trono, que nos julgues com o atributo da misericórdia e das compaixões, então "Te assentarás sobre ele em verdade" — o que não seria o caso se, D'us nos livre, Te assentasses no trono do Juízo, pois então os justos da geração transformam o atributo do Juízo em misericórdia, e por assim dizer não O deixam assentar-se no trono do Juízo. E segundo isto se explicam as palavras do Midrash acima mencionado, que assim disseram Israel: "antes de criares, etc.; e depois que criaste, etc., por assim dizer, estás de pé, como diz o versículo: 'ficou de pé e mediu a terra, etc.'" — cuja explicação, como explicaram nossos sábios, de abençoada memória, é que mediu a terra: acaso aceitariam sobre si os sete mandamentos? E como não os aceitaram, "viu e sacudiu as nações", que liberou seus bens; e por isso estava de pé, porque Seu trono ainda não se firmara, pois precisava julgá-los e assentar-se no trono do Juízo, e isto não é para Ele um assento permanente, por assim dizer, pois Ele deseja a benevolência; e por isso está escrito "ficou de pé e mediu, etc." Mas, desde que ficou de pé no mar e disseram Israel o cântico, e já disseram, de abençoada memória, que por causa do cântico se perdoam todos os pecados, e não houve necessidade de assentar-se em juízo, então se firmou o trono da misericórdia, que é o assento verdadeiro; e isto é "ainda que sejas desde a eternidade, firme está Teu trono desde então (o cântico)" — que se firmou o trono da misericórdia, porque lhes foram perdoados todos os seus pecados.

"Ainda" sobre o Midrash acima mencionado: "'Então cantou Moshé' — este é o versículo: 'firme está Teu trono desde então.' Disse Rabi Berechiá em nome de Rabi Abahu: ainda que sejas desde a eternidade, Teu trono não se firmara, e não Te fazias conhecido em Teu mundo, até que Teus filhos disseram o cântico; por isso se diz 'firme está Teu trono desde então, etc.' Parábola de um rei que fez guerra e venceu, e o fizeram augustus (imperador); disseram-lhe: antes de fazeres a guerra, eras rei; agora te fizeram augustus — que honra há entre o rei e o augustus? Que o rei fica de pé sobre o palco, e o augustus se assenta. Assim disseram Israel: em verdade, antes de criares Teu mundo, Tu eras; e depois que o criaste, Tu és — mas, por assim dizer, estás de pé, como diz o versículo: 'ficou de pé e mediu a terra'; mas desde que estiveste de pé no mar e dissemos diante de Ti o cântico, com 'então', firmou-se Teu reinado, e Teu trono está estabelecido — daí 'firme está Teu trono desde então', desde 'então cantou'." E para entender este Midrash, adiantemos primeiro o Midrash: "Rabi Banai diz: por mérito de Avraham o mar se fendeu, por causa do que ele fez, como diz o versículo 'e rachou lenha para a oferta'; e está dito: 'e se fenderam as águas'. Rabi Akiva diz: por mérito de Yaakov o mar se rasgou, como diz o versículo: 'e te espalharás para o mar e para o oriente'." Também está ali, outra explicação: "'presente (teshurá) desde o cume da fé' — por qual mérito disseram Israel o cântico? Por mérito de Avraham, que creu no Santo bendito seja, como diz o versículo: 'e creu em Havayá'; 'do cume' (mero'sh) — Senir, por mérito de Yitzchak; e Chermon, por mérito de Yaakov." Também está no Zohar Sagrado que os próprios santos patriarcas se faziam presentes ali no momento da fenda do mar de Juncos; e o texto do Zohar Sagrado, sobre o versículo "e Eu também te farei subir": "que Yaakov temia não ver a redenção de seus filhos e os poderosos feitos que se fariam por eles, e o Santo bendito seja lhe prometeu: 'também subirás, para ver na redenção de teu filho e os poderosos feitos que fiz por eles'; e naquele dia em que Israel saiu do Egito, o Santo bendito seja elevou Yaakov, e lhe disse: 'levanta-te, vê na redenção de teu filho, quantos exércitos e forças foram feitos por eles'; e Yaakov estava ali e viu tudo — este é o significado de 'e viu Israel a mão grande'." Também ali, Rabi Aba disse: "todos os patriarcas se fizeram presentes ali, em toda esta redenção — este é o significado de 'e te fez sair diante Dele' (befanav) — o que é 'diante Dele'? Árvore dos patriarcas. Rabi Eliezer diz: 'e te fez sair diante Dele' — este é Avraham; 'com Sua força' — este é Yitzchak, o Grande; 'este' — este é Yaakov."

E para entender tudo isto, parece que o Santo bendito seja criou todos os mundos; o essencial de Sua vontade, bendito seja, era beneficiar Suas criaturas; e para que pudéssemos receber as boas dádivas, foi necessário contrair Sua divindade, bendito seja, em contrações, e as contrações são a categoria das forças rigorosas — e não, D'us nos livre, que Sua intenção fosse tratar com as forças rigorosas, mas D'us fez com que O temessem, para receberem as dádivas boas d'Ele, bendito seja; por isso se associou com Ele o atributo das misericórdias, e não que houvesse, D'us nos livre, mudança de vontade. E o essencial do benefício que podemos alcançar de Sua divindade, bendito seja, é que Israel subiu no pensamento primeiro, pois era revelado e sabido diante d'Ele, bendito seja, que Israel, com sua santidade, alcançaria Sua unidade, bendito seja, e uniria os mundos superiores com os mundos inferiores terrenos, com o espiritual, para que o intelecto vencesse a matéria, o bom impulso vencesse o mau impulso; e isto era diante d'Ele, bendito seja, grande deleite, pois este era o essencial de Sua vontade, bendito seja, na criação dos mundos. E aquele que vence o intelecto sobre a matéria, isto é, o bom impulso sobre o mau impulso, e faz reinar o Santo bendito seja sobre seus duzentos e quarenta e oito membros e seus trezentos e sessenta e cinco tendões, e sobre seu nefesh, ruach e neshamá — e isto é "com todo teu coração, com toda tua alma e com todos teus bens" — este homem merece e se torna merkavá (carruagem) para a Shechiná Sagrada, como encontramos com os santos patriarcas: que, até que Avraham, nosso pai, viesse ao mundo, as gerações anteriores corromperam, e Sua Shechiná estava então nos mundos superiores; e veio Avraham, nosso pai, ao mundo, e ele foi o primeiro que entregou sua alma pela santidade de Seu Nome, bendito seja, para divulgar Sua divindade, bendito seja, sobre o mundo; e por isso desceu a Shechiná abaixo, à terra, e ele mereceu tornar-se o "pé" da Shechiná — isto é, ele abriu o caminho de como o homem se aproxima do Criador, bendito seja. E assim Yitzchak, e assim Yaakov, todos entregaram sua alma pela santidade de Seu Nome, bendito seja, para divulgar Sua divindade no mundo, e se tornaram merkavá para a Shechiná — isto é, que, por meio de seu elevado serviço, fizeram descer a Shechiná à terra, e eles são as "pernas do trono". E assim todo homem que entrega sua alma e seu espírito para divulgar Sua divindade no mundo merece e se torna merkavá para a Shechiná; apenas que isto é impossível, senão que se apegue aos santos patriarcas, para andar em suas pegadas, como está dito: todo homem é obrigado a dizer: "quando chegarão meus atos aos atos de meus pais, Avraham, Yitzchak e Yaakov?" E isto é o que está dito: "todo aquele que não intencionou os patriarcas, não cumpriu" — cuja explicação é que, por meio da oração, podem-se alcançar apreensões de divindade, e isto é impossível alcançar senão apegando-se aos santos patriarcas, para andar em suas pegadas, pois eles são as pernas do trono, e por meio deles se pode alcançar apreensões de divindade. E isto é o que está dito, que a forma de Yaakov está gravada no trono — cuja explicação é que ali, na vontade de todas as vontades, estava gravado que os patriarcas seriam os que carregam o trono, de modo que, em todo lugar onde repousasse a Shechiná, Sua divindade, bendito seja, Se revestiria neles. E David, o rei, é a quarta perna do trono, porque também ele estabeleceu a estrutura da Torá; ainda que fosse rei, fazia reinar o Santo bendito seja sobre todos os seus duzentos e quarenta e oito membros e trezentos e sessenta e cinco tendões, e entregou sua alma para divulgar Sua divindade, bendito seja, no mundo.

E eis que, na fenda do mar de Juncos, houve então revelação de divindade, e Israel alcançou então grande apreensão, ao ponto de dizerem "este é meu D'us, e O glorificarei", e todos, do menor ao maior, sabiam de Sua divindade, bendito seja, que Ele é o único Rei nos mundos superiores e inferiores, ao ponto de os fetos no ventre de suas mães dizerem o cântico; e isto não seria possível, a não ser que se fizessem presentes ali os patriarcas, pois é impossível o repouso da Shechiná sem a merkavá, e os santos patriarcas eram os que carregavam o trono. E assim está no Midrash e no Zohar Sagrado, que os patriarcas estavam ali na fenda do mar de Juncos, e por mérito deles o mar se fendeu; e então houve revelação de divindade, e Se fez conhecida e divulgada Sua divindade sobre todo o mundo, o que não havia sido desde a criação do mundo até aquele dia; ainda que os patriarcas alcançassem Sua divindade, bendito seja, e fizessem descer a Shechiná à terra, apesar disso não sabiam senão eles mesmos, e também depois deles havia apenas indivíduos escolhidos que andavam em suas pegadas; mas na fenda do mar de Juncos se fez conhecida e revelada Sua divindade sobre todo o mundo, que Ele é Rei sobre todos os mundos, e Seu reinado domina em tudo.

E disto viremos à explicação do Midrash acima mencionado: "este é o versículo: 'firme está Teu trono desde então.' Disse Rabi Berechiá em nome de Rabi Abahu: ainda que sejas desde a eternidade, Teu trono não se firmara, e não Te fazias conhecido em Teu mundo, até que Teus filhos disseram o cântico sobre o mar." A explicação é que, até o cântico do mar, não se fez conhecida e divulgada Sua divindade, bendito seja, sobre todo o mundo, pois ainda não havia feito repousar Sua Shechiná neste mundo — o que se faz por meio dos santos patriarcas, que são as pernas do trono; e não se divulgara Sua divindade sobre todo o mundo; e isto é "não se firmou Teu trono e não Te fazias conhecido em Teu mundo, até que Teus filhos disseram o cântico sobre o mar"; e então fez repousar Sua Shechiná nos mundos inferiores por meio dos que carregam o trono, que são os patriarcas, e Se divulgou Sua divindade sobre todo o mundo. "Parábola de um rei, etc.; que diferença há entre um rei e um augustus, etc." — assim disseram Israel: "antes de criares Teu mundo, Tu eras; e depois que o criaste, Tu és — mas, por assim dizer, estás de pé, como diz o versículo: 'ficou de pé e mediu a terra'; mas desde que ficaste de pé sobre o mar e dissemos diante de Ti o cântico, com 'então', firmou-se Teu reinado e Teu trono está estabelecido" — que então houve revelação de divindade por meio dos santos patriarcas, que são os que carregam o trono; e também o cântico é a categoria de David, que era "o suave em cânticos de Israel", e ele é a quarta perna do trono; e então Se divulgou Sua divindade sobre todo o mundo inteiro, e entendeu toda criatura que Ele é o Formador de tudo, e Seu reinado domina em tudo; e isto é "firmou-se Teu reinado, e Teu trono está estabelecido".

"Ainda" parece explicar no Midrash acima mencionado: eis que o Santo bendito seja criou os mundos ABIA (Atzilut, Beriá, Yetzirá, Assiyá), e precisamos unificar os mundos de baixo para cima. E eis que, por meio dos sacrifícios, os mundos se aproximavam e se unificavam; e agora a oração está no lugar do sacrifício, e nossos sábios, de abençoada memória, nos ordenaram a ordem da oração, desde a ordem das bênçãos até a Amidá. E está nos escritos do Ari, de abençoada memória, que até "Baruch SheAmar" se chama "oração da Assiyá", e de "Baruch SheAmar" até as bênçãos de "Yotzer Or" se chama "oração da Yetzirá", e da bênção de "Yotzer" até o Shemá é a oração da Beriá, e do Shemá até a Amidá é a oração da Atzilut. E o assunto é que é sabido que o mundo da Assiyá está cheio de klipot, e elas confundem o homem no momento de sua oração com pensamentos estranhos; e por meio de o homem dar louvor e agradecimento ao Santo bendito seja na ordem das bênçãos, e receber sobre si o jugo do Reino dos Céus no pequeno Shemá, com isto ele afasta de si as klipot de sua própria essência, que causou por meio de seus atos não bons, e com isso purifica o mundo da Assiyá. E depois, quando dizemos os Pesukei DeZimrá (versículos de louvor), nos unimos com os anjos para agradecer e louvar ao Rei do mundo, quando dizemos "louvai a Havayá desde os céus, etc.", e por meio disto purificamos o mundo da Yetzirá, para "cantar contra os tiranos" e cortar todos os espinhos que rodeiam a rosa superior; e por isso se chama "versículos de louvor" (pesukei dezimrá). E no que dizemos o cântico do mar, unimos o mundo da Yetzirá com o mundo da Beriá, que é o mundo do Trono, como é sabido aos entendidos. E depois, na bênção de "Yotzer", nos apegamos com os serafins de cima e as chayot hakodesh, que são o mundo da Beriá, o mundo do Trono, para santificar a nosso Formador com satisfação, e com isto preparamos o trono para o Rei elevado e sublime. E depois, por meio do Shemá, em que unificamos o Santo bendito seja sobre todos os mundos com entrega da alma, se revela o mundo da Atzilut sobre o mundo do Trono, e então nos apegamos à Sua unidade, bendito seja, e temos em nossas mãos o poder de orar diante d'Ele e fazer descer abundância da Atzilut a todos os mundos.

E eis que, antes de Israel dizer o cântico sobre o mar, o mundo da Yetzirá não se unificava no mundo da Beriá; por isso o trono não estava firme, até que Israel disse o cântico sobre o mar; e desde então dizemos o cântico do mar todos os dias, para unir o mundo da Yetzirá com o mundo da Beriá, e por meio disto preparamos o trono para o Rei elevado e sublime na bênção de "Yotzer", como acima. E disto viremos à explicação do Midrash acima mencionado: "'então cantou Moshé' — este é o versículo: 'firme está Teu trono desde então.' Disse Rabi Berechiá em nome de Rabi Abahu: ainda que sejas desde a eternidade, Teu trono não se firmara, até que Teus filhos disseram o cântico" — isto é, que por meio de dizer o cântico se uniu o mundo da Yetzirá com o mundo da Beriá, e desde então dizemos-no todos os dias, e com isto preparamos o trono, como acima, e Seu reinado se firmou e Seu trono está estabelecido — daí "firme está Teu trono desde então" — isto é, desde que Israel disse o cântico sobre o mar, "firme está Teu trono", que dizemos desde o cântico todos os dias, para unir o mundo da Yetzirá com o mundo da Beriá, e por meio disto "Teu trono está estabelecido", como acima.

"Minha força e cântico é D'us (Ozi vezimrat Yah), e Ele se tornou minha salvação; este é meu D'us, e O glorificarei; D'us de meu pai, e O exaltarei." O assunto é que todas as influências e salvações saem de yud-hê, que são Chochmá e Biná, "os dois amigos que não se separam"; apenas que para isto é necessário um despertar de baixo, isto é, que, por meio da retidão de nossos atos, unificamos o hê inferior com o vav, e se faz uma unificação completa, e descem as influências e as salvações sobre a assembleia de Israel de Chochmá e Biná. E eis que está na Guemará: "tome o homem esposa, e depois estude Torá" — que, pelo homem se unir com sua esposa, que são dachar venukva (masculino e feminino), causam a unificação em vav-hê, e por meio disto causam que o yud-hê se una ao vav-hê, e se faça uma unificação completa. E isto nos alude o versículo: "minha força e cântico é D'us, e Ele se tornou minha salvação" — isto é, que yud-hê, que são Chochmá e Biná, isto é minha salvação — a explicação é que dali saem todas as salvações sobre a assembleia de Israel; "este é meu D'us, e O glorificarei" (anvehu) — isto é, esta é a categoria masculina (dachar); e a palavra "anvehu" é acróstico de "eu e Ele" (ani vehu), e "eu" alude à Shechiná, que é o hê inferior, e as letras hê-vav da palavra "anvehu" aludem a unir zeir anpin e nukva; e o sentido é que as influências descem de Chochmá e Biná por meio de unirmos zeir anpin e nukva, isto é, o hê com o vav; e isto é "anvehu, etc."; "D'us de meu pai, e O exaltarei" — isto é, que, quando houver unificação completa de dachar venukva, exaltarei ainda mais o yud-hê, isto é, Chochmá e Biná, "os amigos que não se separam", pois a Chochmá se chama "pai", como é sabido.

"Porque entrou o cavalo de Faraó com seu carro e seus cavaleiros no mar, e Havayá fez voltar sobre eles as águas do mar; e os filhos de Israel andaram em seco pelo meio do mar; e tomou Miriam, a profetisa, etc., e Miriam lhes respondeu: cantai a Havayá, pois grandemente Se exaltou; o cavalo e seu cavaleiro lançou no mar." Estes versículos são todos uma dificuldade única. À primeira vista, parece supérfluo todo o versículo "porque entrou o cavalo de Faraó", já que se escreveu acima que por isso disseram cântico, e deveria ter dito imediatamente, depois do cântico de Moshé, o cântico de Miriam — e por que preciso, entre os dois cânticos, deste versículo, que parece não ter sentido? Segunda dificuldade: presumivelmente as mulheres disseram cântico junto com Moshé e Israel, pois até os fetos no ventre de suas mães disseram cântico, e tanto mais as próprias mulheres, que não poderiam se conter e calar sua boca de dizer cântico! Terceira: por que se escreve, junto ao cântico das mulheres, que disseram cântico por causa de "porque entrou o cavalo de Faraó, etc., e os filhos de Israel andaram em seco pelo meio do mar", e junto ao cântico dos homens encontramos que não disseram cântico senão depois que o mar cuspiu os egípcios, como diz "e viu Israel os egípcios mortos à beira do mar", e depois disseram cântico? Também é difícil: por que Miriam não disse todo o cântico inteiro?

E parece que eis que cantar diante d'Ele, bendito seja, com cânticos e louvores, isto vem do lado do amor, que, por causa da grandeza do amor, seu coração se eleva a dizer diante d'Ele cântico; mas do lado do temor é impossível dizer cântico, exceto se o temor vier por causa do amor, como no assunto do que se disse: "e andarei entre vós" — e explicaram: "passearei convosco no Jardim do Éden"; "e não estareis apavorados diante de Mim" — poderia pensar que não temeríeis; ensina o versículo: "e Eu serei para vós por D'us." E o assunto de "passear" é amor e deleites; e pela grandeza do amor que alcança de Sua sublimidade, bendito seja, teme diante d'Ele; e se o temor é desta categoria, então pode cantar diante d'Ele com toda a força, ainda que tema diante d'Ele, pois este temor vem do lado do amor. E todo o tempo em que não alcança a grandeza do amor, a ponto de temer diante de Sua sublimidade, bendito seja, seu coração não se eleva a dizer cântico, ainda que esteja em alegria — e que serve esta alegria, se a alegria não vier por causa da grandeza do amor que o leva ao temor da sublimidade? E eis que, junto ao mar, a serva viu o que não viu o profeta Yechezkel, e alcançaram então apreensões de Sua divindade, bendito seja; e pela grandeza do deleite e dos prazeres que alcançaram então, estremeceram diante do esplendor de Sua majestade, e seu coração se elevou a dizer cântico. E isto é a explicação de "e viu Israel a mão grande, etc., e temeu o povo a Havayá" — isto é, que, por terem visto a grandeza dos prodígios, chegaram à categoria do amor, tanto que alcançaram por meio dela o temor da sublimidade; "e creram em Havayá e em Moshé, Seu servo" — a explicação é que há uma categoria de fé que está acima do temor da sublimidade, como é sabido aos entendidos, e os filhos de Israel alcançaram então também esta categoria; e quando alcançaram estas apreensões, "cantou Moshé e os filhos de Israel" todo o cântico inteiro, até "Havayá reinará para sempre", que é o essencial do cântico, pois a palavra "reinará" (yimloch) é de tempo futuro — isto é, que estavam na categoria de "Nada" (Ayin), ou seja, ainda não sirvo nem recebi sobre mim o jugo do Reino dos Céus por completo, apenas creio n'Ele e desejo receber Seu reinado, bendito seja. E Miriam, ainda que fosse profetisa, apesar disso era categoria de nukva (feminino), e não alcançou o temor da sublimidade; e se tivesse esperado até que Moshé falasse, poderia ter dito o cântico inteiro; mas ela não esperou, senão que, imediatamente ao ver que os egípcios entraram no meio do mar e as águas voltaram sobre eles, e os filhos de Israel andaram em seco pelo meio do mar, imediatamente "tomou o pandeiro em sua mão" e disse cântico; por isso não mereceu dizer senão o primeiro versículo apenas. E isto nos alude o versículo "porque entrou o cavalo de Faraó" — isto é, imediatamente, assim que entrou o cavalo de Faraó, etc., "imediatamente tomou Miriam, a profetisa, o pandeiro em sua mão" — isto é, que ela captou apenas a categoria do amor para dizer cântico, e não esperou por Moshé; por isso não alcançou dizer senão este versículo apenas; e depois, quando Moshé e os filhos de Israel disseram o cântico, também as mulheres voltaram e disseram com eles todo o cântico até o fim. E fique compreendido facilmente.

"E tomou Miriam, a profetisa, etc.; e Miriam lhes respondeu: cantai a Havayá, pois grandemente Se exaltou, etc." Cabe notar, como acima, o que Miriam, a profetisa, inovou com estas suas palavras, pois certamente as mulheres já disseram cântico com Moshé e todo Israel juntos, já que encontramos na Guemará que até os fetos no ventre de suas mães disseram cântico sobre o mar; e assim, certamente também as mães já disseram cântico: "pois grandemente Se exaltou, o cavalo e seu cavaleiro lançou no mar" — e o que há para dizer uma segunda vez coisas que já foram ditas? E parece explicar segundo o que está na Guemará, que este cântico se chama "shirá", forma feminina, mas no futuro se chamará "shir", forma masculina; e isto é "cantai a Havayá um cântico novo" (shir) — isto é, dirá Israel um "shir chadash", e não uma "shirá chadashá", pois naquele tempo Israel estava no atributo feminino (nukva), veja na Guemará. Por isso cabe dizer que a explicação é que Moshé e todo Israel disseram no tempo futuro "ashirá LaHavayá" — isto é, que queriam dizer na forma masculina "shir", e não "shirá"; por isso disse "ashirá", que significa que, então, no tempo da redenção futura, cantaremos (nashir) a D'us. Mas Miriam, a profetisa, também no futuro é feminina (nukva); por isso, por que esperar até o futuro? Bom também no presente cantar imediatamente; por isso disse a todas as mulheres: "nós, por que diríamos na forma de futuro 'ashirá LaHavayá'? A nós cabe agora mesmo dizer 'shiru LaHavayá'" — que serve esperar pelo futuro, se nós somos categoria feminina sempre? Por isso, imediatamente, "cantaremos a Havayá, pois grandemente Se exaltou, etc."

"Ainda" sobre o versículo acima mencionado: "e tomou Miriam, a profetisa, irmã de Aharon, o pandeiro em sua mão; e saíram todas as mulheres atrás dela com pandeiros e com danças (bimcholot); e Miriam lhes respondeu: cantai a Havayá, pois grandemente, etc." Cabe notar o que nos vem ensinar com isto, que fez sair todas as mulheres — e para saber por que as fez sair. Também é difícil a palavra "bimcholot" (com danças), que parece supérflua; e em nossa santa Torá nem uma só letra é supérflua. Ainda cabe notar por que Moshé disse "ashirá LaHavayá" (cantarei), que é tempo futuro, e ela disse no presente "shiru LaHavayá" (cantai). E parece aludir nisto segundo o que está na Guemará: "no futuro o Santo bendito seja fará uma dança (machol) para os justos, e Ele se sentará entre eles, e cada um apontará com seu dedo: 'este é Havayá, a quem esperamos'", e Rashi explicou: "machol" (dança) ao redor, como a "dança da vinha" (machol hakerem). E para entender o assunto, eis que, quando surgiu em Sua simples vontade criar o mundo, contraiu Sua divindade, bendito seja, e se fez um círculo; e depois criou os mundos em linha reta, e todos os mundos atraíam Sua divindade, bendito e louvado seja, igualmente, até que o mundo se materializou e começou a haver a depuração dos mundos, e se fez a contração — isto é, no mundo superior a contração de Sua divindade é pequena, e no mundo inferior a ele a contração é maior, e assim até o fim de todos os mundos; e nós alcançamos Sua divindade de baixo para cima, precisando depurar as centelhas sagradas e ir de grau em grau. E todos os mundos e todas as criaturas estão na categoria de dachar venukva, categoria de influenciador e receptor, pois o mundo mais elevado influencia o mundo abaixo dele, e assim o menor precisa aprender do maior, pois toda coisa que está nas extremidades tem fim e início, e de seu início a seu fim está distante; e tudo o que está acima do fim está mais próximo do início; assim, tudo o que está mais e mais acima do mundo inferior está mais próximo do Ein Sof, bendito seja; e por isso o menor precisa aprender do maior o serviço de D'us, pois ele alcança mais e influencia ao menor que ele. Mas, no futuro, cada um consertará sua parte da alma até sua raiz, e as centelhas sagradas se elevarão, e a exterioridade se anulará completamente, e então brilhará a luz da claridade de Sua divindade em todos os mundos, e o círculo e a linha se igualarão, e não haverá então categoria de dachar e nukva, porque todos igualmente alcançarão a luz de Sua divindade, bendito seja, como numa coisa circular, que não tem início nem fim, e ninguém precisará mais aprender de seu companheiro, como na dança da vinha, que, de seu ponto médio, está igualmente próxima de todo o círculo; assim, então, todos alcançarão igualmente da luz de claridade de Sua divindade, como está escrito: "e não ensinarão mais cada um a seu companheiro", pois todos O conhecerão, do menor ao maior. E isto é a explicação da Guemará: "no futuro o Santo bendito seja fará uma dança para os justos, e o Santo bendito seja se sentará entre eles" — cuja explicação é que, no futuro, os justos alcançarão uma grande apreensão da luz superior, onde não há categoria de dachar venukva, e nenhum deles precisará aprender de seu companheiro, pois então se revelará a luz de claridade de Sua divindade em todos os mundos, e o círculo se igualará com a linha, como a dança da vinha, cujo ponto médio está igualmente próximo de todo o círculo.

E esta é a intenção das hakafot (círculos processionais) que fazemos em Hoshaná Rabá e em Shemini Atzeret, quando fazemos hakafot no segredo de "a fêmea circundará o varão" (nekevá tesovev gaver), para atrair, por meio das hakafot, a luz superior onde não há categoria de dachar e nukva. E esta era a intenção de Miriam, a profetisa, que fez sair todas as mulheres atrás dela e fez com elas hakafot no segredo de "a fêmea circundará o varão", para atrair a luz superior onde não há categoria de dachar venukva. E por isso Moshé disse "ashirá LaHavayá" (cantarei), porque Moshé disse na categoria de dachar venukva, onde ainda não brilhava a luz de claridade superior; por isso disseram "ashirá", que ainda não alcançaram completamente a apreensão da divindade; por isso disseram na forma de futuro: "quando alcançarmos, então cantaremos". Mas Miriam, com sua hakafá, atraiu a luz superior, e alcançaram então aquilo que não é possível alcançar mais; por isso ela disse "cantai agora", que sua apreensão foi o que não é possível alcançar mais. E esta é a explicação do versículo: "e tomou Miriam, etc., e saíram todas as mulheres atrás dela com pandeiros e com danças" — cuja explicação é que ela fez com elas uma hakafá, como a dança da vinha, no segredo de "a fêmea circundará o varão", e com isto atraiu a luz superior onde não há categoria de dachar venukva; "e Miriam lhes respondeu: cantai a Havayá" — a explicação é que agora sua apreensão foi uma apreensão tão grande, que não é possível alcançar mais; por isso "cantai agora a Havayá".

"E disse Havayá a Moshé: eis que farei chover para vós, etc.; e colherão a porção de cada dia em seu dia, para que Eu os prove se andarão em Minha Torá ou não; e será, no sexto dia, e prepararão o que trouxerem, e será o dobro do que colherem dia a dia." Cabe notar por que se diz "a porção de cada dia em seu dia" (dvar yom beyomo), quando deveria ter escrito "e colherão dia a dia" (yom beyomo); e também o que significa "para que Eu os prove se andarão em Minha Torá ou não", se que Torá tinham eles então? Ainda que Rashi, de abençoada memória, escreveu que se refere à "Torá do maná", ainda precisamos de explicação. Também cabe notar o que significa a palavra "משנה" (o dobro), quando deveria ter dito simplesmente o dobro; e também a expressão "o que colherem dia a dia" (yilketu) não é compreensível, pois deveria estar no passado, já que se refere ao que já haviam colhido, na contagem do ômer, que já contavam o dobro; por isso deveria escrever "o que colheram" e não "colherem". E parece explicar por via de alusão, assim: eis que certamente também agora não se deu a Torá senão a quem come o maná — isto é, que aquele que quer receber sobre si o jugo da Torá precisa ter confiança em D'us, para não correr atrás do sustento o dia todo, mas diminuir seu trabalho e se ocupar da Torá e da oração; e certamente o Santo bendito seja lhe proverá seu sustento a cada dia — ainda que se diga "e te abençoará em tudo o que fizeres". Eu ouvi a explicação do santo Rabino, o senhor Mordechai, chefe do tribunal de Neshchiz, de abençoada memória: que "torcer os lábios" (akimat sfataiv) é considerado ação para efeito de açoites; certamente, com medida ainda maior, "torcer os lábios" é considerado ação também para este efeito, de modo que se cumpra nele "te abençoará em tudo o que fizeres" — que se abençoará o sustento por meio de torcer os lábios em Torá e oração. E, por conseguinte, quanto mais o homem se ocupa da Torá por ela mesma (lishmá), mais confiante estará de que seu sustento virá com mais folga; e tudo o que o homem se ocupa da Torá e da oração com mais apego, mais seu sustento estará disponível com folga, pois este é o essencial do serviço do homem neste mundo, como diz a Mishná: "estas são as coisas cujos frutos o homem come neste mundo, etc., e o estudo da Torá é equivalente a todas elas." E certamente pode o homem estar confiante nisto, que, por torcer seus lábios em Torá e oração, virá a ele seu sustento. E isto é a explicação do versículo: "eis que farei chover para vós, etc., a porção de cada dia em seu dia" — isto é, que as palavras que falares em Torá e oração, disto colherás para ti sustento; pois, assim como forem as palavras tuas em Torá e oração por ela mesma, mais terás sustento com folga. E isto é "para que Eu os prove se andarão em Minha Torá ou não" — isto é, se não andar na Torá por ela mesma, não terá sustento, e precisará correr como quem chama nas montanhas e colinas, e muito esforço em busca de sustento; mas, se andar em Minha Torá, então colherá seu sustento de suas próprias palavras mesmo. E isto é a explicação de "e será, no sexto dia, e prepararão o que trouxerem" — pois há um grau de grandes justos, que têm tanta confiança, por meio de sua Torá e sua oração, que podem também inserir nos corações dos homens o desejo pela Torá, pela oração e pela confiança em D'us; e isto é "e será no sexto dia" — isto é, o grau do grande justo, chamado "sexto", pois o atributo de justo é o sexto grau a partir do atributo de chessed; este justo tem tal preparo no serviço do Criador, bendito seja, que pode ensinar a outros o atributo da confiança; e isto é "משנה" (mishnê) — e a explicação é que "será o dobro" — que poderá ensinar a outros que tenham sustento por meio da Torá; e isto é "colherem dia a dia" — isto é, que ensinará a esses homens, que também eles colherão seu sustento dia a dia de sua própria Torá e oração, como acima.

"Ainda" sobre o versículo acima mencionado: "e disse Havayá a Moshé: eis que farei chover para vós pão dos céus; e saía o povo e colhia, etc." As dificuldades se multiplicam: primeira, como cabe, junto ao pão, a expressão "chover"? Segunda, o que significa "colher" (velaktu) — como cabe a colheita junto ao maná, se ele todo era sem refugo, e a colheita cabe junto a algo que tem refugo, quando é preciso separar o bom do mau; mas o maná era todo bom, e deveria ter dito "e tomariam"? Também é difícil o que diz: "e subiu a camada de orvalho", e Rashi explicou, e em outro lugar diz: "e ao descer o orvalho", ensina que o maná estava colocado numa caixa: orvalho por cima e orvalho por baixo — é difícil o que isto nos ensina, e qual excelência há em estar colocado numa caixa. Quarto: o versículo diz "colheram dele, cada um segundo seu comer, um ômer por cabeça" (gulgolet) — é difícil por que chamou a medida pelo nome "ômer", e o que significa a expressão "cabeça" (gulgolet), quando deveria ter dito "um ômer por pessoa" (lanefesh). Quinto: está escrito: "e sucedeu no sexto dia, colheram pão em dobro, dois ômer para um; e vieram todos os líderes da congregação, etc.; e ele lhes disse: isto é o que falou Havayá: repouso, santo sábado, etc." É difícil por que não disse as leis do Shabat quanto ao maná antes que viessem a ele, ainda que Rashi, de abençoada memória, explicou que por isso Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, foi punido, pois o versículo inclui: "até quando recusareis, etc." Apesar disso precisamos entender a intenção de Moshé nisto; também é difícil o que os antigos se questionaram: por que o maná não caía no Shabat?

E parece nisto que está na Mishná: disse Rabi Yehoshua ben Levi: no futuro o Santo bendito seja legará a cada justo e justo trezentos e dez mundos, e o Bartenurá explicou: todo prazer e satisfação que há para cada justo no Mundo Vindouro é trezentas e dez vezes correspondente a cada prazer deste mundo. À primeira vista, é difícil entender esta explicação, pois parece dar a entender entre o pobre, que não teve prazer deste mundo, e o rico, que teve todo tipo de prazer deste mundo, que se dá a eles no Mundo Vindouro trezentas e dez vezes o prazer daquilo que tinham neste mundo — ainda que o rico não seja mais justo que o pobre, e o juízo não determina assim! Pois o pobre serve a D'us tanto quanto o rico, e por que lhe faltaria sua porção por não ter tido prazer deste mundo? Mas a explicação é assim: pois o essencial do serviço do homem é fazer o intelecto vencer a matéria, e diminuir-se a si mesmo de todos os prazeres deste mundo; e aquele que despreza o prazer deste mundo e subjuga sua matéria, e atrai a si mesmo atrás do intelecto, e não deseja o gozo e os prazeres deste mundo, ainda que tenha riqueza e honra, não desfruta deles em nada, senão apenas o que é necessário para o serviço do Criador, bendito seja — conforme quebra sua matéria e seus desejos neste mundo, assim terá trezentas e dez vezes o prazer no Mundo Vindouro. Resulta que todo aquele que despreza mais o prazer deste mundo, aumenta mais sua porção nos trezentos e dez mundos no Mundo Vindouro, pois este é o essencial do serviço a D'us, não desfrutar de nada dos prazeres deste mundo — como encontramos com Rabenu HaKadosh, que era muito rico e mereceu duas mesas, e antes de sua partida ergueu seus dez dedos para cima e disse: "Mestre do Universo, é revelado e sabido diante de Ti que trabalhei com meus dez dedos, e não desfrutei nem sequer com um dedo mínimo" — pois assim deve ser aquele que deseja andar nos caminhos da Torá e do serviço.

E eis que o maná era um alimento espiritual, como está escrito: "pão de poderosos comeu o homem", e descia de um mundo elevado, do lugar de onde flui vida e sustento para Israel; e dizemos na Guemará: "vida e sustento não dependem do mérito, senão do destino (mazal)"; e ao descer à terra, se materializava, pois até os anjos, quando vieram a Avraham, nosso pai, se revestiram de figura humana. Por isso o essencial do mandamento do maná era que se intencionasse, ao comê-lo, alcançar o serviço de D'us por meio dele, e não para prazer próprio, e colher e separar a santidade, e deixar a materialidade que havia nele; por isso os justos colhiam a santidade e deixavam a materialidade, e por isso o comiam como estava; e os ímpios colhiam a materialidade, pois intencionavam em seu comer seu próprio prazer, e deixavam a santidade; por isso precisavam retornar para consertá-lo na moagem. E isto é "espalhou-se o povo e colheu" — isto é, os tolos colhiam a materialidade e deixavam a santidade; por isso o moíam, como acima. E disto viremos à explicação dos versículos acima mencionados: "e disse Havayá a Moshé: eis que farei chover para vós pão dos céus" — a explicação é que, antes de descer à terra, era espiritual; por isso cabe nele a expressão "chuva"; e ao descer à terra, se materializava e se chamava "pão"; "e saía o povo e colhia" — porque, ao se materializar, precisava de colheita, isto é, colher a santidade e deixar a materialidade, como acima; e por isso estava colocado numa caixa, orvalho por cima e orvalho por baixo, pois duas vezes "tal" (orvalho) soma em guematria "mazal", que indica seu lugar, de onde desceu, do mundo superior, como mencionado. E o Santo bendito seja ordenou: "colham dele, cada um segundo seu comer, um ômer por cabeça" — isto é, que não preparassem para seu próprio prazer, senão para elevar a santidade, para que tivessem trezentos e dez mundos no Mundo Vindouro, pois "ômer" em guematria soma trezentos e dez, e "cabeça" (gulgolet) alude ao Mundo Vindouro, que é o cérebro; e este é o sentido de "cada um segundo seu comer, um ômer por cabeça" — isto é, conforme intencionar em seu comer para a santidade, assim serão seus trezentos e dez mundos; se não intencionar nada para seu próprio prazer, aumentará sua porção nos trezentos e dez mundos; e se intencionar também um pouco para seu próprio prazer, diminuirá o prazer nos trezentos e dez mundos do Mundo Vindouro. E os justos o comiam em pureza santa, e provavam algo do Mundo Vindouro. E disse o versículo: "e sucedeu no sexto dia, colheram pão em dobro, dois ômer para um" — a explicação é que, no sexto dia, o maná descia também para o santo Shabat, e descia com uma santidade adicional, mais do que nos dias comuns, pois a santidade do Shabat vem do mundo da Coroa (Keter); por isso dizemos no Shabat "santidade da coroa", pois então se revela o mundo do Keter; por isso "e sucedeu no sexto dia, colheram pão em dobro, dois ômer para um" — isto é, que havia no maná, no sexto dia, santidade do Keter, e este é o sentido de "dois ômer para um", pois duas vezes "ômer" soma em guematria "Keter", já que duas vezes trezentos e dez é como o valor de "Keter". E os justos, que alcançavam por meio do maná a santidade superior, viam nele que, no sexto dia, a santidade nele era mais elevada; por isso está escrito: "e vieram todos os líderes da congregação e disseram a Moshé: o que é isto que hoje alcançamos no maná uma santidade superior mais que em todos os outros dias da semana?" E Moshé lhes disse: "isto é o que falou Havayá: repouso, santo sábado, etc., amanhã" — por isso o maná descia no Shabat sagrado com a santidade do Shabat, que é duas vezes trezentos e dez, e soma em guematria "Keter"; e naquilo em que vos preparais para a honra do Shabat, alcançais hoje no maná a santidade do Shabat. E por isso não lhes disse antes as leis do maná no Shabat, porque não sabia se alcançariam a santidade que havia nele; e por isso o maná não descia no Shabat, pois no Shabat não há ali depuração de mundos, senão apenas elevação de mundos, e não era possível que se materializasse; e foi necessário que descesse na sexta-feira com a santidade do santo Shabat. E fique compreendido facilmente.

"E subiu a camada de orvalho, e eis que sobre a face do deserto havia algo fino, como escamas, etc." Explicou Rashi: "e em outro lugar diz: 'e ao descer o orvalho, etc., o orvalho desce sobre a terra e o maná desce sobre ele, e volta a descer orvalho sobre ele', etc." Para entender o assunto, por que havia orvalho por cima e orvalho por baixo, é segundo o que está dito: "vida e sustento não dependem do mérito, senão do destino (mazal)" — e já falamos disto em vários lugares, que "mazal" soma em guematria três Havayot, e em três Havayot há doze letras, e com a fonte são treze, e elas são treze de vinte e quatro; e dali desce a influência de vida e sustento. E o maná descia para Israel de um lugar muito elevado, de um destino (mazal) superior; e por meio de sua comida, o maná os purificava, e podiam guardar a Torá; e por isso o versículo chamou o maná de "pão de poderosos" (lechem abirim), que é o pão dos anjos — isto é, que provinha de um lugar tão elevado, que os próprios anjos se sustentam dele; e como explicaram, de abençoada memória, que se absorvia nos membros (evarim) — isto é, que purificava os membros, para que andassem na Torá e no serviço. E isto é "para que Eu os prove se andarão em Minha Torá ou não". E eis que o essencial da Torá são os duzentos e quarenta e oito mandamentos positivos, pois os mandamentos negativos estão incluídos nos positivos. E disto viremos à explicação de "e subiu a camada de orvalho, e eis que sobre a face do deserto havia algo fino, como escamas" — a explicação é que o maná era de um lugar elevado; por isso, por meio dele, todo o corpo de quem o comia se tornava fino, isto é, que se purificava da materialidade; "mechuspas" (como escamas) soma em guematria duzentos e quarenta e oito — isto é, que, por comer o maná, se fortaleciam para poder guardar a Torá, que são os duzentos e quarenta e oito mandamentos positivos, correspondendo ao valor de "mechuspas". E Rashi, de abençoada memória, alude em suas palavras que, por isso, a força do maná era tão grande, porque havia "orvalho por cima e orvalho por baixo" — a explicação é que duas vezes "tal" (orvalho) soma em guematria "mazal", e o sentido é que era de um lugar muito elevado, de um destino superior; e por isso se purificavam seus membros por meio de comê-lo.

"Eis" que todos os antigos deram uma razão louvável para o fato de que o maná não caía no Shabat; e eu também darei minha parte nisto. Eis que uma vez está escrito "espalharam-se e colheram", dando a entender que iam a longa distância para colher, e outra vez está escrito que estava ao redor do acampamento, e Rashi, de abençoada memória, explicou: para os justos, o maná caía à porta de suas tendas, para que não precisassem ir atrás dele, e a massa do povo precisava ir a longa distância para colhê-lo. E eis que está escrito: "o que multiplicava não sobrava, e o que diminuía não faltava"; de todo modo, também aos íntegros que não colhiam neste dia para o dia seguinte, mesmo assim, para este dia, colhiam até que se dissesse "basta"; ainda que, chegando a suas casas e medindo com o ômer, não sobrasse, apesar disso, quem poderia calcular no momento de sua colheita? Por isso é possível que também entre os íntegros houvesse homens que, receosos no momento da colheita de que talvez ainda não tivessem em suas mãos um ômer completo, colhessem um pouco mais. E eis que, se o maná caísse no Shabat, ainda que não saíssem para fora do limite (techum) para colhê-lo, e também não o transportassem de domínio a domínio, pois o levariam de tenda a tenda, apesar disso ainda haveria receio de que talvez colhessem mais do que a medida de um ômer, um pouco a mais, e o excesso seria um manuseio (tiltul) desnecessário.

"E as mãos de Moshé pesavam (kevedim); e tomaram uma pedra e a puseram debaixo dele, e ele se assentou sobre ela; e Aharon e Chur sustentaram suas mãos, etc.; e suas mãos permaneceram firmes (emuná) até o pôr do sol, etc." Cabe entender o que significa que as mãos de Moshé eram pesadas, e por que as mãos de Moshé eram pesadas; e o que significa que tomaram uma pedra e a puseram debaixo dele, se Aharon e Chur já sustentavam suas mãos? Também é difícil de entender o que significa que "suas mãos foram firmeza" (emuná) — que expressão é esta de "firmeza"? Deveria ter escrito "e suas mãos estiveram estendidas até o pôr do sol". E parece explicar segundo o sentido simples: eis que ainda é difícil por que a guerra de Amalek foi tão mais grave do que as guerras do Egito e as demais guerras das nações, a ponto de Moshé, nosso mestre, precisar fazer tantos atos como estes, o que não fez na guerra de Faraó e de seu exército; e também parece que, diante de D'us, a guerra de Amalek era mais grave, pois a Torá escreveu "guerra de Havayá contra Amalek de geração em geração"; e também o que disseram na Guemará: "acaso as mãos de Moshé faziam guerra ou quebravam a guerra? Mas, quando Israel subjugava seu coração e olhava para cima, venciam; e se não, definhavam" — precisa entender: se tudo isto se passou num único dia, de onde viria que num mesmo dia houvesse um momento em que olhassem para cima, e um momento ao contrário, D'us nos livre? Mas parece dizer que está no Zohar Sagrado que a guerra de Amalek era acima e abaixo; por isso era tão pesada. E parece explicar o assunto: eis que a klipá de Amalek era para desarraigar Israel da fé completa em D'us, bendito seja, e confundir seu pensamento com más crenças, D'us nos livre — como contamos do Zohar Sagrado, que, assim que Israel disse "há D'us entre nós, ou não?", imediatamente "veio Amalek". Ainda que as palavras do Zohar Sagrado sejam muito, muito profundas, veja ali; de todo modo, segundo o sentido simples, os versículos aludem a que, quando Israel chegava a alguma dúvida na fé, então vinha Amalek para arrancá-los ainda mais da fé no D'us do mundo completamente, D'us nos livre. E é sabido que a força de Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, era introduzir no coração de Israel a fé no D'us do mundo, bendito seja e louvado seja Seu Nome; e este é o "amigo do Rei" (shoshvina demalka), que se esforçava com toda sua força para introduzir no coração de Israel a fé no D'us do mundo, bendito seja e louvado Seu Nome. Por isso, quando Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, viu que veio o ímpio Amalek e confundiu Israel, cingiu seus lombos contra ele, e disse a Yehoshua que fosse contra ele com homens justos, abertamente, e ele mesmo cingiu seus lombos contra ele, para fortalecer Israel com fé maior. E isto é o sentido de "quando Moshé erguia sua mão" — isto é, sua força, pois "mão" se chama "força", como é sabido de Rashi e do Targum — isto é, a força de Moshé era fortalecer a fé no coração de Israel; quando sua mão prevalecia e os fortalecia na fé, Israel prevalecia; "e quando abaixava sua mão, etc." — isto é, quando não conseguia fixar em seus corações a raiz da fé, então Amalek prevalecia. E isto é o que disseram na Guemará: "no momento em que subjugavam seu coração a seu Pai nos Céus" — isto é, no segredo da fé completa — "prevaleciam"; "e quando seu pensamento se confundia" — isto é, que a ação de Amalek causava uma marca em seu coração, para chegar a dúvidas, D'us nos livre — "então prevalecia Amalek". E isto é "e as mãos de Moshé eram pesadas" — isto é, a força de Moshé era pesada para ele, para fortalecê-los na fé; "e tomaram uma pedra" — isto é, a "pedra fundamental" (even shetiyá), que é a fé de Israel, isto é, o Reino dos Céus, "e a puseram debaixo dele", "e sustentaram suas mãos" — isto é, para fortalecê-lo, para que houvesse força em suas mãos para enraizar no coração dos filhos de Israel a fé completa. E isto é "e suas mãos foram firmeza (emuná) até o pôr do sol" — isto é, que sua mão prevaleceu e fortaleceu todo Israel numa fé completa; e então "e Yehoshua debilitou a Amalek e a seu povo a fio de espada". E eis que, por nossos pecados, ainda dança entre nós esta klipá de Amalek, para anular de Israel a fé no D'us do mundo em cada geração; e isto é "guerra de Havayá contra Amalek de geração em geração" — pois o Nome não está completo, nem o trono completo, até que se depurem todas as depurações, e Israel se fortaleça numa fé completa no Santo bendito seja, e "seja Havayá um, e Seu Nome um" — bendito seja e bendito Seu Nome.