Vayakhel

"E Moshé reuniu toda a congregação dos filhos de Israel e lhes disse: Estas são as palavras que Havayá ordenou, para fazê-las: seis dias se fará trabalho, e no sétimo dia será para vós santidade." E explica Rashi: "e é expressão da forma causativa: ele não reúne pessoas com as mãos, mas elas se reúnem pela sua palavra." É preciso examinar com cuidado as palavras destes versículos. Que expressão é esta, "estas são as palavras que Havayá ordenou fazer"? Acaso se aplica "fazer" a palavras? E deveria ter escrito "estes são os mandamentos que Havayá ordenou fazer", ou "estas são as obras que Havayá ordenou fazer". E também a contiguidade: qual é a relação da guarda do Shabat com a obra do Mishkan? E nossos sábios, de abençoada memória, expuseram que isto vem dizer que ela não afasta o Shabat; mas isso já está escrito acima, na parashá Ki Tisa, em "Vê, chamei pelo nome Betzalel". E mais difícil ainda é que aqui está escrito "para fazê-las", quando todo o mandamento do Shabat é essencialmente não fazer, como é sabido de todos que todas as interdições do Shabat são apenas proibições negativas.

Também é difícil a expressão de Rashi, de abençoada memória, "ele não reúne pessoas com as mãos, mas elas se reúnem pela sua palavra". Acaso Moshé chamou cada um e um dos israelitas para que viesse a esta reunião? E ainda que se possa dizer que ordenou proclamar por meio de alguns homens, deveria ter escrito assim, como escreveu adiante: "E Moshé ordenou, e fizeram passar uma voz no acampamento"; e aqui está escrito "E Moshé reuniu", o que dá a entender que o próprio Moshé os reuniu. E isto é difícil de compreender: como os reuniu pela sua própria palavra?

E parece que se explica, segundo o sentido simples, assim: eis que encontramos e vimos, em cada geração e geração, também nestas gerações, que quando há na geração um justo que santifica a si mesmo e se depura em todos os modos de santidade, e se ocupa sempre da Torá, da oração, dos mandamentos e das boas ações, para o Seu Feitor somente, junto a esse homem se reúnem, em cada geração e geração, reuniões de muitos companheiros, para ouvir dele a Torá de Havayá e bons conselhos para o serviço do Criador, bendito seja, e outros assuntos, e também para a oração, porque esse justo ilumina os seus olhos em vários assuntos sobre como servir Havayá em verdade e com ardor, e os desperta para uma teshuvá completa. E assim era o costume nos dias dos tanaítas e dos amoraítas, que tinham grandes yeshivot e um tempo de reunião no shabata de-riglá, o Shabat que antecede a festa, para lhes expor a Torá e os caminhos de Havayá em verdade, como é sabido das palavras de nossos sábios, de abençoada memória, no Talmud, em vários lugares, em Bava Metzia e em Bava Batra.

E o essencial da reunião era no Shabat, pois no Shabat esse justo tem grande santidade e grandes apreensões na Torá e na ética, e pode ensinar ao povo de Havayá os caminhos de Havayá pela sua palavra santa e boa; e por isso esse justo tem reunião e ajuntamento de companheiros quase em cada Shabat e Shabat, homens e outros companheiros. Pois o Shabat é chamado shabata malketa, Shabat Rainha, e a malchut, a realeza, nós a chamamos "boca" e Torá Oral; isto é, como dito acima, que todo justo que santifica a sua boca e a sua língua na Torá e na oração tem no Shabat força na boca para explicar a Torá Oral com base na Torá Escrita.

E este é o sentido dos versículos acima: "E Moshé reuniu toda a congregação dos filhos de Israel", isto é, que isto foi no dia seguinte a Yom Kipur, quando Moshé desceu do monte com a grande santidade que recebera no monte por quarenta dias; por isso se reuniram a ele todos os israelitas, porque sabiam que ouviriam dele palavras santas, Torá nova que jamais haviam ouvido. E é isto o que Rashi explicou: "pela sua palavra eles se reúnem", isto é, por ele ter palavras santas, reúnem-se a ele por si mesmos, para ouvir dele Torá e conselhos para o serviço do Nome. E este é o sentido de "e lhes disse: Estas são as palavras que Havayá ordenou fazer", isto é: assim como vós vos reunis a mim porque ouvistes de mim palavras santas e Torá nova, assim fazei também vós: santificai-vos em toda santidade, para que tenhais também palavras santas e possais reunir homens companheiros, para receberem de vós Torá, santidade e conselhos para o serviço de Havayá. E esta é a contiguidade: "seis dias etc., e no sétimo dia será para vós santidade", isto é, que tereis santidade acrescida no Shabat, e tereis força para reunir filhos de homens, para ensinar ao povo o caminho de Havayá para o Seu serviço, bendito seja o Seu Nome.

Ou pode-se dizer: "Estas são as palavras que Havayá ordenou fazer: seis dias etc., e no sétimo dia será para vós santidade." Eis que em todos os mandamentos do Shabat só se disseram proibições negativas, e não encontramos nenhum mandamento positivo no Shabat; encontramos um mandamento positivo do Shabat apenas nas palavras de nossos sábios, de abençoada memória, que o apoiaram no versículo "Lembra-te do dia do Shabat para santificá-lo": que é preciso santificar o Shabat na sua entrada e na sua saída sobre o vinho, e o essencial é o Kidush com a boca mesmo. E este é o discurso: que é preciso dizer o Kidush com repetição e com articulação da fala, tanto na sua entrada quanto na sua saída, e na Havdalá também o mandamento é a fala.

E este é o sentido de "estas são as palavras que Havayá ordenou fazer: seis dias etc.", isto é, que os mandamentos que o Nome ordenou no Shabat como mandamento positivo, isto é, para fazê-los precisamente, são apenas "estas palavras", isto é, discursos: que fomos ordenados a dizer o Kidush no Shabat, por fala; este é o mandamento positivo do Shabat. Ainda que a refeição do Shabat também seja mandamento, não se encontra para ela alusão na Torá, nas Dez Palavras, mas apenas antes da dádiva da Torá, na parashá do maná, onde está escrito "comei-o hoje, pois hoje é Shabat etc.", que nossos sábios, de abençoada memória, expuseram a respeito das três refeições; e depois disso não se encontra na Torá alusão à refeição do Shabat. Por isso não encontramos nenhum mandamento positivo do Shabat que esteja aludido na Torá, exceto o Kidush por fala, nas próprias Dez Palavras, como dito.

Ainda sobre os versículos acima, despertando ainda algumas dificuldades: "E Moshé reuniu toda a congregação dos filhos de Israel etc.; estas são as palavras etc., para fazê-las: seis dias etc."; "isto é o que Havayá ordenou, dizendo etc.: tomai de entre vós uma oferta para Havayá; todo aquele de coração generoso a trará, a oferta de Havayá". Há muito a observar aqui. Primeira: o que diz "estas são as palavras" — deveria ter dito "estas são as obras"; pois em palavras não cabe a expressão "fazer", como dito acima. Segunda: o que diz "seis dias se fará trabalho etc." significa, em seu sentido, que há um mandamento positivo de fazer trabalho nos dias de semana; ora, se o homem escolher servir Havayá todos os seus dias e não fizer nenhum trabalho, santo lhe será dito, e será bom aos olhos de Havayá. E também: que relação tem o Shabat com este lugar? E se for para dizer que a obra do Mishkan não afasta o Shabat, isso já foi dito acima, na parashá Ki Tisa: "contudo, guardareis os meus Shabatot", que ensina isso. Também o que diz "que Havayá ordenou, dizendo": a palavra "dizendo" é supérflua, pois quem poderia dizer senão a congregação de Israel? Também "tomai de entre vós": a palavra "de entre vós" é supérflua, e bastava dizer "tomai uma oferta". Também "todo aquele de coração generoso a trará, a oferta de Havayá": a palavra et não tem ligação, pois deveria ter dito "trará a oferta de Havayá, ouro"; e ao dizer "a trará, a oferta etc." vê-se que o seu sentido é que com a oferta de Havayá trará ouro e prata etc.; e o que é a própria oferta?

Mas parece que se explica, segundo o sentido simples, assim: eis que já foi dito muitas vezes que o essencial da intenção da criação do mundo foi que a Sua Shechiná estivesse nos inferiores, e que a luz da Sua santidade, bendito seja, estivesse neste mundo; e para essa intenção foram também ordenados a respeito da obra do Mishkan, como diz o versículo: "e me farão um santuário, e habitarei no meio deles". E a atração da luz da Sua santidade, bendito seja, para o Mishkan se dava porque tudo o que traziam para a obra do Mishkan eles o destinavam com a boca, dizendo que traziam aquela oferta voluntária para a necessidade da obra do Mishkan, para que a glória de Havayá habitasse nele; e como dissemos acima, sobre "e tomarão para Mim uma oferta", que "tomar" não é senão por palavras, e como disseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre o versículo "toma Aharon", e também "toma os levitas". E o destino é coisa que vale, pois por meio desse destino atraíram santidade àquela oferta voluntária; e assim cada coisa e coisa que trouxeram, trouxeram com a chama ardente da generosidade do seu coração e com a fala da sua boca, de que traziam para a oferta voluntária da obra do Mishkan; e com isso houve capacidade nas mãos de Betzalel de unir a tenda para ser um só utensílio preparado para a repousada da Sua santidade, bendito seja, pois já havia descido santidade em cada um dos seus objetos por meio dos que os traziam.

E eis que agora, por nossos pecados, que não temos Mishkan nem Santuário de Havayá, é preciso que o homem atraia santidade a todos os seus atos, como disseram no Zohar Sagrado sobre o versículo "e comerão aquilo com que se fez a expiação": que a qualidade da expiação se dava por meio do comer, porque, quando o homem destina o sacrifício com a sua boca para a sua oferta pelo pecado, ou para a sua oferta pela culpa, ou para os sacrifícios de paz, ele atrai santidade àquele sacrifício; e depois os sacerdotes, no seu serviço, por meio da grande unificação deles na ordem do serviço, acrescentam nele santidade sobre santidade, até que depois, pelo comer do sacrifício, a santidade que nele há desce sobre o homem, e por esse comer se quebram todos os seus desejos materiais, que são as forças do mau impulso, e com isso se expia o pecado que fez por causa do mau impulso, porque "por completo expulsará" de dentro do homem, por meio desse comer.

E assim em todos os assuntos do comer do homem. Eis que no segundo capítulo de Beitzá disseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre Shamai, o Ancião, que todos os seus dias comia em honra do Shabat: como? Se achava um animal belo, dizia "este é para o Shabat"; se achava outro mais belo que ele, deixava o segundo e comia o primeiro. Mas Hilel tinha outra qualidade, pois todos os seus atos eram para o Nome, como está dito: "Bendito seja Havayá dia após dia". E foi ensinado: Beit Shamai dizem: desde o primeiro dia da semana, para o Shabat; e Beit Hilel dizem: "Bendito seja Havayá dia após dia". A explicação das suas palavras é segundo o que disseram no Zohar, parashá Yitro. Rabi Y. disse: está escrito "e D'us abençoou o sétimo dia", e está escrito sobre o maná "e no sétimo dia é Shabat, nele não haverá"; visto que nele não se encontra alimento, que bênção se encontra nele? Mas assim aprendemos: todas as bênçãos de cima e de baixo dependem do sétimo dia etc.; pois deste dia são abençoados todos os seis dias superiores, e cada um e um dá alimento aos de baixo, cada um em seu dia, daquela bênção com que são abençoados no sétimo dia. Fim.

Voltemos ao nosso assunto. Por isso os primeiros, de abençoada memória, instituíram para nós dizer a cada dia o Cântico do Dia: "Hoje é o primeiro dia da semana no Shabat", "hoje é o segundo dia da semana no Shabat", e assim em cada dia, para atrair, com a sua boca, pelo dizer, a santidade do Shabat àquele dia. E assim em todo ato que fizer, diga que o faz para ganhar e comprar com abundância as necessidades do prazer do Shabat; e com isso repousará santidade nas obras das suas mãos. Ou, se a sua intenção no seu ato for dar caridade, e disser que o faz para dar caridade do que ganhar, ou para receber hóspedes, também com isso atrai algo da santidade do Shabat, e merecerá com isso pôr bênção dentro da sua casa e atrair abundância aos dias de semana, das bênçãos do sétimo dia. E também, se esta for a sua intenção e a sua fala em todo o seu ato, ele causa a si mesmo que, quando entrar o Shabat, cresça sobre ele a influência de santidade, pois se preparou para o Shabat durante toda a semana; e com isso crescerá também a influência do Shabat, para se derramar sobre os dias seguintes. E a isso aludiram, de abençoada memória, ao dizer: "quem se esforçou na véspera do Shabat comerá no Shabat".

E este é o assunto de Shamai e Hilel: que Shamai tinha por qualidade preparar-se com a boca para o Shabat vindouro, e com isso todo alimento que comia, por ter preparado de início aquele animal com a boca em honra do Shabat, repousava sobre ele santidade da santidade do Shabat vindouro, e ao comer o alimento recebia a santidade do Shabat vindouro, do primeiro dia da semana em diante. E Hilel tinha por qualidade, em todos os seus atos, fazê-los para o Nome, e por si mesma fluía santidade a todos os seus atos, e a santidade do Shabat ele a recebia do Shabat passado, como disse o Zohar Sagrado: "cada um e um dá em seu dia daquela bênção com que são abençoados no sétimo dia". E isto é o que disseram, de abençoada memória, de Beit Hilel: "Bendito seja Havayá dia após dia". E o homem que isto lhe cabe tem nele força para atrair sobre si e sobre o mundo inteiro abundância de bênção, das bênçãos do sétimo dia.

E por consequência, quem confia em Havayá e crê n'Ele, bendito seja, que é Ele quem derrama abundância de bênção por meio desta preparação que o homem faz para si, em honra do Shabat, ou para fazer caridade e benevolência em todos os seus negócios, um homem assim dá doações com coração alegre e alma desejosa, e recebe o Shabat com muita alegria; e uma coisa depende da outra, para engrandecer a sua santidade daqui em diante. Diferente do homem que faz todo trabalho sem reflexão, como um animal: quando chega o Shabat, será para ele um jugo e um fardo, porque o interrompem dos seus afazeres, e lhe parecerá que perde com isso, por se ausentar do seu trabalho; e também no ato de caridade não lhe é possível dar de bom olho, por falta de reflexão, pois toda a honra da sua riqueza se acrescenta por meio das preparações de santidade que ele tem em mente.

E agora venhamos à explicação dos versículos: "E Moshé reuniu etc.: estas são as palavras que Havayá ordenou fazer, otam". A palavra otam é como em "e conspiraram oto", sobre o qual Rashi, de abençoada memória, explicou "como ito imo", isto é, "com ele"; e segundo a sua explicação: estas são as palavras que Havayá ordenou, que tudo o que fizerdes, fareis com elas, isto é, que digais as palavras em todo o vosso fazer. E explicou depois quais são as palavras: "seis dias se fará trabalho, e no sétimo dia será para vós santidade", quer dizer, que tudo o que fizerdes nos seis dias da obra o fareis deste modo: que mencioneis e digais que o fazeis para que no sétimo dia tenhais santidade, e é preciso deleitá-lo; como fez Shamai, o Ancião, que, quando comprou um animal no primeiro dia da semana, disse com a boca que o comprava em honra do Shabat.

E depois ordenou também algo semelhante sobre a obra do Mishkan: que tudo o que derdes o destineis também com a boca, para atrair nele santidade superior. E este é o sentido de "isto é o que Havayá ordenou, dizendo": "dizendo" precisamente, que digais com a boca que tomais a oferta para o Nome de Havayá; e com isso, "tomai de entre vós uma oferta para Havayá", isto é, que ao destinardes a vossa oferta voluntária em fala e em ato para o Seu Nome, bendito seja, com isso elevareis a vós mesmos a Havayá e alcançareis a Sua santidade, bendito seja.

E disse depois: "todo aquele de coração generoso a trará, a oferta de Havayá, ouro etc." A sua explicação é que, quando o homem faz isto que foi ordenado acima, que tudo o que faz diga com a sua boca que o faz em honra do Shabat, ou, quando der uma oferta voluntária, diga que dá para o Nome de Havayá, um homem assim é de coração generoso em verdade, que crê e confia que nada lhe faltará pelo que gasta com as despesas do Shabat e com as doações, e que com isso derramará sobre ele abundância e bênção das bênçãos de cima. E como dissemos acima, um homem assim atrai bênção e influências boas sobre si e sobre todo Israel. E este é o sentido de "todo aquele de coração generoso a trará, a oferta de Havayá", isto é: quem é de coração generoso em verdade, e crê com fé completa que nada lhe faltará pelo que doar, e ao contrário, que se derramará sobre ele abundância e bênção, um homem assim "trará a oferta de Havayá", isto é, com a sua oferta e o seu elevar-se a Havayá, trará de cima para baixo influências boas, riqueza e honra; e isto é "ouro e prata e cobre". E examina bem.

Ainda sobre os versículos acima: "E Moshé reuniu toda a congregação dos filhos de Israel e lhes disse: Estas são as palavras que Havayá ordenou fazer: seis dias se fará trabalho, e no sétimo dia será para vós santidade, Shabat de descanso solene para Havayá etc." E explicou Rashi, de abençoada memória: "o versículo antecipou a advertência do Shabat à ordem da obra do Mishkan, para dizer que ela não afasta o Shabat." E é difícil: já foi explicado isto na parashá Ki Tisa, onde também se disse a advertência do Shabat junto à obra do Mishkan. E ainda é difícil que aqui a advertência do Shabat foi escrita antes da obra do Mishkan, e na parashá Ki Tisa a advertência do Shabat foi escrita depois da obra do Mishkan, pois antes foi dito "Vê, chamei pelo nome Betzalel", e depois foi escrita a advertência do Shabat.

Mais é preciso examinar: na parashá Ki Tisa foi dito "Vê, chamei pelo nome Betzalel", que o Santo, bendito seja, disse somente a Moshé, e aqui, na parashá Vayakhel, foi dito "e disse Moshé aos filhos de Israel: Vede, Havayá chamou pelo nome Betzalel etc.", o que dá a entender que ordenou aos filhos de Israel que precisamente Betzalel fizesse o Mishkan. E mais é difícil que no início não explicitou o nome de Betzalel, mas disse "e todo sábio de coração entre vós virá e fará etc.", o que dá a entender que todos os sábios de Israel foram ordenados a fazer a obra do Mishkan, e depois o ordenado essencial foi a Betzalel.

E parece que se explica segundo o Midrash na parashá Terumah: "outra explicação: 'Shadai, o Todo-Poderoso, não O encontramos, grande em força'" — e o trouxemos acima nesta parashá —: "desde a hora em que o Santo, bendito seja, disse a Moshé 'faze-me um Mishkan', ele começou a se admirar e a dizer: a glória do Santo, bendito seja, enche os superiores e os inferiores, e Ele diz 'faze-me um Mishkan'! Por isso disse Moshé: 'Aquele que habita no abrigo do Altíssimo etc.' O que é 'à sombra de Shadai pernoita'? À sombra do Misericordioso, à sombra do Clemente: não está escrito aqui senão 'à sombra de Shadai', à sombra que Betzalel fez etc." E este midrash é, à primeira vista, selado e fechado: qual é o sentido de que "à sombra de Shadai" significa "à sombra que fez Betzalel"? Também o midrash na parashá Vayakhel, que diz: "toda a inteligência que havia em Betzalel era do Shadai", também precisa de explicação: por que precisamente do Nome Shadai?

E parece que se explica tudo isto assim. Está na Guemará: "Betzalel sabia combinar as letras com que foram criados os céus e a terra"; e encontramos no Zohar Sagrado e em livros santos que o Mishkan era à semelhança das obras da criação. E explica-se assim, como foi trazido acima muitas vezes: que a intenção do Criador, bendito seja, nas obras da criação era que se revelasse a Sua realeza no mundo, e que a Sua Shechiná estivesse nos inferiores, e que as Suas criaturas conhecessem a Sua divindade, bendito seja o Seu Nome. Mas, por causa da grande claridade da santidade da Sua divindade, os filhos de homens não puderam receber aquela claridade; por exemplo, como é impossível olhar o brilho do sol no tempo da força da sua claridade, assim, quanto mais ainda, em mil milhares de milhares de graus de diferença, na claridade da Sua divindade, bendito seja o Seu Nome. Por isso a Causa de todas as causas fez descer os mundos, este abaixo daquele, e quanto mais os mundos estão para baixo, mais a espiritualidade neles é menor e a claridade não resplandece tanto, e é contraída, para que daquela claridade os filhos de homens possam receber a claridade que está acima dela, e subir em graus de mundo em mundo, e para poderem receber depois as luzes mais elevadas, até o Ein Sof, bendito seja.

E disseram nossos sábios, de abençoada memória: "na hora em que o Santo, bendito seja, criou o mundo, ele se alargava e ia-se alargando etc., até que o Santo, bendito seja, o repreendeu e o fez parar etc., como está escrito: 'Eu sou El Shadai': Eu sou Aquele que disse ao mundo 'basta', dai". E a explicação do assunto é que o Nome, bendito seja, viu que, se ele se estendesse mais e se tornasse mais material, não haveria capacidade no homem de voltar e se ligar à sua raiz no Ein Sof, bendito seja; por isso o Nome, bendito seja, disse ao Seu mundo "basta", para que não se tornasse mais material. E o essencial dos deleites do Nome, bendito seja, é que o homem depure a sua materialidade, escolha o bem e se ligue à sua raiz. E por isso o Santo, bendito seja, fez descer a santidade do Shabat, que é "herança sem limites", e é a extensão da espiritualidade sem nenhuma materialidade; e se a extensão da materialidade fosse um pouco maior, não haveria depois capacidade de se estender a santidade do Shabat, que é a extensão da espiritualidade. Por isso disse ao Seu mundo "basta", para que não se tornasse mais material, apenas quanto a espiritualidade depois pudesse suportar, que é a santidade do Shabat.

E é isto o que disseram: "entrou nele como um fio de cabelo", e a sua explicação é que no Shabat fez um limite e uma fronteira para a materialidade, para que não se estendesse mais; e depois, pela santidade do Shabat, não haveria força na materialidade, mesmo nos seis dias profanos, de se tornar mais material, pois a extensão da santidade do Shabat brilha também nos seis dias da obra. E é isto que o Nome criou o mundo com El Shadai, que disse ao seu mundo "basta", para que não se alargasse e não se tornasse mais material. E o essencial da intenção na criação do mundo era que a Sua Shechiná estivesse nos inferiores; mas depois, quando as gerações estragaram os seus atos, como a geração do dilúvio e a geração da dispersão, e por seus atos maus a Shechiná se retirou e se ocultou a revelação da divindade; e depois, na dádiva da Torá, cessou a impureza, e então houve revelação da divindade e repousada da Shechiná nos inferiores. Mas depois o estrago voltou ao seu estado por meio do ato do bezerro, e com isso fizeram um véu que separa, e não houve revelação da divindade. Por isso o Nome ordenou fazer o Mishkan com todos os seus utensílios, para fazer repousar a Shechiná no meio dele e para que a Sua divindade se revelasse entre eles, como está dito: "e habitarei no meio deles"; e com isso se completaria a intenção da criação, no princípio do pensamento, de que houvesse revelação da Sua divindade.

E por isso disseram que o Mishkan era à semelhança das obras da criação, porque nele se completaria a intenção da criação; e por isso era preciso construir o Mishkan com grandíssimas intenções, para atrair nele grande espiritualidade, e que nada se tornasse material na sua construção, mas que fosse material apenas na medida que a maior espiritualidade pudesse suportar. E como o Santo, bendito seja, conteve o mundo para que não se alargasse e não se tornasse material nem como um fio de cabelo, como disseram "entrou nele como um fio de cabelo", assim era preciso grande intenção na construção do Mishkan, para que não se tornasse mais material do que a medida necessária para a atração da santidade, nem sequer o peso de um fio; pois se a materialidade fosse um pouco maior, mesmo como um fio de cabelo, a intenção não subiria ao seu fim. E esta é a semelhança da obra da criação. E Betzalel é o homem em quem o Nome pôs sabedoria, entendimento e conhecimento, e que sabia atrair a espiritualidade necessária para o Mishkan e para cada utensílio e utensílio, a espiritualidade de que precisava, e que a materialidade não fosse mais do que o necessário para suportar a santidade, nem sequer o peso de um fio; e é isto o que disseram, de abençoada memória: "Betzalel sabia combinar as letras com que foram criados os céus e a terra", segundo o que foi explicado acima, e por si mesmo se entenderá.

E esta é a explicação do midrash acima: "à sombra de Shadai", "à sombra que fez Betzalel", isto é, como foi explicado acima, que na criação do mundo foi contido com o Nome Shadai, que disse ao seu mundo "basta", para que não se tornasse mais material, nem sequer como um fio de cabelo; essa mesma intenção era necessária a Betzalel para a construção do Mishkan e dos seus utensílios, para que não se tornassem mais materiais, nem sequer como um fio de cabelo. E também, segundo isto, entende-se o midrash desta parashá acima: "toda a inteligência que havia em Betzalel era do Shadai", cuja explicação também é que ele fez a materialidade de cada utensílio apenas conforme o necessário para a espiritualidade; e esta é também a explicação do Nome Shadai, que disse ao seu mundo "basta", para que não se tornasse mais material; e segundo as nossas palavras se entenderá com acerto.

E agora venhamos à explicação dos versículos. Pois isto é preciso saber: de onde aprendeu Betzalel a construir o Mishkan com estas intenções, para que nele nada se tornasse material, nem sequer como um fio de cabelo, mais do que o necessário? Isto aprendeu da santidade do Shabat da criação, em que o Santo, bendito seja, atraiu a santidade do Shabat, que é a extensão da espiritualidade, para que a materialidade não se estendesse mais adiante, nem sobre um fio de cabelo; assim também aprendeu daí, para a construção do Mishkan, a não se tornar material de modo algum além do necessário para a sustentação da espiritualidade, e não mais, mas apenas para atrair nele a extensão da espiritualidade.

Por isso foi dito na parashá Ki Tisa "Vê, chamei pelo nome Betzalel": pois certamente Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, não teria reclamado por que Betzalel era mais próximo desta obra do que outro; pois se avalia que ele é mais digno de atrair nele a espiritualidade conforme o necessário. E o Nome lhe disse depois: de onde aprenderá isto Betzalel, para construir o Mishkan e os seus utensílios com estas intenções, para não se tornar material nem um pouco mais, nem sequer como um fio de cabelo? Por isso o Nome lhe disse depois: "contudo, guardareis os meus Shabatot", porque da intenção do Shabat aprenderá Betzalel a intenção do Mishkan, para não se tornar material de modo algum além do necessário, nem sequer como um fio de cabelo; e assim como o Santo, bendito seja, atraiu a santidade do Shabat, que é a extensão da espiritualidade, assim atrairá nele a espiritualidade em extensão. Por isso foi dita depois a advertência do Shabat.

E aqui, na parashá Vayakhel, foi dita a ordem aos filhos de Israel de trazer a sua oferta voluntária, como está dito: "tomai de entre vós uma oferta para Havayá, todo aquele de coração generoso etc." E o Nome queria que eles não se tornassem materiais ao trazer a sua oferta voluntária; pois, por se inflamarem com grande ardor para trazer para este mandamento a oferta voluntária do Mishkan, trariam muitíssimo, para que fosse muito grande, e com isso se tornariam materiais e não trariam com a intenção poderosa acima, para atrair nele a extensão da espiritualidade como foi dito. E como os filhos de Israel se tornariam materiais ao trazer a sua oferta voluntária, não haveria depois capacidade nas mãos de Betzalel de atrair nele tanta espiritualidade, conforme a intenção da ordem do Nome, bendito seja.

Por isso antecipou aqui a advertência do Shabat aos filhos de Israel, antes da oferta voluntária do Mishkan, para que os filhos de Israel aprendessem da santidade do Shabat que a sua oferta voluntária não se tornasse material, mas só na medida da sustentação das santidades espirituais, e que o essencial é atrair com a sua oferta voluntária a extensão da espiritualidade; e isto aprenderiam por si mesmos da santidade do Shabat, como dito. E então haveria depois capacidade nas mãos de Betzalel de atrair nele a espiritualidade no seu lugar, como ordenou o Nome. E, uma vez que aprenderão da santidade do Shabat a trazer a sua oferta voluntária atraindo a espiritualidade, para que não se torne material, saberão e compreenderão que, como a santidade do Shabat não é igual para toda alma, mas cada um e um conforme a sua preparação nos seis dias da obra, isto é, conforme a sua maior preparação em santidade nos seis dias da obra, assim cresce sobre ele a santidade do Shabat; por si mesmo compreenderão que Betzalel tem mais santidade do que a santidade do seu próximo, e por si mesmo ele é digno, correto e adequado para a construção do Mishkan mais do que o seu próximo, e não reclamarão por que foi escolhido para se aproximar desta obra mais do que outro, pois compreenderão, pela santidade do Shabat, que Betzalel é quem mais sabe ter a intenção de atrair a espiritualidade e de não se tornar material de modo algum, nem sequer como um fio de cabelo.

E segundo isto se entende o que está escrito: "e vieram todos os sábios que faziam toda a obra do santuário etc., e disseram a Moshé, dizendo: o povo traz demais etc.; e a obra era bastante para toda a obra, para fazê-la, e sobrava". E a palavra "para fazê-la" parece supérflua, pois deveria ter dito apenas "para fazer"; também por que se disse "fazê-la" em gênero feminino? Mas, segundo o acima, vem bem: pois a intenção da construção do Mishkan é fazer subir a sua Shechiná santa entre eles neste mundo inferior, e este é o conserto e a feitura, tikun veassiá; pois a espiritualidade mais baixa está em grande contração, e por meio dos atos dos filhos de homens, que fazem subir aquela santidade para cima e para cima por meio dos seus atos santos, então aquela santidade brilha mais e mais do que no princípio, antes da sua descida para baixo; e por isso nesta subida se faz conserto e elevação, e a sua Shechiná é feminina. E este é o que diz o versículo: "e a obra era bastante para toda a obra, para fazê-la", isto é, fazer o conserto da Shechiná por meio desta construção; mas se fosse um pouco maior em materialidade, mesmo como um fio de cabelo, na oferta voluntária que traziam, não haveria capacidade de fazer a elevação da sua Shechiná, como dito. Por isso "e o povo foi impedido de trazer". E entende.

"Tomai de entre vós uma oferta para Havayá; todo aquele de coração generoso etc.; e azeite para a luz, e especiarias para o óleo da unção etc.; e todo sábio de coração entre vós virá e fará tudo o que Havayá ordenou: o Mishkan etc., e o candelabro da luz etc., e o azeite da luz etc." É preciso examinar: acima, na oferta voluntária dos filhos de Israel, está escrito que tomassem "azeite para a luz, especiarias para o óleo da unção"; e nos sábios de coração está escrito que viriam e fariam tudo o que Havayá ordenou etc., está escrito "o candelabro da luz" e "o azeite da luz": ora, o candelabro ainda não havia iluminado, e o azeite também ainda não havia iluminado, até depois da ereção do Mishkan, no tempo do serviço, quando acendeu as lâmpadas; e também as especiarias, que acima são "para o óleo da unção", nos sábios de coração está escrito "o óleo da unção", ora, ainda não ungiram com ele coisa alguma; deveria ter escrito aqui também "azeite para a unção".

Mas parece que se explica segundo o que escrevemos acima, a grande utilidade que há na ligação dos simples do povo com os justos da geração: pois os simples do povo não têm coração para compreender como servir Havayá em verdade e como fazer todos os seus atos com claridade, para que todos os seus atos iluminem para Havayá; apenas ligando-se aos justos da geração, e eles despertam os seus corações com ardor por meio das suas palavras santas, então compreenderão como servir Havayá em verdade. E o justo da geração, cujos serviços todos são claros e iluminam em todos os mundos, por isso, pela ligação a ele, ilumina também nas almas de Israel, para que os seus atos também iluminem e subam como aroma agradável a Havayá nas especiarias.

E este é o sentido dos versículos acima: "tomai de entre vós", isto é, que os simples do povo tomem por si mesmos a sua oferta voluntária para Havayá, tudo o que está escrito na parashá, para iluminar neles, na sua alma, iluminação e santidade por meio dos justos; e este é "azeite para a luz", isto é, que tomem a sua oferta voluntária para que ilumine neles por meio dos justos. E "todo sábio de coração entre vós", isto é, os sábios são os justos, que têm grande intelecto e podem fazer os seus atos conforme o intelecto, para que todos os seus atos iluminem, e também para iluminar e acender a alma de Israel para que ilumine; e por isso escreveu, nos sábios de Israel, que viriam e fariam todos os atos: "o candelabro da luz", "o azeite da luz" e "o óleo da unção", porque todos os seus atos iluminam muito para eles e para todo Israel.

"E vieram os homens com as mulheres; todo de coração generoso trouxe etc.; todo utensílio de ouro, e todo homem que ofereceu oferta alçada de ouro para Havayá; e todo homem em quem se achou azul, púrpura e carmesim etc.; todo aquele que ofereceu oferta de prata e de cobre trouxe a oferta de Havayá etc." Há que aludir, na ordem destes versículos, que no princípio trouxeram oferta alçada de ouro, e depois azul, púrpura e carmesim, e depois prata e cobre. Pode-se dizer assim: eis que a oferta voluntária do Mishkan era para expiar o pecado do bezerro; e a teshuvá deve ser assim: que o homem precisa consertar tudo o que estragou nas qualidades, isto é, o que estragou no amor ruim, ou no temor ruim, que o Nome nos livre, ou na glória, hitpaarut, ruim, que o Nome nos livre, isto é, no orgulho e nas demais glórias não boas; e assim também as demais qualidades não boas, tudo é preciso consertar com teshuvá completa, isto é, agarrar-se à qualidade de Avraham, nosso pai, de amar Havayá em verdade, a raiz do amor; e assim no temor é preciso agarrar-se à qualidade de Yitzchak, de temer diante de Havayá, bendito seja; e assim na glória é preciso agarrar-se à qualidade de Yaakov, que é a raiz de Tiferet, para glorificar o Criador, bendito seja, em verdade. E por si mesmo, quando o homem se agarra ao grau dos santos Patriarcas, por si mesmo eleva todo o amor dos caídos, o temor dos caídos e a glória dos caídos à sua raiz, e tudo se conserta. E esta era a intenção dos filhos de Israel na oferta voluntária do Mishkan, na ordem dos graus.

Eis que está no midrash desta parashá: ouro, este é Avraham, que foi provado na fornalha; prata, este é Yitzchak, que foi purificado sobre o altar; e cobre, este é Yaakov, como está dito "adivinhei", nichashti, etc. E este é o sentido dos versículos acima: "e vieram os homens com as mulheres; todo de coração generoso trouxe etc.; todo utensílio de ouro trouxeram", isto é, no princípio trouxeram ouro para consertar o amor dos caídos, e trouxeram ouro para se agarrar ao grau de Avraham, para consertar a raiz do amor. E depois trouxeram azul, púrpura e carmesim, pois o azul alude ao temor inferior, porque o azul é a qualidade da malchut, em cuja mão está punir todos os que transgridem a Sua vontade; e este é "azul e púrpura", que alude aos anjos de cima, que em suas mãos também há força de punir. E depois trouxeram prata e cobre, para elevar tudo à qualidade de Yitzchak e de Yaakov, para consertar todo o temor ruim e a glória não boa; e agarraram-se à qualidade de Yitzchak e de Yaakov para elevar tudo à sua raiz, como se entende.

"Todo homem e mulher cujo coração os impeliu etc., os filhos de Israel trouxeram uma oferta voluntária a Havayá." Eis que este versículo parece todo supérfluo, pois o texto já especificou a oferta voluntária de todos, como está dito: "e vieram todos aqueles cujo coração os impeliu etc.; todo de coração generoso trouxe", e todos os demais versículos em que se especificaram todos os pormenores da sua oferta voluntária; para que serve todo este versículo, "todo homem e mulher etc., os filhos de Israel trouxeram uma oferta voluntária a Havayá"?

E parece que se explica, segundo o sentido simples, assim. Disseram nossos sábios, de abençoada memória: "quem diz 'até um ninho de pássaro chega a Tua misericórdia' e 'pelo bem seja lembrado o Teu nome', fazem-no calar, porque faz das qualidades do Santo, bendito seja, misericórdia, e não são senão decretos." E também está na Guemará: "não diga o homem 'não me apetece carne de porco', mas 'apetece-me, e o Santo, bendito seja, decretou sobre mim'", isto é, que há várias transgressões que, mesmo aos olhos do homem, são repugnantes por natureza; que não se afigure ao homem que não faz aquilo por lhe ser repugnante, mas é preciso quebrar a natureza e ver que só o faz por decreto do rei sobre os seus servos. E assim também vários mandamentos que o intelecto obriga a cumprir: que não os cumpra porque o intelecto os obriga, mas faça tudo por obediência ao Criador, bendito seja, que decretou assim, como senhor sobre os seus servos. E vê acima, na parashá Mishpatim, sobre este assunto. Isto é em relação ao conjunto dos mandamentos.

Mas no mandamento da caridade é preciso servir Havayá de modo contrário ao grau acima: pois a natureza do homem é amar muito o dinheiro e correr atrás do dinheiro, e quanto mais não o diminuir, isto é, dispersá-lo na caridade, é contra a natureza. Por isso a Torá ordenou, no mandamento da caridade: "não se entristecerá o teu coração quando lhe deres", porque a natureza dos filhos de homens é afligir-se com a falta do seu dinheiro; por isso é preciso que o homem se quebre, para que o seu coração não se entristeça, mas dê com amor; e isto é muito difícil. Mas há ainda outro grau, grande, na caridade, entre os escolhidos, que verdadeiramente esperam a cada momento quando virá às suas mãos algum pobre, ou outro ato de benevolência a fazer; e quando o Santo, bendito seja, lhes destina alguma coisa para fazer caridade, então têm grande alegria, como se Havayá lhes tivesse dado algum bom presente. E assim está no Zohar Sagrado: que o pobre é um presente, doran, para o dono da casa. Porque, em verdade, para aquele a quem Havayá concedeu conhecimento e entendimento, compreende com o seu intelecto que tudo o que dá em caridade e benevolência é um presente para ele da parte do Nome, que o fez merecer este presente, de alimentar pobres, vestir nus e introduzir noivas e órfãos na chupá; e louva e glorifica o Criador, bendito seja o Seu Nome, que o fez merecer estes mandamentos.

E este é o sentido do versículo acima: que assim os filhos de Israel deram a sua oferta voluntária ao Mishkan, com alegria e bondade de coração, por terem considerado que era uma oferta voluntária para eles da parte do Santo, bendito seja, que os fez merecer este mandamento. E este é "os filhos de Israel trouxeram uma oferta voluntária a Havayá", isto é, que consideraram isto uma oferta voluntária ao Santo, bendito seja, por tê-los feito merecer isso.

"E fez Betzalel e Oholiav, e todo homem sábio de coração em quem Havayá pôs sabedoria e entendimento, para saber etc. E Moshé chamou Betzalel e Oholiav etc., para se aproximar da obra, para fazê-la." Eis que estes versículos se contradizem uns aos outros: no princípio está escrito "e fez Betzalel e Oholiav e todo homem sábio de coração, que Havayá ordenou", o que dá a entender que já fizeram; e depois "e Moshé chamou Betzalel e Oholiav etc., para se aproximar da obra, para fazê-la", isto é, que agora lhes ordenou fazer a obra; ora, no versículo anterior está escrito que já fizeram.

E parece que se explica, segundo o sentido simples, segundo o midrash nesta parashá, cujas palavras são: "'dá ao sábio e ele se fará ainda mais sábio': este é Betzalel. Na hora em que o Santo, bendito seja, disse a Moshé 'faze o Mishkan', veio e disse a Betzalel etc. Disse-lhe Betzalel: e onde será dada a Torá? Disse-lhe Moshé: depois de fazermos o Mishkan, fazemos a Arca. Disse-lhe: nosso mestre Moshé, a honra da Torá não está nisso, mas fazemos a Arca e depois o Mishkan; por isso mereceu que fosse chamado pelo seu nome, como está dito: 'e fez Betzalel a Arca'. Fim do midrash." E eis que na Guemará, em Berachot, disseram o contrário, e as suas palavras são: "Betzalel foi chamado pelo nome da sua sabedoria. Na hora em que o Santo, bendito seja, disse a Moshé: vai e diz a Betzalel que faça um Mishkan, uma Arca e utensílios, foi Moshé e inverteu as palavras e disse a Betzalel: faze uma Arca, utensílios e um Mishkan. Disse-lhe: nosso mestre Moshé, o homem constrói uma casa e depois introduz nela os utensílios; os utensílios que eu fizer, onde os introduzirei? Talvez assim te foi dito: faze um Mishkan, uma Arca e utensílios. Fim." Eis que as palavras da Guemará são exatamente o contrário das palavras do midrash acima, e não é razoável que haja uma discordância tão distante na realidade.

E parece que se conciliam as suas palavras, de abençoada memória, segundo a palavra da Guemará em Shabat: "todo homem que tem Torá e não tem temor do Céu é semelhante a um tesoureiro a quem entregaram as chaves interiores e não lhe entregaram as chaves exteriores: com qual entrará? Proclamava Rabi Yanai: ai de quem não tem pátio e faz uma porta para o pátio. Fim." Também esta Guemará contradiz a si mesma, de um oposto a outro: pois das palavras do primeiro mestre dá-se a entender que o temor vem antes da Torá, porque comparou o temor às chaves exteriores; e depois disse Rabi Yanai: "ai de quem não tem pátio", isto é, a Torá, "e faz uma porta para o pátio", isto é, tenho temor sem Torá, e fez da Torá o essencial e do temor o acessório.

E parece que tudo se explica segundo a palavra na introdução dos Tikunei HaZohar, cujas palavras são: "o quinto grau é o temor de Havayá. Estabeleceram os mestres da Mishná: todo aquele cujo temor precede a sua sabedoria, a sua sabedoria se mantém; e todo aquele cuja sabedoria precede o seu temor do pecado, a sua sabedoria não se mantém; pois todo aquele cuja sabedoria precede o seu temor do pecado é semelhante àquele a quem entregaram as chaves interiores etc. 'O segredo de Havayá é para os que O temem': ali o yud é o temor de Havayá, e aquelas quatro letras são as chaves exteriores, pois o yud do Nome Havayá é a sabedoria, e as quatro letras deste Nome são as chaves interiores etc." Vê ali com extensão. Porque também os Tikunim levantam esta dificuldade: ora, o ignorante não é temente ao pecado. Vê ali.

E pode-se explicar um pouco, segundo a fraqueza da força do meu intelecto, assim. Eis que está no Zohar Sagrado: há temor e há temor, e vários graus no temor de Havayá, como se explica na introdução dos Tikunim: vários graus de temor. E eis que está escrito: "o princípio da sabedoria é o temor de Havayá", porque certamente é impossível ao homem fazer qualquer coisa, seja Torá, seja oração, seja outro serviço e boas ações, sem que anteceda nele algum temor do Céu; pois estes certamente são os portões do Céu, e sem eles é impossível entrar em qualquer Torá, oração e serviço sem que lhe anteceda temor. E o princípio do temor é o temor do pecado, que teme o castigo. E isto é sabido: que "não há justo na terra que faça o bem e não peque"; por isso é preciso que todo homem esteja todos os seus dias em teshuvá, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "volta-te um dia antes etc."; porque sem teshuvá é impossível ir e começar qualquer Torá ou serviço, como foi mencionado acima, em nossas palavras, várias vezes, em nome do nosso mestre, o Rabi Yaakov Yitzchak HaLevi de Lublin, de memória justa e abençoada, que disse, apoiando-se nisso, o versículo "e ao ímpio diz D'us: que tens tu a ver com contar os Meus estatutos?". Por isso é preciso que todo homem, antes de começar a estudar ou a orar, medite na teshuvá.

Mas certamente, se o homem ainda não tem Torá, é certamente impossível chegar ao essencial do temor, que é o temor superior, porque o Criador, bendito seja, é "a causa e a raiz de todos os mundos"; isto é impossível alcançar senão sendo antes mestre da Torá, e por meio da Torá poderá alcançar a cada dia mais grandeza e elevação da Sua divindade, bendito seja o Seu Nome. Por isso, depois de se tornar mestre da Torá, é preciso fazer ainda teshuvá adicional, pois o essencial da teshuvá é saber quão grande é a força do estrago e diante de quem estragou, e isto não é possível senão depois de conhecer o essencial da Torá; ainda que, antes de começar a estudar, também seja preciso fazer teshuvá, mas isto se chama temor inferior. Mas depois de se tornar sábio na Torá, então conhece a raiz e o essencial do temor superior, por causa da Sua grandeza e elevação, bendito seja o Seu Nome.

E este é o sentido da alusão nos Tikunim acima: "o yud de Adonai: ali o temor de Havayá", porque Adonai é a qualidade da malchut e é o trono de juízo, como é sabido do Zohar e dos Tikunim; por isso o yud de Adonai alude ao temor do castigo, como dito. E isto também é sabido: que o yud de Adonai alude à sabedoria inferior, pois yud alude à sabedoria em todo lugar; e o yud de Havayá, que é sabedoria, alude ao temor superior, isto é, depois de ser sábio na sabedoria da Torá, então chega ao temor superior, que é igual ao amor e às vezes maior que o amor, o que é impossível alongar aqui.

E segundo isto vem bem o midrash acima, que não se contradiz com a nossa Guemará. Porque assim o midrash começa sobre este versículo: "dá ao sábio e ele se fará ainda mais sábio", e assim está na Guemará: "Havayá dá sabedoria aos sábios". E a explicação é como dito: quem tem sabedoria inferior, isto é, temor do Céu e temor do pecado, por isso pode estudar Torá e orar, porque assim é preciso, antes do estudo da Torá e do serviço, primeiro temor e teshuvá, como dito; pois do contrário é proibido começar a estudar, como dito. Por isso, quem tem sabedoria inferior, Havayá lhe dá mais sabedoria, isto é, que compreende a Torá e pode chegar ao yud de Havayá, que é a sabedoria superior; e este é "dá ao sábio e ele se fará ainda mais sábio", como dito. E explica como isto é: "este é Betzalel. Na hora em que o Santo, bendito seja, disse a Moshé 'faze o Mishkan', veio e disse a Betzalel. Disse-lhe: que é este Mishkan? Disse-lhe: que o Santo, bendito seja, fará repousar nele a Sua Shechiná e ensinará Torá a Israel. Disse-lhe: e onde será dada a Torá? Disse-lhe: depois de fazermos o Mishkan, fazemos a Arca. Disse-lhe nosso mestre Moshé: a honra da Torá não está nisso, mas fazemos a Arca e depois o Mishkan." Isto é, assim foi a negociação de Moshé com Betzalel: Moshé, nosso mestre, disse-lhe que era preciso fazer preparação para a repousada da Shechiná, para receber a sabedoria superior, que é a Torá. Disse-lhe Betzalel: é impossível estudar a Torá primeiro, antes do temor, isto é, é preciso primeiro chegar ao grau de Adonai, que é o recinto de Havayá, isto é, a cobertura de Havayá, como a Arca para a Torá; porque no princípio, antes do estudo da Torá, é preciso temor e teshuvá, que alude à Arca e à tampa, como dito em nossas palavras na parashá Terumah. E este é o que lhe disse: "a honra da Torá não está nisso", isto é, estudar Torá antes de chegar ao grau de temor. Por isso lhe disse: "mas fazemos a Arca primeiro", isto é, fazer teshuvá e receber o temor do Céu, aludido no yud de Adonai, e depois fazemos o Mishkan, para a repousada da Shechiná, para estudar Torá da boca do Santo, bendito seja.

E a explicação da Guemará é também neste sentido, porque na Guemará não se menciona que o Mishkan foi feito para estudar Torá da boca do Santo, bendito seja, como está no midrash; por isso podemos dizer que o Mishkan mencionado na Guemará alude ao Nome Adonai, isto é, ao temor inferior, e a Arca alude à Torá. Por isso disse Betzalel: o costume do homem é construir primeiro uma casa e depois introduzir nela os utensílios, isto é, que alude ao temor e depois a estudar Torá, que alude à sabedoria superior. E disse-lhe Moshé: "hayita veyadata", "estiveste e soubeste", isto é, tzel El, "sombra de El", é Adonai, como dito. Resulta compreendido de tudo o que foi dito que primeiro o homem precisa ser um utensílio preparado para receber a sabedoria da Torá, isto é, haver antes grande temor do pecado e ser verdadeiramente penitente, e depois pode chegar à sabedoria superior, à sabedoria da Torá e às apreensões da divindade.

E este é o sentido dos versículos acima: "e fez Betzalel e Oholiav e todo homem sábio de coração", isto é, que fizeram antes teshuvá e temor do pecado, para poderem receber a sabedoria da divindade, a fim de fazerem a obra do Mishkan segundo a sabedoria da Torá; e depois Moshé lhes ordenou fazer a obra do Mishkan propriamente. E segundo o acima, também a Guemará em Shabat vem bem: pois o temor é o portão da Torá, como dito, e a Torá é o portão do temor interior, isto é, a sabedoria superior; e por isso o pátio precisa vir antes da porta, como dito. E examina bem.

Ainda sobre o versículo acima: "e fez Betzalel e Oholiav e todo homem sábio de coração em quem Havayá pôs sabedoria e entendimento, para saber, para fazer toda a obra etc.; e Moshé chamou Betzalel etc.; e tomaram de diante de Moshé etc.; e eles lhe traziam ainda oferta voluntária manhã após manhã; e vieram todos os sábios etc.: o povo traz demais etc.; e Moshé ordenou e fizeram passar etc.: nem homem nem mulher façam mais obra etc.; e o povo foi impedido de trazer etc." As dificuldades são muitas nestes versículos santos. Primeira: o que diz "e fez Betzalel" é tempo passado, que dá a entender que já fez, e depois diz "e Moshé chamou" e "e tomaram de diante de Moshé", o que foi depois que tomaram para fazer, e não antes. Segunda: o que diz "sabedoria e entendimento bahemá, para saber" — era de esperar que dissesse "sabedoria, entendimento e conhecimento neles", como disse acima: "em sabedoria, em entendimento e em conhecimento"; e também o corpo do versículo "e fez etc., para saber" precisa de explicação quanto à sua ligação e conexão, e a palavra "para saber" não tem explicação.

Terceira: é muito difícil que os sábios que faziam a obra vieram e disseram "o povo traz demais": de onde souberam da abundância do povo ao trazer? Ora, eles tomaram de diante de Moshé e fizeram, cada um em sua casa, como diz o versículo "e tomaram de diante de Moshé", e o povo não trazia a eles, mas a Moshé; e também, que lhes importa se trouxerem demais, e sobrar para os tesouros da casa de Havayá? E por que se apressaram a ir a Moshé para que não trouxessem mais? E também o que diz "e fizeram passar uma voz etc.: nem homem nem mulher façam mais obra": deveria ter proclamado que não trouxessem mais; e se se disser que chama o trazer "obra", como explicou Rashi no versículo "e a obra era bastante", deveria também ter concluído em expressão de fazer: "e o povo foi impedido de fazer".

E o que parece nisto, segundo o que dissemos acima também: pois o essencial da intenção na criação do mundo era para que a Sua Shechiná estivesse nos inferiores, e esta é também a questão da Sua ordem sobre a obra do Mishkan, como diz o versículo "e me farão um santuário etc."; e por isso disseram nossos sábios, de abençoada memória: "Betzalel sabia combinar as letras com que foram criados os céus e a terra", porque a criação dos céus e da terra e a ordem da obra do Mishkan são um só assunto, para que resplandeça a luz da Sua santidade, bendito seja, nos mundos inferiores. E os que trabalhavam na obra santa faziam grandes unificações em cada ato e ato que faziam para a obra do Mishkan; e por isso o Nome encheu os que trabalhavam na obra santa de sabedoria, entendimento e conhecimento, que são assuntos mencionados na criação dos céus e da terra, pois para isso era preciso santidade acrescida e grande depuração, para que operassem pela sua unificação em sua obra fazer um lugar preparado para a repousada da Sua Shechiná, bendito seja, e levar da potência ao ato a intenção da criação.

Mas o homem a quem Havayá concede e faz merecer subir a uma escada de grau como esta certamente se tem por nada e se tem por não digno deste grau; pois quem se tem por digno, e é precioso aos seus próprios olhos, o Nome não o faz merecer tais graus. E assim também disseram que tudo o que mereceu Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, foi por causa da sua grande humildade, por se ter por não digno de que o Nome se lhe revelasse, como disseram: "pelo prêmio de três, mereceu três". E por isso Betzalel e os demais sábios de coração, quando viram que foram escolhidos por Ele, bendito seja, para "se aproximar da obra", obra santa como esta, então acrescentaram santidade sobre santidade e serviço sobre serviço, porque ainda não se tinham por completos em saber e inteligência para fazer um Mishkan para a Sua glória, bendito seja; e, por causa da grande santidade deles nesta obra de serviço, atraíram santidade e espírito generoso ao coração do povo de Israel, de modo que, quando estes estavam ocupados no serviço e batiam com martelos e com os utensílios da sua obra, entrava uma chama ardente de amor e de generosidade no coração do povo de Israel, para trazer mais e mais.

Mas já disseram, de abençoada memória: "o tempo da Torá é à parte e o tempo da oração é à parte"; e o assunto é que as unificações que se fazem nos mundos superiores são específicas para cada mandamento e mandamento, "não é a visão de um igual à visão do outro", e o que se opera pela oração não é a unificação que se opera pela Torá, e é impossível misturar as unificações de um com as do outro; e por isso também, em Purim, o tempo do envio de porções e o tempo da refeição não são juntos, por este motivo. E assim também estes que traziam a oferta voluntária para a obra do Mishkan operavam com o seu trazer outras unificações, e estes que faziam a obra faziam também outras unificações, específicas para fazer a obra; e por isso, enquanto estes traziam, os que faziam não podiam unificar devidamente as unificações da obra do fazer.

E agora venhamos à explicação dos versículos. Quando Moshé e Betzalel deram a conhecer que Havayá chamou pelo seu nome e pelo nome dos demais sábios que eles fariam o serviço da obra do Mishkan, e eles não se tinham por completos em depuração e em saber para fazer uma obra preciosa como esta e para combinar combinações como aquelas com que foram criados os céus e a terra, por isso todo o seu serviço e todo o seu fazer, no serviço de Havayá, era pedir diante d'Ele, bendito seja, que Ele lhes desse saber e inteligência para saber fazer tudo o que Havayá ordenou. E este é o dito do versículo: "e fez Betzalel e Oholiav e todo homem sábio de coração em quem Havayá pôs sabedoria etc.", isto é, que todo o seu fazer e toda a sua aspiração era pedir diante do Nome, bendito seja, que Ele os instruísse para que soubessem fazer uma obra como esta, que precisa de unificações e combinações como estas, que fizessem atos e serviços santos que fossem corretos e dignos para isso. E isto é "para saber fazer": que ainda não se tinham por quem tivesse conhecimento para uma obra santa como esta, e fizeram preparações santas para que Havayá os agraciasse com saber fazer.

E depois que já tinham estas preparações, então "e Moshé chamou etc., para se aproximar da obra etc.", "e tomaram de diante de Moshé etc."; e então, na hora em que começaram a fazer na sua obra com martelos e utensílios de ferro específicos para a sua obra, por meio da grande unificação deles, que faziam deste modo, despertou-se com isso o espírito generoso no coração dos filhos de Israel, para trazer ainda mais ofertas voluntárias. E este é "e tomaram etc., para fazê-la; e eles lhe traziam ainda oferta voluntária", isto é, que por eles terem começado a fazer, enviou-se este despertar ao coração dos filhos de Israel, para trazer mais e mais.

Mas quando estes estavam ocupados com o trazer e com as unificações que se fazem pela generosidade e pelo trazer, não podiam estes fazer as unificações da obra do fazer devidamente; e por isso sentiram com isso que o povo trazia demais; e por isso vieram a Moshé e disseram que o povo trazia demais, e que não lhes era possível unificar as unificações da obra do fazer enquanto estes unificavam as unificações do trazer. Mas Moshé, nosso mestre, sentiu também que o que estes traziam demais era porque se lhes despertava no coração por meio dos que faziam a obra; e por isso ordenou proclamar que não fizessem a obra até que esfriassem um pouco do ardor do trazer que lhes causava o fazer da obra; e com isso por si mesmo "o povo foi impedido de trazer", e então voltariam a fazer a sua obra e as unificações necessárias para ela.