Ki Tisa

"E Havayá falou a Moshé, dizendo: Vê, chamei pelo nome Betzalel, etc.; e o enchi do espírito de D'us, em sabedoria, em entendimento e em conhecimento, etc. E Havayá disse a Moshé, dizendo: E tu, fala aos filhos de Israel, dizendo: Contudo, guardareis os meus Shabatot, pois é sinal entre Mim e vós por vossas gerações, para saber que Eu sou Havayá, que vos santifico, etc. E guardareis o Shabat, etc. Seis dias se fará trabalho, e no sétimo dia é Shabat de descanso solene, santo para Havayá, etc. E os filhos de Israel guardarão o Shabat, para fazer o Shabat por suas gerações, pacto eterno. Entre Mim e os filhos de Israel é sinal para sempre; pois em seis dias Havayá fez os céus e a terra, e no sétimo dia descansou e repousou." As perguntas são muitas. Primeira: a relação da guarda do Shabat com este lugar, e o midrash de nossos mestres de que o Shabat não se sobrepõe à obra do Mishkan, não é preciso, pois deveria ter escrito isso na ordem da obra do Mishkan, na parashá Terumah; e que tem isso a ver com a parashá em que Betzalel é chamado? Segunda: o essencial da guarda do Shabat aqui é a respeito da obra do Mishkan, segundo a exposição de nossos sábios de que o Shabat não é afastado por causa da obra do Mishkan; mas isso só diz respeito a Betzalel, a Oholiav e aos demais sábios de coração, e não ao restante de Israel, que não se ocupa do serviço da obra do Mishkan; e por que foi dito "e tu, fala aos filhos de Israel, dizendo: contudo, guardareis os meus Shabatot", que é para toda a coletividade de Israel? Terceira: o que diz o versículo, "para saber que Eu sou Havayá, que vos santifico", não se entende, pois em muitos lugares encontramos na Torá o mandamento da guarda do Shabat sem que se diga a razão "para saber que Eu sou Havayá, que vos santifico", exceto aqui; e em todo lugar da guarda do Shabat está escrita a razão "pois em seis dias fez Havayá, etc." Quarta: o que diz o versículo, "seis dias se fará trabalho", é como que uma ordem de trabalhar nos seis dias da semana; ora, há homens que não trabalham durante a semana e, mesmo assim, são obrigados à guarda do Shabat. Quinta: por que se diz aqui "Shabat de descanso solene", e em outros lugares se diz apenas "Shabat", simplesmente? Sexta: o que diz o versículo, "e os filhos de Israel guardarão o Shabat, para fazer o Shabat por suas gerações", isto é, que eles santificarão o Shabat por suas gerações, não tem sentido algum, pois o Shabat é santo e subsiste desde os seis dias da criação. Sétima: o que diz o versículo, "e repousou" vayinafash, que expressão é essa? Ainda que nossos sábios tenham interpretado "ai, perdeu-se a alma", mesmo assim ainda é preciso esclarecer.

E parece explicar-se segundo o que escrevemos acima, na parashá Terumah, sobre o que está escrito no Midrash Rabá e no Zohar Sagrado: que as obras do Mishkan eram à semelhança das obras da criação. E pode-se explicar assim: a intenção do Criador, bendito seja e bendito seja o Seu Nome, nas obras da criação foi que a Sua realeza se revelasse no mundo e que o essencial da Sua Shechiná estivesse nos mundos inferiores, pois diante dEle há grande contentamento, por assim dizer, quando se faz e se reconhece a Sua realeza e a Sua glória nos inferiores. Esta foi a intenção principal dEle, bendito seja o Seu Nome, nas obras da criação. Do mesmo modo foi a intenção dEle, bendito seja o Seu Nome, depois do pecado das gerações que removeram a Shechiná para o alto, para o alto, como está explicado no Midrash: foi a Sua intenção fazer um Mishkan para que a Sua Shechiná estivesse nos inferiores por meio do Mishkan, como está escrito: "e farão para Mim um santuário, e habitarei no meio deles". Por isso, assim como as obras da criação foram criadas com sabedoria, entendimento e conhecimento, como está escrito depois: "Com sabedoria Havayá fundou a terra, estabeleceu os céus com entendimento; com o Seu conhecimento se abriram os abismos", assim também foi dito de Betzalel: "e o enchi do espírito de D'us, em sabedoria, em entendimento e em conhecimento". E é isto que disseram nossos sábios, de abençoada memória: Betzalel sabia combinar as letras com que foram criados os céus e a terra; vê na parashá Terumah, e dali o verás. E o que resulta disso é que o essencial da intenção das obras do Mishkan era fazer repousar a Sua Shechiná nos inferiores; e por isso era necessário que Betzalel conhecesse todas as combinações de Nomes por meio das quais foram criados os céus e a terra, para ter intenção nelas nas obras do Mishkan, à semelhança exata dos céus e da terra, a fim de que a Sua Shechiná repousasse sobre as obras de suas mãos por meio da sua intenção nas unificações yichudim e nas combinações de Nomes, para santificar cada coisa e coisa com os seus pensamentos santos e a boa intenção que tinha em cada utensílio e utensílio. E nem todo homem merece isso, fazer no material e ter intenção no espiritual, de modo a poder atrair a Sua divindade, bendito seja o Seu Nome, sobre todas as obras das suas mãos materiais, pois para isso é preciso uma grande depuração.

Por isso há muitos homens que não compreendem isto com o seu intelecto: como é possível, pelos feitos materiais dos homens, atrair para eles a repousada da Shechiná nas obras das suas mãos. E há também alguns homens que têm intelecto para compreender que há força no homem material de atrair grande santidade de cima para baixo, de modo que quase se revelam as aparições da Shechiná sobre as obras do homem, mas imaginam para si que também eles têm esta força de atrair, pelas obras das suas mãos, o repouso da Sua divindade, bendito seja o Seu Nome. E a prova cabal disto, de que há capacidade no homem de atrair o repouso da Shechiná nos inferiores, e de que por meio de certos homens há mais força de atrair a santidade da Sua Shechiná aos inferiores, é a guarda do Shabat santo: todo homem vê e compreende que há uma repousada de santidade sobre todo homem no Shabat, e a santidade do Shabat não é igual para todos; antes, há homens que sentem mais santidade no Shabat, e há os que não sentem tanto, apenas um pouco do pouco; e há os que têm muita santidade, tanto que quase todos os que os veem os reconhecem, de que são semente que Havayá abençoou, a quem concedeu entendimento acrescido, como está explicado no Zohar Sagrado: que todo Israel tem uma alma adicional no Shabat, mas não todo homem em igual medida, pois há quem atraia uma alma adicional de Assiá, há de Yetzirá, há de Briá e há de Atzilut; e mesmo em todo o mundo há degrau sobre degrau, veja ali no Zohar Sagrado. E tudo é segundo a preparação dos homens, pois é preparado desde a véspera do Shabat para o Shabat, e quanto mais aquele que, desde o primeiro dia da semana, atrai sobre si a santidade do Shabat em todos os seis dias da obra: conforme a sua atração nos seis dias da obra, assim sente a santidade do Shabat no seu Shabat, cada um e um segundo a sua santidade e a sua separação nos dias de semana, assim sente mais santidade no Shabat. E isto quase se vê por sensação, por todo homem: que a santidade do Shabat não é igual em todos os homens. Por isso a santidade do Shabat é prova da repousada da Shechiná nos inferiores, e também é prova de que nem todo homem merece que por seu intermédio se atraia a repousada da Shechiná, mas segundo a sua intenção, assim atrai sobre si. E há homens que têm grande depuração, e então podem atrair mais revelação da Sua divindade, bendito seja, sobre os inferiores, mesmo sobre um ato material, se fazem o ato com grande intenção e grandes unificações, podem atrair as santidades da Sua divindade, bendito seja o Seu Nome, sobre este ato.

E voltemos à explicação do versículo acima: "E Havayá falou a Moshé, dizendo: Vê, chamei pelo nome Betzalel, filho de Uri, filho de Hur, etc.; e o enchi do espírito de D'us, em sabedoria e em entendimento, etc., para planejar planos, para fazer, etc." Quer dizer: o Santo bendito seja quis que, por meio das obras de Betzalel, a Sua Shechiná se revelasse sobre as obras das suas mãos, e ele é digno de fazer o Mishkan, pois está cheio de sabedoria, entendimento e conhecimento, e sabe combinar as letras com que foram criados os céus e a terra, e pode planejar planos santos quando faz com ouro, com prata, com cobre e em toda obra do Mishkan, para realizar unificações e combinar combinações de Nomes sobre cada coisa e coisa, a fim de atrair para dentro dela vitalidade e santidade da santidade superior, como acima, para que fosse um Mishkan para o repouso da Shechiná. E o Santo bendito seja compreendeu que há muitos e muitos homens para quem será difícil compreender como é possível que, por obras de carne e sangue, haja repousada da Shechiná; e compreendeu também que há muitos e muitos homens que imaginam para si que também eles têm a força de atrair sobre as obras das suas mãos a repousada da Shechiná. Por isso, para tirar do coração deles estas duas opiniões, e para aproximar do intelecto humano a compreensão de que é possível atrair às coisas materiais a santidade superior, disse o Santo bendito seja a Moshé que dissesse a Israel que, da santidade do Shabat, podem compreender isto. E este é "e Havayá disse a Moshé, etc.: contudo, guardareis os meus Shabatot, etc., para saber que Eu sou Havayá, que vos santifico", quer dizer, que guardeis o Shabat deste modo: que saibais e reconheçais que Eu sou Havayá, que vos santifico, isto é, que sintais em vós mesmos a santidade do Shabat e vejais que há força na mão do Santo bendito seja de fazer repousar a Sua santidade nos inferiores. E este é "para saber que Eu sou Havayá, que vos santifico", pois cada um verá e compreenderá que há nele, no Shabat, uma santidade acrescida em comparação com os dias de semana, e isto é a repousada da Sua divindade, bendito seja o Seu Nome. E por isso, pelo Shabat e pela sua guarda, cada um e um sente mais santidade, conforme as preparações que teve na semana: assim sente no Shabat mais e mais santidade e revelação da Sua divindade, bendito seja o Seu Nome; e será anulada esta opinião dos que pensam que é impossível atrair a Sua Shechiná aos inferiores, pois todo homem compreenderá com o seu intelecto e verá com o olho que em cada Shabat e Shabat há mais revelação da Sua divindade, bendito seja, nos inferiores do que na semana.

E também contra os homens que pensam que também eles têm força de atrair a santidade da Sua divindade, bendito seja o Seu Nome, sobre as obras das suas mãos, foi dito a mim: "seis dias se fará trabalho, e no sétimo dia será para vós Shabat de descanso solene, santo para Havayá"; e Rashi, de abençoada memória, explicou: "Shabat de repouso, e não Shabat passageiro". Quer dizer: ainda que faça trabalho nos dias de semana, verá que sente na santidade do Shabat uma repousada acrescida no Shabat, por haver revelação da Sua divindade, bendito seja, no Shabat; e isto é testemunho completo de que certamente, na hora de fazer o trabalho na semana, atraía sobre o seu trabalho também uma grande santidade superior; por isso, ao chegar o Shabat santo, sente, por causa do trabalho que fez na semana em santidade, mais a santidade do Shabat no Shabat, e abençoa mais na revelação da divindade que há no Shabat. E nem todo homem merece atrair no trabalho de semana grande santidade, pela qual alcance no Shabat uma santidade acrescida, mas só os eleitos singulares, que têm sabedoria e conhecimento, que sabem ligar todo o seu serviço ao Santo bendito seja, mesmo os atos profanos. Por isso lhes foi dito: "seis dias se fará trabalho, e no sétimo dia será para vós Shabat de descanso solene, santo para Havayá", quer dizer, que sintais isto: que por meio do trabalho feito na semana tereis mais santidade do Shabat, isto é, "Shabat de descanso solene, santo para Havayá"; quer dizer que o versículo veio nos fazer ouvir que cada um e um sente a santidade do Shabat segundo o seu grau e segundo a sua preparação nos dias de semana, e este é o ponto principal pelo qual se mencionou aqui, junto ao Mishkan, o aviso do Shabat. E por isso aqui se chama "Shabat de descanso solene" shabat shabaton, isto é, um Shabat que contém muitos Shabatot, a saber, cada um e um o alcança segundo o seu grau, e este é "Shabat de descanso solene", como acima.

"E os filhos de Israel guardarão o Shabat, para fazer o Shabat por suas gerações", isto é, que em cada geração e geração cabe aos justos da geração atrair a santidade do Shabat também sobre os homens de menor valor, que se ocupam dos assuntos deste mundo e estão absorvidos em seu trabalho todos os dias de semana, para que também eles sintam a santidade do Shabat; "pois em seis dias Havayá fez os céus e a terra, e no sétimo dia descansou e repousou". Explicação: está escrito "e Deus concluiu no sétimo dia, etc.", e este é um dos assuntos que ele alterou para o rei Talmai: "e Deus concluiu no sétimo dia" e "descansou no sétimo dia", como na Guemará. E a verdade é o que disseram, de abençoada memória: "e Deus concluiu no sétimo dia": que faltava ao mundo? Descanso. Veio o Shabat, veio o descanso. E o assunto é que em todos os seis dias da obra todas as criaturas estavam distantes da sua raiz, porque na criação dos mundos Ele contraiu a Sua divindade, bendito seja o Seu Nome, e os mundos se encadearam de cima para baixo, com muitas contrações, até o mundo inferior, isto é, o mundo material, e o mundo se materializou; e em todos os dias de semana é muito difícil despertar a si mesmo e atrair-se à sua raiz. E quando chegou o Shabat, o Santo bendito seja fez descer a santidade do Shabat sobre todos os mundos, e todas as criaturas sentiram a santidade do Shabat, o que não sentiram em todos os dias de semana por causa da materialização do mundo; e no Shabat santo começaram a sentir a santidade que resplandece sobre elas, e começaram a ansiar e a faiscar para subir e aderir à sua raiz. E esta é a subida dos mundos, em que, por meio da entrega da alma, todos os mundos sobem de baixo para cima até aderirem ao Ein Sof, bendito seja. E de onde lhes vem a ânsia? Vem de que o Santo bendito seja fez descer a santidade do Shabat sobre todos os mundos; todos começaram a ansiar, e a sua alma se consumiu em subir e aderir à sua raiz. E este é "e Deus concluiu vayechal no sétimo dia", quer dizer, que no sétimo dia veio a todas as criaturas o definhar da alma, a ânsia de subir à sua raiz, pois vayechal é da expressão "minha alma se consumiu" kalta nafshi; vê em nossos discursos da parashá Bereshit, onde ampliamos a fala sobre este assunto. Mas o que toca a este lugar é o que dissemos: que no Shabat o Santo bendito seja fez descer santidade superior para que cada um sentisse a santidade do Shabat. E este é "e no sétimo dia descansou e repousou" shavat vayinafash, quer dizer, que o Santo bendito seja fez descer no sétimo dia um grau pequeno dentre os pequenos da santidade da Sua divindade, bendito seja o Seu Nome, isto é, o grau de alma nefesh da divindade, por assim dizer, para que cada um sinta a santidade do Shabat, cada um segundo o seu grau e segundo a sua preparação, como acima. E disto pode todo homem compreender que todo homem pode atrair para si santidade superior, tanto que se torna carruagem para a Shechiná; e por conseguinte compreenderá também isto: quanto mais é possível atrair às coisas materiais a santidade superior, por unificações e combinações de Nomes que as tornem dignas do Mishkan para o repouso da Shechiná, como acima. Por isso compreendereis que nem todo homem é digno da obra do Mishkan, de atrair a Sua Shechiná sobre as obras das suas mãos, mas só Betzalel, pois todos verão na santidade do seu Shabat quão grande é a força da santidade deles no Shabat, e compreenderão por si mesmos que ninguém é mais digno disso do que Betzalel; e entende. E esta é a relação da seção da guarda do Shabat com a seção de Betzalel, e se resolvem todas as perguntas acima.

"Ou" pode-se dizer que a proximidade da guarda do Shabat com a obra do Mishkan é porque se sabe que o Mishkan foi feito para expiar o ato do bezerro, e a oferta voluntária do Mishkan foi para corrigir o que arrancaram os brincos de ouro para o bezerro, como está explícito no Midrash Rabá e em Rashi, de abençoada memória. E sabe-se também que o homem precisa corrigir cada pecado e pecado de modo que não fique nenhuma marca, de modo algum; portanto, é preciso corrigir o que estragou em ato e em pensamento. E o que estragaram em ato no pecado do bezerro, na sua oferta, ao arrancar os brincos de ouro, isto corrigiram na oferta que deram para a obra do Mishkan; mas o que estragaram no pecado do pensamento ainda não estava corrigido. Por isso o Santo bendito seja lhes deu uma correção: que guardassem o Shabat, pois todo aquele que guarda o Shabat segundo a sua lei, mesmo um idólatra da geração de Enosh, lhe é perdoado, porque o essencial da guarda do Shabat é no pensamento, a saber, "guarda" e "lembra", e isto é só no pensamento, pois a fala é proibida no Shabat. Por isso o Shabat é correção do pecado dos pensamentos estranhos que tiveram. Por isso, depois da ordem do Nome sobre a obra do Mishkan, para corrigir o pecado do ato, ordenou-lhes a guarda do Shabat, para corrigir também o pecado do pensamento, e o pecado do bezerro lhes seria expiado por completo por meio da guarda do Shabat.

"E deu a Moshé, ao terminar de falar com ele no monte Sinai, as duas tábuas do testemunho, tábuas de pedra, escritas pelo dedo de D'us." E depois está escrita toda a seção do bezerro, e depois do ato do bezerro e da oração de Moshé foi dito: "E voltou-se e desceu Moshé do monte, e as duas tábuas, etc. E as tábuas eram obra de D'us, etc., gravadas sobre as tábuas. E ouviu Yehoshua, etc. E as quebrou ao pé do monte, etc." É preciso examinar: não está escrito antes do ato do bezerro "e deu a Moshé, ao terminar, etc., duas tábuas, etc."? Deveria ter escrito ali também "e as tábuas eram obra de D'us, etc., gravadas sobre as tábuas"; por que isto está escrito depois do ato do bezerro? Além disso é preciso entender o que é "e deu" vayiten, expressão de presente, que nossos sábios interpretaram: foi dada a Moshé como presente, como a noiva ao noivo; é difícil de entender por que foi preciso dá-la a Moshé como presente. E também a expressão "dedo de D'us" precisa de entendimento: ainda que encontremos muitos atributos com que se descreve o Criador, bendito seja, aqui é preciso entender mais. E é também difícil o que interpretaram nossos sábios sobre "e as quebrou ao pé do monte": "que a tua força seja firme por teres quebrado"; que força firme é essa? E parece explicar-se assim, pois há ainda a perguntar que interpretaram nossos sábios "gravadas sobre as tábuas" como "liberdade" cherut: liberdade do anjo da morte, liberdade da servidão, liberdade dos sofrimentos; ora, isto está escrito depois do ato do bezerro, quando Moshé chegou perto do acampamento, e nessa hora já tinham atraído sobre si o anjo da morte e também a servidão; por que está escrito aqui "gravadas" e não escreveu acima, como dito? E parece dizer-se assim.

Moshé nosso mestre, que a paz seja sobre ele, pediu ao Santo bendito seja, acima, na parashá Shemot, o Seu nome, e o Santo bendito seja lhe disse o Nome Ehyeh e o Nome Havayá, bendito seja, pois são os Nomes Sagrados do Santo bendito seja, e são os Nomes mais elevados de todos os Nomes Sagrados que há na Torá. Mas encontramos ainda um Nome mais alto que o Nome Ehyeh, e é o Nome Ehevah; vê no Brit Menuchá, que escreveu que este Nome é mais alto que o Nome Ehyeh, porque do Nome Ehevah sai o Nome Ehyeh; e também no livro Shtei Yadot, comentário ao Zohar, está escrito ali que o Nome Ehevah é mais alto que o Nome Ehyeh, e seu valor é Tov (bom), e este é o Bem escondido que o homem contemplava de um extremo do mundo ao outro, e o Santo bendito seja o escondeu para os justos. E por isso, no Pidyon Nefesh, atraímos a misericórdia deste Nome Tov ao Nome Ehyeh, e do Nome Ehyeh ao Nome Havayá, como se sabe da ordem do resgate. Por isso podemos dizer que as primeiras tábuas o Santo bendito seja as deu a Moshé no monte, daquele lugar elevado, do Bem escondido, isto é, do Nome Ehevah acima; e o Nome Ehevah acima, em seu preenchimento com yudin, assim: alef he yud vav he yud, tem valor de "dedo" etzba, e ali não havia apreensão para criatura alguma, e ali também é misericórdia completa sem mistura alguma de juízo, de modo algum. Por isso o Santo bendito seja deu a Moshé as tábuas daquele mundo, e deu-as a ele somente como presente completo, e não a nenhum outro homem, pois é impossível a qualquer homem alcançar dali qualquer apreensão; e por isso, daquele mundo havia grande liberdade de todos os acusadores. Por isso está escrito "e deu a Moshé, ao terminar", quer dizer, que foi dada a ele somente como presente, como a noiva ao noivo; e assim como a noiva desposada ao noivo é proibida a todo o mundo, assim a Torá nos alude que estas tábuas eram para Moshé somente, como presente, como a noiva, e não para serem dadas a Israel. Por isso o versículo explicita: "escritas pelo dedo de D'us", quer dizer, escritas do Nome Ehevah, cujo valor com o preenchimento é "dedo", como acima.

E isto Moshé não compreendeu no início, quando lhe foram dadas as tábuas de um lugar tão elevado, a saber, que as tábuas só se dão a ele somente, e supôs que foram dadas também para Israel; por isso as desceu com força, como se sabe do dito de nossos sábios. E depois, quando chegou perto do acampamento e viu este mau ato, e olhou para as tábuas e viu "obra de D'us gravada sobre as tábuas", liberdade do anjo da morte, e compreendeu disto que estas tábuas não têm relação com Israel, pois eles atraíram sobre si o anjo da morte, e compreendeu que estas tábuas não foram dadas senão a ele somente, como presente; por isso as quebrou ao pé do monte, e por isso o Santo bendito seja concordou por meio dele; e entende.

"E viu o povo que Moshé tardava em descer do monte, e o povo se reuniu junto a Aharon, e disseram-lhe: Levanta-te, faze-nos um deus, etc., pois este Moshé, o homem que nos fez subir da terra do Egito, não sabemos o que lhe aconteceu, etc." Convém atentar como fundaram o seu pedido a Aharon, de lhes fazer um bezerro de fundição, no fato de que não sabiam o que acontecera a Moshé: que relação tem uma coisa com a outra? Também é preciso refletir sobre o próprio ato, segundo o sentido simples: não é de espantar numa geração de conhecimento como eles, que antepuseram "faremos" a "ouviremos", o que viram para assim voltarem atrás das suas palavras, literalmente no meio da fala, enquanto o rei ainda estava em seu divã? Não é coisa de espanto. E também o Targum, que traduziu "faze-nos um deus" como "faze-nos objetos de temor" dachlin, precisa também de entendimento. Mas a explicação do assunto é esta: todo o propósito do nosso serviço, bendito seja o Seu Nome, na Torá, nos mandamentos e nas boas ações, é para tomar conhecimento da Sua existência, bendito seja e exaltado seja, e para temê-lo, porque Ele é a raiz e a fonte de todos os mundos, e não há lugar vazio dEle, sem mistura de nenhum outro temor. Entretanto, pela grandeza da excelência deste temor, é muito difícil chegar ao seu degrau sem que o preceda antes outro degrau de temor, do qual se aprenda a temer o Nome honrado e temível, o temor da exaltação. E, ao nosso ver, foi para este fim que a nossa Torá santa nos advertiu sobre o temor dos discípulos dos sábios; e este é um conselho aconselhado a todo homem de Israel: quando vier ao justo da geração e temer aproximar-se dele e até pisar os seus pátios, logo reflita com o seu intelecto e diga a sua alma: por que temo eu a minha alma? O justo não me fará nada de mal, D'us nos livre; isto não é senão da presença da santidade do Nome, bendito seja e exaltado seja, que está aqui junto ao justo, que habita com ele e adere a ele, e disto me vem aquele temor. E então, que deduza de leve a pesado para si mesmo: quanto mais deve tremer e temer diante do Rei dos reis do mundo, que enche todos os espaços dos mundos e não há lugar vazio dEle.

E parece explicar-se assim o dito de nossos sábios no Talmud, espantoso aos olhos de todos, sobre o versículo "e agora, Israel, que pede de ti Havayá teu D'us, senão temer a Havayá teu D'us, etc.": "Acaso o temor é coisa pequena? Sim, para Moshé é coisa pequena", fim da citação. E já se detiveram os comentaristas nisto: de que adiantou que respondessem "sim, para Moshé é coisa pequena"? Pois "estas são as palavras que Moshé falou a Israel"; e por ser coisa pequena para ele, também aos olhos de Israel será pequena? Mas segundo o que dissemos pode-se dizer que a intenção é esta: o povo de Israel que estava na geração de Moshé, e quão grandemente o temiam, como diz o versículo "e temiam aproximar-se dele, etc.", era fácil para eles chegar ao degrau do temor da exaltação da Sua divindade, bendito seja o Seu Nome; e por isso acertaram nossos sábios em dizer "sim, para Moshé, etc.", quer dizer, para aqueles que estavam junto a Moshé, e por causa do grande temor que tinham dele, é coisa pequena para eles chegar ao temor do Nome honrado e temível, e como dito. Mas há um temor externo, e este, sem proveito algum, seria aprender dele o degrau do temor do Seu Nome, bendito seja e exaltado seja, e o homem deve guardar-se dele. E pode-se dizer nisto a intenção do dito de nossos sábios no Talmud: Shimon HaAmsoni expunha todos os "et" da Torá; quando chegou a "et Havayá teu D'us temerás", afastou-se, até que veio Rabi Akiva e expôs: "et Havayá", para incluir os discípulos dos sábios, fim da citação. E à primeira vista é de espantar o Tanaíta Shimon HaAmsoni, que sabia expor todos os "et" de toda a Torá e não lhe escapava nada, exceto um só, que não soube expor como Rabi Akiva, para incluir os discípulos dos sábios. Mas segundo o nosso caminho pode ser que, na verdade, Shimon HaAmsoni também soubesse expor "et Havayá", para incluir os discípulos dos sábios; mas ele e os da sua geração estavam em grande degrau, e para eles e os semelhantes a eles até o temor dos discípulos dos sábios era considerado um degrau baixo, do qual tomar para servir a Havayá e chegar por ele ao temor da Sua exaltação, bendito seja o Seu Nome; por isso não quis expor para incluir os discípulos dos sábios. Mas quando veio Rabi Akiva e viu as gerações diminuindo e que não seria possível chegarem logo ao fim do temor do Nome, se não o precedesse o temor dos discípulos dos sábios, levantou-se e expôs "et Havayá", para incluir os discípulos dos sábios.

E vamos ao assunto: foi coisa semelhante a estas que aconteceu aos nossos pais no deserto. Quando Moshé nosso mestre, que a paz seja sobre ele, estava com eles, eles tinham um grande degrau para chegar ao grau do temor da exaltação; mas quando Moshé subiu aos céus e demorou ali, e caíram do seu degrau anterior, e pela grandeza do ardor do seu nobre anseio de chegar ao temor da exaltação, pediram a Aharon que lhes fizesse alguma coisa da qual lhes viesse temor, a fim de poderem por isso chegar ao degrau do temor da exaltação do Ein Sof, bendito seja; e a sua intenção então era para o Nome. Mas nisto erraram: tomaram um temor externo, pois dele de modo algum se pode chegar ao temor do Nome; por isso saiu este bezerro. E esta é a explicação do que disseram a Aharon: "faze-nos um deus", cujo Targum é "faze-nos objetos de temor", quer dizer, que pediram que Aharon lhes fizesse alguma coisa da qual tivessem temor, "pois este Moshé, o homem que nos fez subir da terra do Egito, não sabemos o que lhe aconteceu", e por isso não temos o degrau do temor que tínhamos enquanto Moshé nosso mestre estava conosco; e entende.

E pode-se explicar, segundo o que foi dito, a intenção do versículo nesta parashá: "E Havayá disse a Moshé: Vi este povo, e eis que é um povo de dura cerviz. E agora, deixa-Me, e acender-se-á a Minha ira contra eles, e os consumirei", fim da citação. E segundo o sentido simples é difícil, pois o atributo "dura cerviz" não é apropriado senão a quem é firme em sua opinião, e, quando decretou algo, assim será e não mudará por nenhuma riqueza; não assim se numa hora diz de um modo e logo diz o contrário: isto não é dura cerviz, e, ao contrário, é brando em sua opinião. E então, segundo o sentido simples, este povo não se poderia de modo algum descrever com o atributo "dura cerviz", pois voltaram em pouco tempo da fala anterior que aceitaram sobre si e disseram "faremos e ouviremos". Mas segundo o nosso caminho a sua explicação é correta: em verdade, uma vez que a sua intenção nisto foi para o Nome, como acima, eles são de dura cerviz, pois como cumpriram e aceitaram sobre si na revelação do monte Sinai, assim agora ainda estão na sua vontade anterior, e toda a sua diligência neste assunto foi para chegar ao temor do Nome. E por isso disse o Criador, bendito seja o Seu Nome, a Moshé: "e agora, deixa-Me, e acender-se-á a Minha ira contra eles, etc.", quer dizer: uma vez que a intenção deles foi para o Meu Nome, mas nisto pecaram, que tomaram um temor externo, por isso "deixa-Me", e com ímpeto de ira "acender-se-á a Minha ira contra eles" um pouco, por causa do seu erro; e depois "e os consumirei" veachalem: "e os consumirei" é expressão de anseio, como "minha alma se consumiu", pois logo anseio por eles, porque para todo o povo foi por engano.

"E agora, se levares o seu pecado... e se não, apaga-me, peço, do Teu livro que escreveste." É preciso examinar por que disse em expressão de "pecado" chet, pois "pecado" é o que se faz por engano; e é preciso também entender o que disse, "apaga-me, peço, do Teu livro": de que livro? E parece dizer-se, segundo o sentido simples, que está na Guemará: três livros se abrem em Rosh Hashaná, um dos justos completos, um dos ímpios completos e um dos intermediários; os justos são selados de imediato para a vida, os ímpios são selados de imediato para a morte, os intermediários ficam suspensos, etc. E o mundo pergunta: para que o livro dos intermediários, se ficam suspensos? Se se inclinarem para o mérito, serão escritos nos livros dos justos, e se, D'us nos livre, não, serão escritos nos livros dos ímpios. E pode-se dizer uma resposta à pergunta do mundo: os intermediários precisam de um livro à parte porque são chamados mestres da teshuvá, pois assim está: mereceram, isto é, por meio da teshuvá inclinaram-se para o mérito; por isso precisam de um livro para os mestres da teshuvá à parte, pois às vezes o mestre da teshuvá é mais do que o justo; por isso precisam de um livro à parte. E também está na Guemará: "Israel não era digno daquele ato, mas para ensinar a teshuvá". Resulta que se pode dizer: quando Moshé chegou ao acampamento e viu o bezerro e disse "quem é de Havayá, venha a mim", e se reuniram a ele todos os filhos de Levi, e disse-lhes "matai cada um o seu irmão, cada um o seu companheiro, cada um o seu parente", e assim fizeram os filhos de Levi, então o que os filhos de Israel fizeram de teshuvá naquela hora foi por temor do castigo, isto é, a morte; e isto também se sabe da Guemará: que a teshuvá por temor faz dos atos deliberados atos por engano. Por isso disse bem Moshé: "e agora, se levares o seu pecado", quer dizer: já fizeram teshuvá, só que foi por temor, e restou do pecado apenas o engano; e pediu ao Santo bendito seja que lhes perdoasse por completo, e que não restasse sequer o engano. E este é "e agora", que é expressão de teshuvá: "levares o seu pecado" por completo; "e se não, apaga-me, peço, do Teu livro que escreveste", quer dizer: se não queres perdoar-lhes o engano, para que me serve o livro dos intermediários, como acima? E este é "do Teu livro que escreveste", quer dizer, o livro que é só em escrita e ainda não selado, pois os dois livros, o dos justos e o dos ímpios, são selados, e o livro dos intermediários é só por escrito; por isso, se não queres perdoar-lhes por completo, apaga-me do livro dos intermediários, pois Moshé se tinha por intermediário como todo Israel; porque, se não queres mostrar-nos a grandeza da teshuvá, então a pergunta do mundo permanece em seu lugar: para que o livro dos intermediários? E é fácil.

"E agora, se achei graça aos Teus olhos, faze-me conhecer o Teu caminho, e Te conhecerei, etc., e vê que este povo é Teu povo. E disse Havayá a Moshé: Também isto que falaste farei, pois achaste graça aos Meus olhos, e te conheço pelo nome. E disse: Mostra-me, peço, a Tua glória. E disse: Eu farei passar toda a Minha bondade diante de ti, etc. E disse: Não poderás ver a Minha face, etc. E disse Havayá: Eis um lugar junto a Mim, etc.; e porei a Minha palma sobre ti até que Eu passe; e removerei a Minha palma e verás as Minhas costas, mas a Minha face não se verá." Estes versículos são difíceis de entender segundo o sentido simples, e todos os comentaristas da Torá, antigos e posteriores, cada um explica segundo o seu caminho; e também eu responderei a minha parte, pode ser que as minhas palavras estejam incluídas nas palavras deles, de abençoada memória. Primeiro vamos às perguntas: o que pediu Moshé primeiro, saber os Seus caminhos, bendito seja o Seu Nome, e depois pediu mais, ver a Sua glória, bendito seja? E a explicação de Rashi e dos comentaristas da Torá é conhecida. E também, que expressão é "e Te conhecerei" veedaecha? E também, que lhe disse "não poderás ver a Minha face": ora, no pedido não se disse senão ver a Sua glória, como quer que fosse, e não a Sua face. E também, que expressão é "e porei a Minha palma" e "removerei a Minha palma e verás as Minhas costas, mas a Minha face não se verá"?

E parece explicar-se, no pedido de Moshé nosso mestre, a paz seja sobre ele, que disse "faze-me conhecer o Teu caminho": que pediu ao Santo bendito seja que lhe desse a conhecer todos os caminhos da teshuvá, pois a teshuvá se chama caminho, como encontramos nos escritos do Ari, de bendita memória, sobre o versículo "o que dá no mar caminho": ele explica assim: "no mar" são os cinquenta portões que há em Biná, que são os portões da teshuvá, e todos os cinquenta portões são chamados caminhos, pois por meio da teshuvá o homem pode chegar ao serviço de Havayá, bendito seja, em verdade. E conhecido é o versículo "volta, Israel, até Havayá teu D'us", isto é, que é preciso fazer teshuvá tanto até chegar a alcançar Havayá teu D'us; e este é "até Havayá teu D'us". E é isto que Moshé pediu ao Santo bendito seja: que lhe mostrasse os caminhos da teshuvá até Havayá teu D'us; e este é "e Te conhecerei", isto é, pediu todos os cinquenta portões de Biná, até chegar "até Havayá teu D'us"; e este é "e Te conhecerei", expressão de "até" ad. E respondeu-lhe o Santo bendito seja: "também isto que falaste farei", isto é, que Eu te mostrarei todos os caminhos da teshuvá. E é sabido que Moshé não alcançou o quinquagésimo portão; por isso pediu "mostra-me, peço, a Tua glória", isto é, pediu alcançar o quinquagésimo portão, pois o quinquagésimo portão de Biná está colado a Chochmá; por isso pediu "mostra-me, peço, a Tua glória". E é sabido que "glória" kavod alude a Chochmá, pois o valor de kavod é trinta e dois, que são as trinta e duas veredas da Sabedoria; por isso pediu alcançar um pouco de Chochmá, e isto é que quis ver a Sua glória, bendito seja, e por conseguinte alcançaria o quinquagésimo portão de Biná. Mas o Santo bendito seja não concordou com ele em que alcançasse o quinquagésimo portão, por esta mesma razão: porque Chochmá e Biná são "dois companheiros que não se separam"; portanto, o quinquagésimo portão está sempre colado a Chochmá, e quando alcançasse o quinquagésimo portão alcançaria também Chochmá, e isto é impossível, pois Chochmá está colada a Keter, e ali é impossível a qualquer criatura do mundo alcançar, pois Keter está colado ao Ein Sof, bendito seja e bendito seja o Seu Nome, onde é impossível ao intelecto de qualquer criatura alcançar; por isso, por causa disto, não alcançou também o quinquagésimo portão, como acima. E por isso o Santo bendito seja lhe disse "não poderás ver a Minha face", pois a Sua face se chama Chochmá, como diz o versículo "a sabedoria do homem ilumina a sua face"; por isso lhe disse "não poderás ver a Minha face", porque ali não há apreensão de modo algum, por ser a face de Chochmá, colada a Keter, como acima.

E este é o que lhe disse: "e te porás sobre a rocha" hatzur, isto é, que poderás ficar sobre os juízos, que se chamam pelo nome "rocha", expressão de força, e ficarás sobre eles para anulá-los pela força da teshuvá. E este é "e porei a Minha palma sobre ti até que Eu passe", isto é, que Eu te cubro com a qualidade de Chessed, que se chama a palma direita do Santo bendito seja, isto é, que o Santo bendito seja estenderá a Sua direita sobre ele até que passem todos os rigores guevurot dele, por Israel; e também por meio da teshuvá merecerão alcançar todos os portões da teshuvá, que está acima de Chessed, como se sabe. E este é "e removerei a Minha palma", isto é, que pelo caminho de Chessed alcançarás o mundo de Biná, que está acima do mundo de Chessed, e o mundo de Biná são as costas de Chochmá; e este é "e verás as Minhas costas", isto é, o mundo de Biná; "mas a Minha face não se verá", isto é, o mundo de Chochmá, que é a face de Biná, não poderás ver. E estas coisas são aludidas um pouco em Rabenu Bachyei, em nome do Ramban, de abençoada memória, só que expliquei as suas palavras um pouco mais claramente. "E Ele é misericordioso, perdoará a iniquidade."

"E em que se saberá, pois, que achei graça aos Teus olhos, eu e o Teu povo? Não é pelo Teu ir conosco, e seremos distinguidos, eu e o Teu povo, de todos os povos que há sobre a face da terra?" A pergunta é clara: que expressão é "e em que se saberá, pois" efo? Não deveria ter dito apenas "e em que se saberá que achei graça"? E parece explicar-se segundo o que explicaram sobre o versículo dito em Iyov: "onde estavas tu quando fundei a terra" efo. E explicaram: "efa" é o que é teu, onde estava; pois o primeiro Adam foi a coletividade de todas as almas, e nele estavam todas as almas que haveriam de vir ao mundo; muitas delas estavam incluídas na testa do primeiro Adam, e muitas almas estavam no seu nariz, e muitas nos lábios e nos olhos, e muitas almas estavam penduradas na sua barba; e o primeiro Adam era como uma "efa" para todas as almas, e este é o serviço principal: que cada um e um corrija a raiz da sua alma segundo a sua raiz, em qual "efa" estava no primeiro Adam. E é isto que disse o Santo bendito seja a Iyov: "onde estavas tu quando fundei a terra", quer dizer: onde está o teu, onde estava, no primeiro Adam. Assim está no Midrash Rabá na parashá Ki Tisa. E quer dizer que o primeiro Adam era uma "efa" para todas as almas; pois, se o primeiro Adam não tivesse pecado, mas tivesse corrigido tudo segundo a vontade do Santo bendito seja que o criou, e para corrigir tudo não teria sido preciso gerar muitas gerações, pois ele mesmo teria sido o corretor, ele com todas as almas que estavam nele; mas quando pecou e houve a quebra e a queda das almas por seu pecado, por isso foi preciso gerar muitas gerações, isto é, as almas que estavam no primeiro Adam, para que cada alma e alma corrigisse a sua raiz naquela "efa" em que estava então no primeiro Adam. E é isto que disse Shlomo, a paz seja sobre ele, em Kohelet: "só isto achei: que D'us fez o homem reto", isto é, que a intenção do Santo bendito seja era apenas a criação do primeiro Adam somente, e ele corrigiria tudo; "mas eles buscaram muitos cálculos", quer dizer, pelo seu pecado foi preciso gerar muitas gerações, isto é, as almas que estavam incluídas nele, para que cada um corrigisse a raiz da sua alma naquela "efa" em que estava no primeiro Adam. E assim, estando o Santo bendito seja a repousar em Israel, então podes servir e encontrar-te em qual "efa" estavas no primeiro Adam, e corrigir a raiz da tua alma; mas, se D'us nos livre, a Shechiná não repousa em Israel, em especial neste amargo exílio, é impossível encontrar-se em qual "efa" estava e corrigi-la. E este é "e em que se saberá, pois", quer dizer: onde se encontrarão os de Israel, cada um e um em qual "efa" estava no primeiro Adam, para corrigir a raiz da sua alma? "Não é pelo Teu ir conosco", quer dizer, quando fizeres repousar a Tua Shechiná entre nós, então poderemos encontrar-nos, cada um, em qual "efa" estava, para corrigir a raiz da sua alma; e é fácil.

"E disse: Mostra-me, peço, a Tua glória, etc. E disse Havayá: Eis um lugar junto a Mim, e te porás sobre a rocha; e será que, quando a Minha glória passar, e te porei na fenda da rocha, e porei a Minha palma sobre ti até que Eu passe." Segundo o sentido simples, este versículo não tem explicação, e parece-me, por alusão, que se pode dizer que toda a intenção de Moshé nosso mestre, a paz seja sobre ele, no seu pedido e na sua súplica, ao dizer "faze-me conhecer, peço, etc." ou "mostra-me, peço, a Tua glória", não foi senão que todo o seu desejo e vontade era saber algum caminho de pedir misericórdia por Israel, para lhes perdoar por completo a iniquidade do bezerro; e soube com o seu intelecto que há algum lugar junto ao Criador, bendito seja, onde não chega falha alguma por pecado algum, e certamente ali há misericórdia completa sem mistura alguma de juízo, de modo algum, só que ainda não tinha alcançado este lugar, porque o Santo bendito seja ainda não lhe tinha feito conhecer este lugar; por isso pediu saber este degrau, para atrair dali misericórdia completa sobre Israel, a fim de apagar por completo a iniquidade do bezerro. E era então tempo de boa vontade, e o Santo bendito seja lhe fez saber e disse-lhe: "eis um lugar junto a Mim, etc." Pois é verdade que é a fonte da misericórdia, onde não há mistura alguma de juízo: são os treze Ajustes da Barba Superior trei-sar tikunei dikna ilaá, sobre a qual foi dito "e o Ancião de Dias se assentou, a sua veste era branca como a neve, e o cabelo da sua cabeça como lã pura", pois ali não chega falha alguma, e ali tudo é branco e misericórdia completa; e quando precisamos atrair misericórdia, atraímos dali para baixo, para adoçar todos os juízos que há em Zeir Anpin, em Biná e em todos os mundos. E isto Moshé ainda não sabia, até agora, em que o Santo bendito seja lhe fez saber, neste versículo, como atrair a misericórdia dos treze Ajustes Superiores da Barba. E este é o que lhe disse: "eis um lugar junto a Mim", isto é, que há junto a Mim um lugar para fazer descer dali misericórdia completa, para adoçar os juízos; "e te porás sobre a rocha", isto é, que poderás ficar sobre os rigores, que se chamam "rocha"; "e será que, quando a Minha glória passar, e te porei na fenda da rocha", isto é, quando iluminar diante de ti a Minha glória e souberes como fender a palavra "rocha" tzur: pois a palavra tzur é tzadi vav resh, e a forma da letra tzadi é yud e nun, assim: צ; e se separar o yud do nun, terá o valor de samech, pois yud é dez e nun é cinquenta, é samech, isto é, sessenta; e se fender o resh, isto é, fazer uma fenda no resh, serão dois vav, e duas vezes vav é doze; resulta que samech com doze é de valor setenta e dois, e é Chessed. E este é "e te porei na fenda da rocha", isto é, que farás aberturas na palavra tzur para fender o tzadi, e o resh subirá a setenta e dois, que é Chessed, e com a letra vav de tzur subirá a setenta e oito, que é o valor de mazla, que são três Nomes Havayá com a fonte, que são os treze Ajustes Superiores, como está explicado muitas vezes nos escritos do Ari, de bendita memória, que três Havayot com a fonte são os treze Ajustes Superiores. E este é "e porei a Minha palma" vesachoti kapi, pois o valor de sachoti é dez vezes setenta e dois, com as dez letras do preenchimento de setenta e dois; e isto se dá por meio de atrair os treze Ajustes e revelar em todos os mundos a misericórdia, e iluminarão todas as dez sefirot no Nome de setenta e dois, com as dez letras que são o valor de sachoti; e kapi (a Minha palma), com a palavra e com o kolel (o acréscimo de um), tem valor cento e doze, que é a unificação Ehyeh Havayá Adonai. E é isto: que despertes a misericórdia, como acima, os treze Ajustes Superiores, e iluminarão todas as sefirot no Nome de setenta e dois, e será a unificação completa Ehyeh Havayá Adonai. E este é "até que Eu passe", que passem todos os juízos e rigores, e se revelem misericórdias sobre a Congregação de Israel. Amém.

"Que visita a iniquidade dos pais sobre os filhos e sobre os filhos dos filhos, sobre os terceiros e sobre os quartos, etc." E já observou o Rav Rabi Yechiel Michel, pregador da santa comunidade de Zlotchov, de bendita memória, por que está escrito nesta parashá "que visita a iniquidade dos pais sobre os filhos e sobre os filhos dos filhos, sobre os terceiros e sobre os quartos", e na parashá Yitro está escrito "sobre os filhos, sobre os terceiros e sobre os quartos", e "os filhos dos filhos" não está escrito. E parece resolver-se a pergunta acima assim: é preciso examinar o que aqui está escrito "que guarda a bondade para milhares", e também nas primeiras e últimas declarações "e faz bondade a milhares", e no fim da parashá Vaetchanan está escrito "que guarda o pacto e a bondade para os que O amam e para os que guardam os Seus mandamentos, até mil gerações"; e veja ali Rashi, que é um pouco forçado, que mesmo aqui foram mencionados ambos, os que O amam e os que guardam os Seus mandamentos. Além disso é difícil que ali está escrito "e retribui aos que O odeiam, na sua face, para os destruir, etc."; ora, Ele, bendito seja o Seu Nome, é longânime; e por que se escreveu aqui "e retribui aos que O odeiam, não tardará, etc."?

E parece que em tudo isto está o que consta no Zohar Sagrado: está escrito "que visita a iniquidade dos pais sobre os filhos" e está escrito "os filhos não serão mortos pelos pais"; mas a explicação é que, quando o homem peca, D'us nos livre, e danifica a sua alma, nos filhos que gera antes de fazer teshuvá adere a impureza zuhama do seu pai; e ainda que eles queiram andar pelo caminho bom, a impureza que está aderida a eles por causa da iniquidade do seu pai não os deixa inclinar-se ao caminho do bem, e a impureza os inclina aos desejos do mau impulso, e é difícil separar deles esta impureza até depois de três gerações. E ainda que o Santo bendito seja não os castigue pela iniquidade do seu pai, de todo modo a impureza do seu pai está aderida a eles, e por isso também eles perseguem os desejos do mau impulso e são castigados. E segundo isto podemos dizer que há diferença entre os que transgridem por desejo e os que transgridem por provocação, isto é, quem fez a transgressão por desejo, a sua impureza prejudica os seus filhos depois dele até depois de três gerações; mas quem faz por provocação, a sua impureza prejudica os seus filhos depois dele até depois de quatro gerações. E a medida boa é maior que a medida de punição; por isso os mandamentos que fizeram não lhes serão descontados por causa das transgressões, mas pelas transgressões receberão o seu castigo, cada um conforme pecou, este até três gerações e aquele até quatro; mas os mandamentos que fizeram, o seu prêmio guardamos para eles até mil gerações. E segundo isto se resolve bem que na parashá Yitro está escrito simplesmente "não te prostrarás a eles nem os servirás", podemos explicar que se refere ao que é por desejo, como está na Guemará: "Israel só desejou servir à idolatria para que lhes fossem permitidas as relações proibidas em público"; por isso não está escrito ali "os filhos dos filhos", mas "sobre os filhos, sobre os terceiros e sobre os quartos", pois a maldade do pai não prejudica os seus filhos depois dele senão até três gerações, além dele. Mas aqui está escrito "que leva a iniquidade e a rebeldia", e Rashi: "iniquidades são os atos deliberados, rebeldias são os que se rebelam, que o homem faz por provocação"; e logo depois está escrito "que visita a iniquidade dos pais sobre os filhos e sobre os filhos dos filhos, sobre os terceiros e sobre os quartos", pode-se dizer que se refere ao rebelde por provocação, pois está junto a ele; e sobre isso está escrito "sobre os filhos e sobre os filhos dos filhos", pois a maldade de quem faz por provocação prejudica os seus filhos até depois de quatro gerações, além dele. E em ambos está escrito "que guarda a bondade para milhares", porque o prêmio dos seus mandamentos é guardado para eles até mil gerações, como acima.

Mas na parashá Vaetchanan está escrito "e retribui aos que O odeiam, na sua face, para os destruir", e Onkelos traduziu: "e retribui aos Seus inimigos o bem que fazem diante dEle em vida, para os destruir". De quem fala o versículo? Se for quem faz por desejo ou por provocação, o prêmio dos seus mandamentos não lhes será pago neste mundo, apenas guardado até mil gerações, e quanto a eles está escrito longanimidade. Mas certamente o versículo fala de quem erra quanto às primeiras: o Santo bendito seja se apressa a dar-lhe o prêmio dos seus mandamentos neste mundo, para o destruir; e então se esgota o mérito dos seus mandamentos, que lhe guardaria bondade até mil gerações, uma vez que errou quanto às primeiras: não tem mais mérito. Mesmo assim, a medida boa é maior: por causa de um pouco de deleite que o Santo bendito seja recebeu dele antes que errasse quanto às primeiras, guarda-se-lhe a bondade, mas não por milhares de gerações, uma vez que o seu mérito se esgotou; guarda-se-lhe bondade apenas por mil gerações; e por isso ali está escrito "até mil gerações", como acima.

"E Moshé não sabia que a pele do seu rosto resplandecia ao falar com ele. E viu Aharon e todos os filhos de Israel, etc., e temeram aproximar-se dele; e Moshé os chamou, etc. E Moshé terminou de falar com eles e pôs sobre o rosto um véu, etc. E quando Moshé entrava diante de Havayá para falar com ele, etc., removia o véu até sair, etc." É preciso examinar: quem fez saber a Moshé que a pele do seu rosto resplandecia, para que pusesse um véu sobre o rosto? Pois foi dito "e Moshé não sabia", e não encontramos que alguém lhe tivesse feito saber que a luz do seu rosto resplandecia. E também isto é difícil: por que pôs véu sobre o rosto, afinal? Pois, ao falar com Israel, não havia véu sobre o seu rosto, pois assim está escrito: "e quando Moshé entrava diante de Havayá para falar com ele, removia o véu até sair; e saía e falava aos filhos de Israel o que lhe fora ordenado", e depois voltava o véu sobre o seu rosto; por que depois punha véu sobre o rosto? E não era justo e devido que os filhos de Israel temessem o seu rosto na hora em que não falava com eles? E é preciso também entender o assunto do véu, o que era: andava sempre com a cobertura sobre o rosto, como a noiva? E sobre a primeira pergunta já se deu conta o Or HaChaim, de bendita memória. E parece explicar-se segundo o sentido simples.

É sabido que "à imagem de D'us fez o homem"; o que é a imagem de D'us? Isto é, a imagem de D'us é assim: sabe-se que os Nomes do Santo bendito seja são Ehyeh, Havayá, Adonai; e quando o homem se santifica, todos os seus duzentos e quarenta e oito membros e trezentos e sessenta e cinco tendões, e anda sempre em santidade, então repousam sobre o seu rosto estes Nomes Sagrados, e esta é a imagem de D'us, bendito seja o Seu Nome, literalmente, isto é, os Seus Nomes, bendito seja o Seu Nome; e é o que foi dito: "e verão todos os povos da terra que o nome de Havayá é invocado sobre ti, e te temerão", quer dizer também como acima, que verão o Nome Havayá sobre o seu rosto, literalmente, e então te temerão. E certamente também agora, nesta geração, vi quantos felizes viram, e disseram que viram sobre algum homem o Nome Havayá sobre o seu rosto como convém; e certamente sobre Moshé nosso mestre, que se depurou por completo, repousavam sobre o seu rosto literalmente todos os Nomes do Santo bendito seja, isto é, Ehyeh Havayá Adonai, cujo valor, com o todo, é "véu" masveh; e este era o véu e "a pele do seu rosto resplandecia" literalmente; por isso temeram aproximar-se dele. Mas ao entrar Moshé diante de Havayá, bendito seja o Seu Nome, para falar com ele, então se anulavam as luzes que repousavam sobre ele, como a vela diante da tocha, pois assim está na Guemará, em Pesachim: "por que os justos se parecem, diante da Shechiná, com uma vela diante da tocha"; por isso se anulava o referido véu sobre o seu rosto. Mas ao vir diante dos filhos de Israel, logo repousava literalmente a santidade que recebera da Shechiná, isto é, os Nomes referidos, cujo valor é "véu", e isto é "a pele do seu rosto resplandecia"; e se resolvem bem todas as perguntas. E também quando falou com os filhos de Israel o que lhe fora ordenado, desceu um pouco do seu degrau, porque o mestre precisa contrair o seu intelecto quando estuda com os discípulos; por isso também ao falar com Israel se anulou um pouco da sua clareza; por isso está escrito "e Moshé terminou de falar com eles e pôs sobre o rosto um véu", pois logo que cessou de falar com eles repousava sobre ele a grande clareza, como acima.