Tetzaveh

"E tu ordenarás aos filhos de Israel, e tomarão para ti azeite de oliva puro, batido, para a luz, etc." É preciso examinar: a palavra "para ti" é supérflua, pois bastaria escrever "e tomarão azeite de oliva, etc." E pode-se explicar que a Torá nos alude à utilidade que há na companhia dos justos: há utilidade para o justo em que se juntem a ele homens tementes a Havayá, e há também utilidade para os homens que se ligam ao justo. A utilidade para o justo é esta: quando um grupo de homens viaja até o justo porque lhes veio ao coração algum despertar de querer servir a Havayá em verdade, e não conseguem dar conselhos à própria alma sobre como e de que modo poderiam servir a Havayá em verdade, e vêm ao justo com este despertar para ouvir do justo a Torá de Havayá e conselhos sobre como servir a Havayá, então, por meio deste despertar itaruta causam ao justo que lhe venha grande santidade do Criador, bendito seja: intelectos novos para inovar na Torá novidades, bons conselhos e boas condutas sobre como servir a Havayá em verdade, cada um conforme o seu intelecto. E esta é a utilidade do justo: que o Santo bendito seja lhe infunde, por causa deles, intelectos novos na Torá e no serviço. E, por conseguinte, a utilidade deles é evidente: recebem do justo santidades, separações e bons conselhos para o serviço do Santo bendito seja.

E voltemos à explicação do versículo acima: "E tu ordenarás aos filhos de Israel" — quer dizer, a Torá fala ao grande justo da geração, que ordena aos filhos de Israel como servir a Havayá segundo a Torá Sagrada; e também "ordenarás" tetzaveh é expressão de ligação tzavta, quer dizer, o justo se liga aos filhos de Israel para estar com eles em convívio e companhia una. Então a utilidade para o justo é grande, pois eles "tomarão para ti azeite de oliva puro", quer dizer, causam que o Santo bendito seja infunda no justo grandes intelectos, aludidos pelo azeite, pois o azeite alude à sabedoria superior chochmá ilaá. E este é "tomarão para ti": causam a ti, por meio do despertar deles, que tomes tu o azeite de oliva puro, que alude à sabedoria.

Há ainda outra utilidade para o justo, vinda daqueles homens que vêm a ele para ouvir dele Torá e conselhos para o serviço do Criador, bendito seja. Pois certamente, quando homens vêm ao justo para indagar e investigar conselhos e o serviço de Havayá, vêm com grande humildade e grande quebra de coração; por isso, neste despertar, trazem também ao coração do justo grande humildade, e o seu coração se quebra dentro dele, pois pensa em seu coração: como vieram a mim homens íntegros e justos para ouvir conselhos para a sua alma sobre como servir a Havayá, quando eu mesmo preciso ouvir e dar conselhos à minha própria alma, pois não sei como servir a Havayá em verdade! E, por conseguinte, seu coração se quebra dentro dele por isso. E esta humildade acrescida lhe vem por causa desses homens que vieram a ele com humildade; ainda que seja o caminho do justo ter sempre o coração quebrado, de todo modo, quando vêm a ele homens tementes e completos, quebra o seu coração cada vez mais.

E este é "e tomarão para ti azeite de oliva": quer dizer, tomarão para ti este degrau, que te venha o quebrantamento e tenhas grande amargura por tuas transgressões e por tuas faltas, como se disse que as ervas amargas sejam do tamanho de uma azeitona, pois a azeitona, por sua natureza, é muito amarga; assim a companhia dos justos fará com que te amargures muito, com o coração quebrado. E este é "batido": quer dizer, que sejas aperfeiçoado e de coração esmagado, e muito humilde, "para a luz", para receber a luz superior, "para acender a lâmpada perpétua". Pois, quando o homem está em humildade, pode então acender luzes e unificações yichudim sempre, e elevar as almas dos filhos de Israel, aproximando-as do Criador, bendito seja e bendito seja o Seu Nome.

"E tomarás as duas pedras de shoham e abrirás sobre elas os nomes dos filhos de Israel, etc.; e farás o peitoral do julgamento, etc., e o encherás de engaste de pedras, quatro fileiras de pedras: a fileira de sárdio, topázio e esmeralda, a primeira fileira; e a segunda fileira, carbúnculo, etc.; e estarão sobre o coração de Aharon quando entrar diante de Havayá; e Aharon levará o julgamento dos filhos de Israel sobre o seu coração diante de Havayá, continuamente." Parece, por alusão, o seguinte. Os justos da geração têm sempre a obrigação de converter a qualidade do rigor em qualidade de misericórdia e de adoçar os rigores guevurot em sua raiz, e a isto aludiam também as vestes sacerdotais, para expiar os filhos de Israel, como é sabido da exposição de nossos sábios, de abençoada memória, de que cada uma das vestes expiava uma transgressão diferente. E certamente as vestes em si, sem que o Sumo Sacerdote as vestisse, nada faziam; mas, quando o Sumo Sacerdote se revestia das vestes, certamente unificava os mundos que pertenciam àquela veste que vestia, e com isso despertava misericórdia sobre Israel, para que suas iniquidades fossem expiadas. E este é o que expuseram os sábios da Guemará: "enquanto está sobre a sua testa, expia; quando não está sobre a sua testa, não obtém aceitação."

E o principal por meio do qual o justo pode converter a qualidade do rigor em misericórdia é que precisa aderir à qualidade de nada ayin, isto é, não ser tido por si mesmo como coisa alguma, mas estar sempre na categoria de "o que" mah, como a qualidade de Moshé nosso mestre, que a paz seja sobre ele, que estava no degrau de "o que"; por isso permanecia sempre na brecha diante dos acusadores, para converter a qualidade do rigor em qualidade de misericórdia. Assim todo justo precisa segurar o seu caminho na santidade, aderindo à qualidade de "o que", e com isso poderá converter a qualidade do rigor em misericórdia.

E este é o sentido dos versículos acima. "E tomarás as duas pedras de shoham": é sabido que as letras são chamadas pedras no Séfer Yetzirá; e este é "e tomarás as duas pedras de shoham", quer dizer, toma duas letras da palavra shoham, que é permutação de Moshé; e tomar a qualidade de Moshé, isto é, as duas letras mem-he, "o que" mah, de Moshé, que está na palavra shoham. E, ao tomares para ti as duas letras acima, mem-he de shoham, e estiveres no degrau de "o que", "abrirás sobre elas os nomes dos filhos de Israel", quer dizer, gravarás e entalharás sobre os nomes dos filhos de Israel também o degrau de "o que", isto é, que sejam humildes em teshuvá completa e sejam lembrados diante de Havayá sempre para o agrado.

E a isto aludem também as quatro fileiras de pedra no peitoral, pois as letras das pedras do peitoral somam quarenta e cinco letras, isto é, mem-he: sárdio, topázio, esmeralda, são onze letras; carbúnculo, safira, diamante, são também onze letras; opala, ágata, ametista, são também onze letras; turquesa, ônix, jaspe, são doze letras; e, juntando-se, somam quarenta e cinco letras, sem as letras da ação, mas somente como acima. Isto alude a que o Sumo Sacerdote se agarre à qualidade de "o que", e então estará sempre em teshuvá, e com isso "levará o julgamento dos filhos de Israel sobre o seu coração", quer dizer, que os elevará e levantará os julgamentos, isto é, os rigores e as severidades que houver sobre os filhos de Israel, e os elevará diante de Havayá, ou seja, à sua raiz, que era antes da revelação, e ali serão adoçados em sua raiz e não sairão para dominar, D'us nos livre, sobre Israel; mas se revelarão bondades e misericórdias sobre a congregação de Israel.

"E farás a túnica do efod, etc." E está escrito aqui "efod" na forma plena, com vav, "e a abertura de sua cabeça, etc., sua borda ao redor, obra de tecelão, etc." Pode-se aludir a isto segundo o versículo: "Lembra-te do que te fez Amalek, etc., que te encontrou pelo caminho, etc.; e será que, quando Havayá teu D'us te der descanso de todos os teus inimigos ao redor, apagarás a memória de Amalek de debaixo dos céus; não te esquecerás." E é preciso examinar, pois encontramos nos livros sagrados que a Torá é eterna e vigente em todo tempo e a toda hora; se assim é, convém atentar como se aplica este mandamento em nosso tempo, no tempo deste amargo exílio.

E, para entender isto, expliquemos primeiro a Mishná no tratado Meguilá: "A Meguilá é lida no onze, no doze, no treze, no catorze e no quinze, nem menos nem mais." É preciso examinar: deveria ter dito "nem antes nem depois"; o que é "nem menos nem mais"? E parece que é assim. É sabido, da boca de escribas e da boca de livros, que o principal é que haja unidade em Israel, e este é o "um pé" sobre o qual toda a Torá se apoia, como se sabe da Guemará sobre Hilel e aquele convertido, veja ali; e há um versículo completo: mesmo quando Israel, D'us nos livre, serve à idolatria, se há paz entre eles, nenhum satan pode contra eles, como está escrito: "Efraim está ligado a ídolos; deixa-o." E o contrário, D'us nos livre, pela anulação deste mandamento: por causa do ódio gratuito foi destruído o Segundo Templo, como consta na Guemará. E todo o adoçamento dos rigores depende disto, pois amor ahavá em guematria é um echad, que em guematria é treze, e por meio disto os justos podem atrair sobre os filhos de Israel os treze atributos de misericórdia da fonte superior, que é mazla ilaá, cujo valor, três vezes Havayá, soma setenta e oito, o valor de mazla, como é sabido que dali se atraem os treze atributos de misericórdia; e tudo isto por meio do amor com que Israel se ama uns aos outros de coração inteiro, e com isso se atraem os treze atributos de misericórdia sobre os filhos de Israel.

E ainda: ahavá, amor, é o Nome Explícito com vocalização conhecida, como consta no Sidur do Ari, de bendita memória, sobre a ordem do serviço de Yom Kipur, "e os sacerdotes e o povo, etc.": o Nome honrado e temível, o Explícito, que é amor com as suas vocalizações; veja ali. Embora esteja escrito no Sidur do Ari, de bendita memória, que o Nome Explícito é o Nome Ahecha, que sai do versículo, das letras finais das palavras de "não te sobrevirá mal", no Sidur de Rabi Shabtai de Rashkov, porém, escreveu em nome de um antigo que a versão correta é o Nome de amor; veja ali. E com isto se entenderá que os sacerdotes se alongam, quando sobem ao estrado, na bênção que abençoam antes de erguer as palmas: "que nos santificou com a santidade de Aharon e nos ordenou abençoar o Seu povo Israel com amor", e se alongam na palavra "com amor" beahavá, que é o Nome Explícito, como acima, como consta na Guemará que abençoavam o povo com o Nome Explícito; e isto como acima.

E eis que consta no Midrash, trazido por Rashi, de abençoada memória, sobre "que te encontrou pelo caminho", que é expressão de frieza, parábola de uma banheira fervente, etc. E, segundo as nossas palavras acima, é expressão de frieza porque apagou o fogo do amor deles e o esfriou: eram, no início, calor e ardor para amar uns aos outros, e Amalek os trouxe à frieza e esfriou o amor deles de amar cada um ao seu companheiro. E com que os esfriou? Foi por meio da altivez e do orgulho, pois Amalek em guematria é ram, que é expressão de altivez, elevação e orgulho. Porque o principal que leva a amar cada um ao seu companheiro é que cada um seja humilde e desprezível aos próprios olhos, que encontre sempre faltas em todas as suas ações e veja a justiça e as ações do companheiro como muito grandes aos seus olhos; por isso ama o seu companheiro e está em unidade com ele. Ao contrário, se é grande aos próprios olhos e está em orgulho, então, por conseguinte, vê as faltas do companheiro e por isso o odeia, porque o companheiro é muito baixo aos seus olhos. E Amalek soma duzentos e quarenta, ram, e ele esfriou Israel do calor e do ardor que antes tinham de amar uns aos outros, como acima.

E é sabido dos livros sagrados que há cinco bondades e cinco rigores chassadim e guevurot, e o serviço dos justos é adoçar os cinco rigores, atraindo da fonte superior misericórdia completa dos treze atributos de misericórdia, que é mazla, cujo valor é três Havayot, como acima, que é a fonte dos treze atributos de misericórdia; e com isso os cinco rigores são adoçados e se atraem as cinco bondades sobre os filhos de Israel. Ora, a leitura da Meguilá é nos cinco tempos acima: onze, doze, treze, catorze e quinze, para adoçar os cinco rigores acima por meio de mazla superior, como acima, e atrair as cinco bondades sobre os filhos de Israel; e a cada dia dos dias acima se adoça um dos cinco rigores, e no próprio Purim todos são adoçados e se atraem sobre os filhos de Israel bondades boas e reveladas e todas as influências boas. E por isso a Meguilá é chamada meguilá, sem a letra yud, cujo valor é mazla, a fonte dos treze atributos de misericórdia, que são os treze atributos superiores. É lida no onze, no doze, no treze, no catorze e no quinze, os cinco tempos acima; "nem menos", isto é, não menos que os cinco tempos acima, pois menos não basta para adoçar os cinco rigores acima; "nem mais", pois não é preciso mais. E entende, e bem se resolve que tenha usado a expressão "nem menos nem mais".

E dali se explica o versículo "Lembra-te do que te fez Amalek", que este mandamento se aplica também em nossos tempos, isto é: lembra-te do que te fez Amalek, que te encontrou pelo caminho, como acima, que te esfriou do teu calor e do teu ardor que tinhas para amar cada um ao seu companheiro; e com que te esfriou? Por meio do orgulho e da altivez, que é ram, o valor de Amalek. E por isso "e será que, quando Havayá teu D'us te der descanso de todos os teus inimigos ao redor", isto é, depois que removeres de ti as cascas e os acusadores, que são de fato inimigos do homem, com o auxílio que o Santo bendito seja dá ao homem, pois, se Ele não o ajudasse, não poderia prevalecer, como é sabido; e este é "quando Havayá teu D'us te der descanso de todos os teus inimigos ao redor, etc., na terra que Havayá, etc.", isto é, que entres na terra superior, que é o Reino dos Céus, que é o serviço dos verdadeiros justos, e este é "este é o portão de Havayá; os justos entrarão por ele". "Apagarás a memória de Amalek", quer dizer, apagarás a palavra zachar da palavra Amalek, e restará de Amalek treze, que é o valor de ahavá; e amor em guematria é um, e é o Nome Explícito, como acima, pois ahavá é o Nome Explícito, como acima, de modo que, por meio da eliminação de Amalek, o Nome será completo; isto é, como acima, quando apagares de Amalek a palavra zachar, restarão de Amalek treze, que é o valor de ahavá.

E com isto se entenderá a palavra de nossos sábios, de abençoada memória, sobre o versículo "naquele dia Havayá será um e Seu Nome um": que agora não é como Eu sou escrito, sou lido; sou escrito com Havayá e lido com Adonai; e no futuro todo será lido com Havayá. Isto é, como acima: porque no futuro, na vinda do nosso Messias, rápido em nossos dias, os filhos de Israel se amarão uns aos outros e estarão em unidade completa uns com os outros, e até os povos dirão a Israel: "Casa de Yaakov, vinde e andemos, etc."; e com isso o Santo bendito seja amará também a Israel com grande amor, sem medida e sem investigação; e duas vezes ahavá é o valor do Nome Havayá, e este é "será lido com Havayá" no futuro, que o Santo bendito seja se unificará com a Congregação de Israel e, por conseguinte, tudo se unificará, desde um pequeno ponto da terra, com todas as criaturas do mundo, até o alto, o alto, até o Ein Sof, bendito seja; pois ahavá em guematria é echad, e o Nome Explícito, que é o Nome de amor, será chamado em plenitude, porque agora o Nome Explícito acima não é pronunciado, por faltar ainda amor entre Israel, que não estão em amor completo uns com os outros como deveriam estar. Mas no futuro isto será corrigido e haverá amor completo entre Israel, e haverá também amor entre todas as criaturas, como está escrito: "e o lobo morará com o cordeiro, e o leopardo, etc." E por haver amor completo entre Israel, com isso tudo se unificará, e haverá unificação completa desde o ponto da terra com todas as criaturas até o alto, o alto, até o Ein Sof, bendito seja; e então o Nome será lido como é escrito, isto é, duas vezes ahavá é Havayá em guematria, como acima, e então se revelará o Nome Explícito, que é ahavá, como acima, que em guematria é echad. E este é "naquele dia, etc., e Seu Nome um", quer dizer, que o Seu Nome será chamado "um" echad, que é ahavá, que é o Nome Explícito, como acima. E entende e compreende.

E com isto se entenderá a Guemará do tratado Rosh Hashaná sobre o versículo "e será que, quando Moshé erguer a sua mão, Israel prevalecerá": "Acaso as mãos de Moshé fazem a guerra ou quebram a guerra? Antes: enquanto Israel olhava para cima e submetia o seu coração ao seu Pai nos Céus, prevalecia, etc." E é preciso examinar a expressão "olhava para cima": para cima, para onde? Deveria ter dito: enquanto Israel submetia o seu coração ao seu Pai nos Céus, prevalecia, etc. E também, que relação tem com isto que Moshé erguesse a sua mão, para que com isso olhassem para cima e submetessem o seu coração, de que modo era isso? Mas o assunto é que se sabe do degrau de Moshé nosso mestre, que a paz seja sobre ele, que era a qualidade de humildade, pois era humilde e baixo mais que todo homem sobre a face da terra, e todo homem era mais importante que ele aos próprios olhos; e este era o seu serviço: trazer Israel também a este degrau, de modo que cada um amasse o seu companheiro por ser baixo aos próprios olhos e o seu companheiro estar em grande nível diante dele, e com isso amasse o seu companheiro, como acima. E este é "quando Moshé erguer a sua mão": "a sua mão", quer dizer, a sua força, quer dizer: quando Moshé erguia a sua mão, isto é, a sua força e o seu degrau, que é a qualidade de humildade verdadeira, e havia também em Israel a qualidade de humildade, então cada um olhava o nível do companheiro e era muito baixo aos próprios olhos, e com isso cada um amava o seu companheiro com amor completo; e com isso venciam Amalek, cujo valor é ram, que os trazia ao orgulho e à grandeza, "e Israel prevalecia". E isto é o que a Guemará acima alude: enquanto Israel "olhava para cima", quer dizer, enquanto olhavam, cada um e cada um, o nível do seu companheiro, e com isso "submetiam o seu coração", como acima, "prevaleciam", como acima.

E voltemos ao início do assunto, ao versículo "e farás a túnica do efod", pois se sabe da Guemará que a túnica expia o discurso maldoso, que vem por causa do orgulho e da altivez, pelo qual se fala mal do companheiro e se o odeia, que é a qualidade de Amalek, cujo valor é ram, como acima; e também o efod expia a idolatria, e se sabe que o ódio gratuito equivale à idolatria, às relações proibidas e ao derramamento de sangue. E resulta que, por meio da túnica do efod que o Sumo Sacerdote vestia, expiava-se por Israel o orgulho, que é a qualidade de Amalek, cujo valor é ram, como acima. Por isso aludem no versículo acima as iniciais de "sua borda ao redor, obra de tecelão" safá lefiv saviv maasé oreg, que formam Samael, o príncipe de Amalek, como é sabido, para corrigir, por meio da túnica do efod que o Sumo Sacerdote vestia, o discurso maldoso e o ódio gratuito, e vencer Amalek, que é Samael. Por isso se escreveu "efod" na forma plena, com vav, pois "túnica do efod" em guematria é Amalek mais a palavra, para aludir a que expiava os atos de Amalek, isto é, o orgulho e o discurso maldoso, como acima.