Terumah

"E falou Havayá a Moshé, dizendo: Fala aos filhos de Israel, e tomem para Mim uma oferta; de todo homem cujo coração o mover a dar, tomareis Minha oferta, etc." Explicou Rashi: "para Mim — para o Meu Nome; oferta — separação: separarão para Mim seus bens; voluntariamente." Pode-se explicar o que Rashi explicou acima segundo o sentido simples. Eis que, quando o homem quer vir em verdade e verdadeiramente servir ao Criador, bendito seja, em verdade e verdadeiramente, para unir o Santo bendito seja e a Shechiná em todos os seus serviços, precisa para isso de grande separação dos homens, de modo que não se associe a homens que não são idôneos, apenas, às vezes, aos justos da geração, para ver o serviço perfeito deles; e o principal é isolar-se sempre em seu pensamento, para contemplar a elevação de Sua divindade, bendito seja Seu Nome. Este é um degrau. E precisa ainda de outro degrau: que não ame adquirir muito dinheiro, mas esteja na qualidade do contentamento histapkut, contentando-se com pouco; pois, se, D'us nos livre, for amante do dinheiro, então não poderá de modo algum servir a Havayá em verdade. E estes dois degraus são uma grande obrigação de todo aquele que quer entrar para ser servo de D'us em verdade.

E este é o sentido da intenção de Rashi acima, com o versículo acima: "e tomem para Mim" — quando quiserdes tomar, por assim dizer, o Santo bendito seja, isto é, Sua divindade, bendito seja Seu Nome; "para o Meu Nome" — isto é, para aderir ao Santo bendito seja e à Shechiná. E este é "para Mim, para o Meu Nome, oferta — separação". "De todo homem" — quer dizer: precisas primeiro separar-te de todo homem, para não te misturares com os seres humanos, mas estar em grande isolamento; e isto é "oferta de todo homem". E também precisa separar-se do desejo de dinheiro, e este é "separarão para Mim seus bens", quer dizer, que precisa separar-se do dinheiro, para não perseguir o dinheiro, mas contentar-se; e então "seu coração o moverá" para Havayá, e poderá tomar "para Mim, para o Meu Nome", por assim dizer, isto é, unir os mundos superiores com os inferiores no Ein Sof, bendito seja e bendito seja Seu Nome, como se entende.

Mas acontece às vezes que parece ao homem que precisa de dinheiro, e põe os olhos no dinheiro por ora, dizendo que, depois de algum tempo, estará separado para o Seu Nome, bendito seja. Por isso Rashi concluiu e disse "voluntariamente", quer dizer, que seja de imediato, sem deixar para os dias vindouros; pois esta é a diferença entre voto e oferta voluntária: na oferta voluntária diz "esta" e separa de imediato, e no voto diz "sobre mim", isto é, aceita sobre si separar depois de algum tempo. E entende.

Ainda sobre o versículo acima, ao se despertarem mais algumas dificuldades: "E falou Havayá a Moshé, dizendo: Fala aos filhos de Israel, e tomem para Mim uma oferta; de todo homem cujo coração o mover a dar, tomareis Minha oferta." Rashi, de abençoada memória: "e tomem para Mim — para o Meu Nome." À primeira vista, a palavra "dizendo" é supérflua. E também é preciso examinar por que o versículo disse "e tomem", o que dá a entender que, mesmo que não queiram dar de bom grado, tomarão deles à força; e assim é de fato, pois três ofertas foram ditas aqui, e pelo meio shekel penhoravam; e, se assim é, como disse o versículo depois "de todo homem cujo coração o mover a dar", o que dá a entender que darão de sua boa vontade? E também é preciso entender: não é a nossa Torá Sagrada eterna e vigente em toda geração e geração, em todo tempo e toda época? Como se aplica este mandamento agora, no tempo presente? E no Zohar Sagrado alonga-se sobre isto, dizendo que estes versículos aludem às gerações, e explica "e tomem para Mim uma oferta" terumá — isto é, que o homem tome para si elevação para o serviço do Criador, bendito seja; "de todo" — isto é, que isto poderá alcançar ao unir-se ao justo, que é chamado "tudo" kol; veja ali.

Contudo, nem todo um e um pode examinar e saber quem é o justo verdadeiro, que tem força para elevar as almas de Israel a seu Pai nos Céus, para ligá-las à sua raiz, a fim de que se una a ele. E o assunto é este: eis que o Santo bendito seja, Israel e a Torá são um; e pela Torá o Santo bendito seja criou o mundo, isto é, por meio das vinte e duas letras da Torá; e cada letra está incluída no Nome Havayá, bendito seja, e todo homem de Israel tem parte em uma das letras da Torá. E isto é o que dizemos: "Tu és um e Teu Nome é um, e quem é como Teu povo Israel, nação una." "Um" echad em guematria é treze; são os treze dentre os vinte e quatro, e também são três Havayot; e três vezes "um" é trinta e nove, que é tal, orvalho, o orvalho de luzes. E por isso dizemos "Tu és um" no Shabat, na Minchá, pois então é a vontade das vontades e se revelam as luzes do orvalho; e este é "todo aquele que se ocupa com a Torá, o orvalho da Torá o revive", quer dizer, por meio do estudo da Torá o homem poderá unir-se ao orvalho de luzes, que é a vitalidade de todos os mundos.

Contudo, é preciso que a teshuvá preceda o estudo da Torá, como disse meu mestre, o Rav santo, Rabi Yaakov Yitzchak HaLevi, de justa memória, de Lublin: "todo aquele que estuda sem teshuvá, sobre ele diz o versículo: 'e ao ímpio disse D'us: que tens tu para contar Meus estatutos'." E este assunto foi trazido várias vezes em meus escritos, longamente: como chegar à verdadeira teshuvá. Nem todo homem merece isto, mas somente quem é justo completo, que está sempre apegado à teshuvá superior teshuvá ilaá; e por isso o justo é chamado "tudo", pois a palavra "tudo" em guematria é cinquenta, quer dizer, que está apegado aos cinquenta portões da teshuvá, e por meio disto atrai boas influências do mundo da teshuvá. Apenas, ao unir-se ao justo, dele tomará como chegar à verdadeira teshuvá.

E se disseres: como saberemos quem é aquele que está sempre apegado à teshuvá? Não é possível que vejamos num homem atos visíveis que não são totalmente idôneos e, contudo, seu coração está quebrado dentro dele e arde como ardor de fogo dentro dele, em grande ardência pelo Criador, bendito seja? Sobre isto nos informaram nossos sábios, de abençoada memória, quem é o justo verdadeiro. Pois consta na Guemará: "qual a diferença entre voto e oferta voluntária? Voto — diz: sobre mim; oferta voluntária — diz: esta." E consta ali que os primeiros piedosos traziam um cordeiro ao átrio, apoiavam sua mão sobre ele e o abatiam, para não virem a cometer apropriação indevida meilá. Eis que os sábios, de abençoada memória, chamaram de justos aqueles que são exigentes consigo mesmos como um fio de cabelo no serviço do Nome, pois os atos visíveis são prova do interior; e é verdade que é preciso "andar humildemente", mas, de todo modo, também seus atos visíveis precisam ser com idoneidade, de modo que neles não haja nenhuma mácula.

E este é o sentido do versículo: "E falou Havayá a Moshé, dizendo", isto é, que fale aos filhos de Israel, "dizendo", para as gerações vindouras; "e tomem para Mim uma oferta" — isto é, que tomem para si elevação no serviço do Criador, bendito seja. E explicou Rashi: "e tomem para Mim — para o Meu Nome." "Para Mim" li em guematria é quarenta, mem, alude à Torá, que foi dada em quarenta dias, e é o mem grande de "para multiplicar o domínio", e dali se derivou o Nome Havayá, bendito seja, e Ele e Seu Nome são um; e quer dizer, que o homem estude Torá desta maneira, que por meio do estudo da Torá se apegue a Ele, bendito seja Seu Nome, e cause com seu estudo a união do Santo bendito seja e da Shechiná. E de quem poderá receber, para dar conselhos à sua alma sobre como chegar a esta apreensão? Disse o versículo: "de todo", quer dizer, do justo que é chamado "tudo". E quem é o justo a quem o homem se apegará para aprender dele o serviço do Nome? Disse o versículo: "homem cujo coração o mover a dar", isto é, "oferta voluntária" é o que diz "esta", como acima; e quer dizer: este é o justo verdadeiro, aquele cujos atos visíveis estão em idoneidade, sem nenhuma mácula, de modo que possamos dizer dele de imediato, como quem aponta com este dedo: estas são as suas boas ações; pois os atos visíveis são prova do interior de suas ações, e seu pensamento é reconhecido pelas suas boas ações. De tal justo, que é exigente consigo mesmo como um fio de cabelo, "tomareis Minha oferta", quer dizer, dele podereis tomar elevação para o serviço do Nome, bendito seja.

Ainda sobre o versículo acima, "E falou Havayá a Moshé, dizendo: Fala aos filhos de Israel, e tomem para Mim uma oferta; de todo homem cujo coração o mover a dar, tomareis Minha oferta." A dificuldade é: por que se disse "oferta" terumá, que é expressão de elevação? Deveria ter dito: "e tomem para Mim uma oferta voluntária" nedavá, como está escrito depois, "homem cujo coração o mover a dar". E parece, quanto a isto, que está escrito: "E farão para Mim um santuário e habitarei entre eles", e expuseram nossos sábios, de abençoada memória: "'dentro dele' não foi dito, mas 'dentro deles' — ensina que cada um e cada um de Israel deve ver a si mesmo como se o Santo residisse no meio de seus atos." Pois o homem precisa purificar-se de todo tipo de materialidade, para ser carruagem merkavá para a Shechiná Sagrada; pois o Santo bendito seja, Israel e a Torá são um, e pela Torá o Santo bendito seja criou o mundo, e a intenção da criação foi que Sua Shechiná estivesse nos inferiores. E para esta intenção ordenou fazer um Tabernáculo, a fim de contrair Sua Shechiná nos inferiores; e no Tabernáculo havia figura e forma de todos os mundos, como está no Midrash: "sabia Betzalel combinar as letras com as quais foram criados os céus e a terra." E o homem é um mundo pequeno, incluído de todos os mundos; por isso, se o homem se purifica totalmente e santifica seus duzentos e quarenta e oito membros e seus trezentos e sessenta e cinco tendões, merece e torna-se carruagem para a Shechiná, e a Shechiná fala de dentro de sua garganta.

E já disse sobre o versículo "conforme tudo que Eu te mostro, a forma do Tabernáculo e a forma de todos os seus utensílios, assim fareis", que este versículo é incompreensível. Pois disse o versículo "conforme tudo que Eu te mostro", e deveria ter dito "conforme tudo que Eu te mostro a ti", pois a palavra otecha, "a ti mesmo", indica a essência do corpo e seu significado: que Eu te mostro a outros. Também, ao dizer "a forma do Tabernáculo", é difícil: não é o Tabernáculo superior, que foi mostrado a Moshé, a essência do Tabernáculo, e o Tabernáculo que Israel fez a forma do Tabernáculo superior, que corresponde ao Tabernáculo inferior? E como é possível dizer "que Eu te mostro a forma do Tabernáculo"? Ao contrário, o Tabernáculo que foi mostrado a Moshé é a essência do Tabernáculo. Também é difícil que tenha dito "e assim fareis", no plural: acaso todo Israel fará o Tabernáculo? E de onde entenderão fazê-lo como viu? E acaso é possível aproximar do intelecto do homem para compreender que faça segundo a forma de uma coisa espiritual?

E também isto se entende segundo o nosso caminho: Moshé, nosso mestre, a paz sobre ele, purificou-se de todo tipo de materialidade, até tornar-se inteiro espiritual, e tornou-se carruagem para a Shechiná, e ele era a forma do Tabernáculo superior, e dele podiam aprender os de sua geração como servir ao Santo, bendito seja, para merecer as apreensões de Moshé, nosso mestre. E este é o sentido do versículo "e farão para Mim um santuário e habitarei entre eles", isto é, que todo homem de Israel se purifique inteiramente, para ser carruagem para a Shechiná. Porém nem todo homem sabe por qual caminho "habita a luz", para saber de onde virá a merecer esta apreensão. Disse o versículo: "conforme tudo que Eu te mostro, a forma do Tabernáculo, etc.", isto é, conforme tudo que Eu te mostro, a ti, aos de tua geração, a forma do Tabernáculo, isto é, que tu és a forma do Tabernáculo superior; "e assim fareis" — isto é, e vós aprendereis a fazer assim, que sejais carruagem para a Shechiná; pois todo homem pode chegar às apreensões de Moshé, nosso mestre. O que se extrai para nós destas palavras é que o objetivo do serviço é purificar-se e tornar-se carruagem para a Shechiná, para que Sua Shechiná esteja nos inferiores, como foi a intenção da criação, e se revele Seu reino rapidamente.

E eis que dissemos sobre o versículo "Teu reino é reino de todos os mundos", isto é, que a qualidade da realeza, Malchut, é a vitalidade de todos os mundos, mas está circundada pelas cascas klipot e a santidade está oculta; e precisamos elevar o Reino dos Céus, para que se una com seu amado e se revele Seu reino sobre todos os mundos, "e Havayá será um e Seu Nome um". E a qualidade da Malchut é chamada Adonai, como diz o versículo: "e se Senhores sou Eu, onde está o Meu temor?" E é sabido que cada sefirá das dez sefirot está incluída de todas as dez sefirot; resulta que há dez vezes Adonai, e precisamos elevar todas as qualidades Adonai e construir o muro da Shechiná. E, segundo minha opinião, esta é também a intenção de meat adnei hakodesh, os cem soquetes do santuário: pois cada qualidade Adonai está incluída de todas as dez santidades, e se multiplicou até cem, e a intenção dos cem soquetes foi elevar e construir toda a estatura da Shechiná, todas as dez qualidades Adonai, que estão incluídas de todas as dez santidades. E eis que dez vezes Adonai, com o abrangente kolel, soma em guematria seiscentos e cinquenta e um, igual ao valor de terumá; e este é o sentido do versículo "e tomem para Mim uma oferta", quer dizer, que elevareis a qualidade da Malchut, que é dez vezes Adonai, igual ao valor de terumá, como acima, para que se una com o Nome Havayá, bendito seja, e se revele Seu reino rapidamente.

E dez vezes Havayá Adonai somam em guematria novecentos e dez; e "homem cujo coração o mover a dar" soma em guematria novecentos e vinte e dois, doze a mais que o valor de dez vezes Havayá Adonai; e alude às doze fronteiras diagonais, às doze tribos de Yah, que são as doze permutações de Havayá, e com a fonte são treze, os atributos de misericórdia. E este é "e tomem para Mim uma oferta", quer dizer, que elevarás o Reino dos Céus, que soma o valor de terumá, como acima; "homem cujo coração o mover a dar", quer dizer, que se una Havayá Adonai, e as dez Havayot se manifestem sobre as dez qualidades Adonai, e sejam anuladas as cascas que circundam o Reino dos Céus, e se revelem os treze dentre os vinte e quatro sobre a Assembleia de Israel, e então Havayá será um e Seu Nome um.

"E farão uma arca de madeira de acácia, dois côvados e meio seu comprimento, e um côvado e meio sua largura, e um côvado e meio sua altura, etc.; e farás um propiciatório de ouro puro, dois côvados e meio seu comprimento e um côvado e meio sua largura; e farás dois querubins, etc." E consta no Midrash: "Outra explicação: 'e farão uma arca' — por que em todos estes utensílios está escrito 'e farás', e na arca está escrito 'e farão'? Disse Rabi Yehudá bar Shalom: disse-lhe o Santo bendito seja: venham todos e ocupem-se da arca, para que todos mereçam a Torá."

O assunto é segundo o que dissemos acima, que todo homem de Israel tem parte em uma das letras da Torá; e o principal do estudo da Torá é que estude para a união do Santo bendito seja e da Shechiná, e, conforme a sua força, poderá ocupar-se da Torá e juntar pouco a pouco; ainda que não possa estudar toda a Torá, se fizer com a intenção acima, para fazer contentamento a seu Criador e Formador, é aceito, como foi trazido no Midrash sobre "e quem junta sobre a mão aumenta": que o tolo diz "quem pode estudar toda a Torá? Nezikin tem trinta capítulos, etc.", e o sábio diz "estudarei hoje dois capítulos e amanhã dois capítulos, etc." Também consta no Midrash sobre "e farão uma arca": "este é o que está escrito: 'Shaddai, não O encontramos, grande de força', etc. Mas assim disse Elihu: não encontramos a força do poder do Santo bendito seja com Suas criaturas, pois o Santo bendito seja não vem com fadigas com Suas criaturas; não vem sobre o homem senão conforme a sua força. Encontras que, quando o Santo bendito seja deu a Torá a Israel, se tivesse vindo a eles com a força de Seu poder, não poderiam suportar, como se diz: 'se continuamos a ouvir', etc.; mas não veio a eles senão conforme a sua força, como se diz: 'a voz de Havayá com força' — 'em Sua força' não foi dito, mas 'com força', conforme a força de cada um e um." E por isso o Midrash trouxe isto sobre "e farão uma arca", para ensinar-nos que o homem se ocupe da Torá conforme a sua força, o que puder alcançar, apenas que seja com a intenção acima.

E eis que dissemos várias vezes, e foi trazido em livros sagrados: pela Torá criou o Santo bendito seja o mundo; e do Nome Havayá, bendito seja, desceram as vinte e duas letras da Torá, nos duzentos e trinta e um portões. Resulta que cada letra está incluída do Nome Havayá, bendito seja, e no Nome Havayá estão incluídas todas as dez sefirot: pois o yud e o hê são as mentalidades, e o vav são os seis extremos, e o hê inferior é Malchut. Resulta que as vinte e duas letras somam em guematria duzentos e vinte, pois em cada letra há o Nome Havayá, bendito seja, que inclui dez sefirot. Por isso o principal do estudo da Torá deve ser assim, isto é, que se apegue às letras da Torá no tempo de seu estudo e una as letras com o Nome Havayá, bendito seja; ainda que este serviço seja muito precioso e nem todo homem mereça isto, a não ser os singulares eleitos, contudo cada um de Israel tem nele parte da Torá, e por meio de seu estudo da Torá, para fazer contentamento ao seu Formador, realiza-se esta união. E consta no Zohar Sagrado: o Nome Havayá é chamado "côvado".

E daqui chegamos à explicação de "e farão uma arca". Está escrito "e farão", isto é, que venham todos e se ocupem da arca, para que todos mereçam a Torá, como acima. "Madeira de acácia" atzei shitim — "acácias" shitim em guematria é satan, quer dizer, que a Torá é conselho contra o Satã, como disseram os sábios, de abençoada memória: "criei o mau impulso, criei a Torá como tempero." E o versículo nos alude à grandeza da preciosidade do serviço do estudo da Torá, como será ele. Disse o versículo: "dois côvados e meio seu comprimento"; côvado é o Nome Havayá, como acima, e no Nome Havayá há quatro letras; resulta que dois côvados e meio são dez letras, isto é, que o estudo seja para unir o Nome Havayá de baixo para cima, pelas dez sefirot. "E um côvado e meio sua largura" — um côvado e meio são seis letras, isto é, que é preciso corrigir, por meio do estudo, as seis qualidades. "E um côvado e meio sua altura" — também seis letras; resulta que o total é vinte e duas letras, o que alude que é preciso unir, por meio de seu estudo, as vinte e duas letras com o Nome Havayá, bendito seja, o que subirá ao número duzentos e vinte, como acima.

"E farás um propiciatório de ouro, etc.": "dois côvados e meio seu comprimento" — dois côvados e meio são dez letras — "e um côvado e meio sua largura" — são seis letras. "E farás dois querubins" — "querubins" em guematria é duzentos e setenta e dois, e fica além dos duzentos e vinte, que são o número das vinte e duas letras, mais cinquenta e dois; e com as dezesseis letras aludidas nos côvados do propiciatório, como acima, são sessenta e oito, igual ao valor de chaim, vida, e ao número de Ehyeh Havayá Ehyeh. E alude que, se o homem estuda desta maneira, unindo as vinte e duas letras com o Nome Havayá, bendito seja, merece a vida eterna.

"E farás dois querubins de ouro, de obra batida os farás, das duas extremidades do propiciatório." Pode-se explicar segundo a alusão. Eis que a arca alude à Torá, como acima, e isto é sabido de todos os livros sagrados: quando o homem quer estudar Torá por si mesma lishmá, precisa, antes de todo estudo, fazer teshuvá antes de começar a estudar, pois "não há homem justo na terra, etc.", e "ao ímpio disse D'us: que tens tu para contar Meus estatutos"; por isso o homem precisa, antes do estudo, examinar seus atos, fazer teshuvá e achar para si faltas em seus atos, e querer, de agora em diante, ser servo de D'us em verdade, para estudar e fazer. E também depois do estudo, quando para de estudar, depois de ter estudado suas lições, precisa examinar se teve alguma consideração à parte, D'us nos livre, em seu estudo, ou alguma outra intenção que não fosse por si mesma, e precisa refletir em teshuvá por seu estudo não ter sido como convém, D'us nos livre; resulta que todos os seus dias estão em teshuvá. E assim em todo cumprimento de mandamentos precisa também fazer teshuvá antes, e depois, como acima.

E este é o sentido dos versículos acima: eis que a arca alude à Torá e o propiciatório kaporet alude à teshuvá, como "a teshuvá expia seus pecados"; e este é o termo kaporet, isto é, que façais teshuvá antes do estudo da Torá. E este é "e farás dois querubins de ouro", e explicou Rashi: "feição de criança têm"; isto é, que o homem precisa fazer-se humilde em seus olhos e parecer como uma criança de um dia, que ainda não fez nenhum mandamento e boas ações. E duas vezes precisa o homem fazer teshuvá e fazer-se como criança, isto é, antes do estudo e depois do estudo, como acima; e este é "dois querubins", quer dizer, duas vezes precisa o homem considerar-se keravia, como criança, isto é, como criança de um dia, antes do estudo e depois do estudo, como acima. E precisa uni-los juntos, e este é "das duas extremidades do propiciatório", isto é, que façais teshuvá antes do estudo e depois do estudo, sem nenhuma diferença entre eles; e este é "de obra batida os farás das duas extremidades do propiciatório".

E este é o sentido do versículo que está escrito depois: "e à arca darás o testemunho", e a explicação é: não se sabe o que nos ensina, pois já está escrito acima. E segundo nossas palavras acima fica bem, pois o versículo nos alude que, depois de fazeres o propiciatório, isto é, a teshuvá, de modo que te sejam expiados todos os pecados por meio da teshuvá, depois poderás estudar em santidade e pureza; e este é "e à arca darás o testemunho", depois de fazeres teshuvá, como acima.

"E farás as tábuas para o Tabernáculo, vinte tábuas para o lado sul, ao sul, e quarenta soquetes de prata, etc.; e para o segundo lado do Tabernáculo, etc., vinte tábuas e seus quarenta soquetes de prata, etc.; e para o fundo do Tabernáculo, ao ocidente, farás seis tábuas, e duas tábuas farás para os cantos do Tabernáculo, etc.; e serão oito tábuas e seus soquetes de prata, dezesseis soquetes, etc.; e farás travessas, etc., cinco para as tábuas do lado do Tabernáculo, uma, e cinco travessas para as tábuas do segundo lado do Tabernáculo, e cinco travessas para as tábuas do lado do Tabernáculo para o fundo, ao ocidente; e a travessa do meio no meio das tábuas, etc." E pode-se aludir nestes versículos segundo o Midrash Rabá nesta parashá, sobre o versículo "e farão uma arca", onde diz: "Outra explicação: 'Shaddai, não O encontramos, grande de força.' Na hora em que o Santo bendito seja disse a Moshé: faze-Me um Tabernáculo, começou a se admirar e disse: a glória do Santo bendito seja enche os superiores e os inferiores, e Ele diz: faze-Me um Tabernáculo, etc.! Por isso disse Moshé: 'Aquele que habita no esconderijo do Altíssimo.' Disse Rabi Yehudá bar Rabi Simon: 'habita no esconderijo' — Ele é o Altíssimo sobre todas as Suas criaturas. 'À sombra de Shaddai' — que sombra? A sombra que fez Betzalel. 'À sombra de El, à sombra de Rachum, à sombra de Chanun' não está escrito aqui, mas 'à sombra de Shaddai', a sombra que fez Betzalel; por isso se disse: 'Aquele que habita no esconderijo do Altíssimo, à sombra de Shaddai pernoita.' Disse o Santo bendito seja: não como tu supões, assim suponho Eu; mas vinte tábuas ao norte, e vinte ao sul, e oito ao ocidente; e não só isso, mas descerei e contrairei Minha Shechiná dentro de um côvado por um côvado." Eis que este Midrash é surpreendente do começo ao fim, e diz: "interpretai-Me". Por isso pode-se explicar por alusão assim.

Eis que consta no Midrash e no Zohar Sagrado que toda a obra do Tabernáculo e de seus utensílios era à semelhança da obra da criação, isto é, assim como a obra da criação foi criada com sabedoria, entendimento e conhecimento, como se diz: "Havayá com sabedoria fundou a terra, estabeleceu os céus com entendimento; com Seu conhecimento os abismos se abriram", assim na obra do Tabernáculo se disse: "e o enchi do espírito de D'us, com sabedoria, com entendimento e com conhecimento, etc." E assim expuseram os sábios da Guemará, no tratado Berachot: "sabia Betzalel combinar as letras com as quais foram criados os céus e a terra" — veja ali. E quer dizer, o sentido do Midrash, do Zohar e da Guemará segundo o sentido simples é assim: assim como a intenção do Santo bendito seja na criação dos céus e da terra foi para que se revele Seu reino sobre todo o mundo, isto é, para que Sua Shechiná esteja nos inferiores, assim foi a intenção do Criador, bendito seja, nas obras do Tabernáculo: que Sua Shechiná estivesse nos inferiores por meio da feitura do Tabernáculo e de seus utensílios. Por isso, assim como o Santo bendito seja criou os mundos por meio de combinações de nomes da Torá, por Sua sabedoria, entendimento e conhecimento, bendito seja, para que se revele Seu reino sobre todas as obras da criação, assim foi preciso, nas obras do Tabernáculo, fazer também por meio de combinações de letras e dos Nomes Sagrados, para que, por meio da intenção nas combinações dos Nomes que Betzalel teve na hora de fazer o Tabernáculo, atraísse santidade superior sobre o Tabernáculo e seus utensílios, a fim de que se revele sobre eles a revelação da Shechiná por meio das combinações de letras e Nomes Sagrados.

E este é "sabia Betzalel combinar as letras com as quais foram criados os céus e a terra", pois foi preciso, de fato, atrair as combinações de Nomes com as quais foram criados os céus e a terra, porque o Tabernáculo era à semelhança da criação dos céus e da terra, para que se revele Seu reino, bendito seja, sobre todo o mundo; e tudo foi por sabedoria, entendimento e conhecimento que o Santo bendito seja lhe deu, para combinar os Nomes em cada utensílio e utensílio, que era, de fato, um modelo superior; e assim fez. E este é o sentido do Midrash acima: "Outra explicação: Shaddai, não O encontramos, grande de força, etc. 'À sombra de El, à sombra de Rachum, à sombra de Chanun' não foi dito, mas 'à sombra de Shaddai', a sombra que fez Betzalel"; quer dizer, por meio das combinações e uniões de Nomes que Betzalel fez, isto foi uma sombra, por assim dizer, para a atração de Sua divindade, bendito seja, sobre o Tabernáculo e todos os seus utensílios. E eis que se pode dizer que certamente a intenção de Betzalel na feitura do Tabernáculo foi tão grande que nenhuma criatura pode alcançar sua grande intenção, que de fato fez o Tabernáculo como fez, por assim dizer, o Criador dos céus e da terra, numa só intenção; por isso certamente é impossível a homem algum alcançar as uniões e combinações dos Nomes Sagrados que Betzalel fez para atrair o Criador, bendito seja, no Tabernáculo e nos utensílios. Mas, contudo, a Torá Sagrada deu permissão de interpretar e investigar, para compreender pouco do pouco as obras de nosso D'us, bendito seja Seu Nome.

Por isso pode-se aludir assim: eis que as obras do Tabernáculo foram para atrair o Criador, bendito seja, a habitar entre nós; e se disse "tribos de Yah, testemunho para Israel", quer dizer, por meio das doze tribos de Yah há testemunho de que o Santo bendito seja reside em Israel. E eis que as doze tribos eram correspondentes às doze permutações do Nome Havayá, bendito seja, cada tribo correspondente a uma permutação do Nome Havayá, bendito seja. E o principal da atração que o homem pode atrair de Sua divindade, bendito seja, para baixo é por meio dos Nomes Sagrados Havayá, Ehyeh, Adonai, como é sabido do Zohar Sagrado e dos Tikunim: unir, em cada bênção, Havayá Adonai de cima para baixo, e de baixo para cima Havayá Ehyeh — veja nos Tikunei Zohar. E eis que nas doze Havayot há quarenta e oito letras; por isso as tábuas no Tabernáculo eram quarenta e oito tábuas, para atrair as doze permutações das Havayot. E sob as quarenta e oito tábuas havia noventa e seis soquetes, e noventa e seis soma El Adonai, e este é o Nome que é preciso unir no mundo de Assiá — veja no Sidur do Ari, na intenção da oração. Resulta que todo o número dos soquetes soma El Adonai, que assim soma El Adonai noventa e seis.

E depois havia dezesseis travessas, como mencionado na Torá: "cinco travessas para as tábuas, etc., uma, e cinco travessas para as tábuas do segundo lado do Tabernáculo, e cinco travessas para o fundo, e a travessa do meio"; eis dezesseis travessas, ainda que Rashi, de abençoada memória, explique que, com a travessa do meio, eram quinze; contudo, do versículo se entende que eram dezesseis. Resulta que o número dos soquetes, noventa e seis, e dezesseis travessas somam ao todo cento e doze, e este é o número de Ehyeh Havayá Adonai. Resulta que as tábuas, os soquetes e as travessas aludiam à atração desses Nomes Sagrados, para que esses Nomes se unissem e atraíssem a santidade de Sua divindade, bendito seja, por meio desses Nomes Sagrados, sobre as tábuas, os soquetes e as travessas; "e Ele é compassivo, perdoa a iniquidade".

E este é o sentido do Midrash acima: "disse o Santo bendito seja: não como tu supões, assim suponho Eu; mas vinte tábuas ao norte, e vinte ao sul, e oito ao ocidente", isto é, como acima, que o número das tábuas seja quarenta e oito, igual ao número das letras que há nas doze permutações das Havayot, por meio da contração de Minha Shechiná, e descerei abaixo para habitar sobre elas; "e Ele é compassivo, perdoa a iniquidade". E segundo Rashi, de abençoada memória, que eram quinze travessas com a travessa do meio, faltaria um para o número cento e doze yevak dos Nomes; podes tomar o abrangente para a conta, pois assim é a regra na contagem: quanto a uma unidade não se é exato em lugar nenhum, porque se acrescenta o abrangente.