Noach

"Estas são as gerações de Noach; Noach era homem justo, íntegro em suas gerações."

Cabe questionar: aqui está escrito "justo íntegro" (tzadik tamim), e mais adiante está escrito "pois a ti vi justo diante de Mim", sem que se escreva "íntegro". Eis que a explicação de Rashi sobre isto é conhecida; porém há ainda palavras divinas a explicar, pois com precisão está escrito aqui "íntegro", e mais adiante não foi necessário, porque há dois tipos de justos.

Um grau de justo sempre anda em integridade na Torá, na oração e nas boas ações, e não sabe se aprofundar na sabedoria, isto é, na sabedoria de Sua divindade, bendito Seu Nome, mas anda com simplicidade em seu estudo e sua oração; e este justo não pode se unir com as pessoas de modo algum, pois considera que as pessoas o confundiriam em seu serviço, e também não tem grande intelecto para aproximar as pessoas ao serviço do Eterno, bendito Seu Nome, porque seu intelecto em seu serviço é muito pequeno, e anda em sua integridade sozinho, isto é, em reclusão, sem a companhia das pessoas, como dito acima.

E há grau de justo que anda com sabedoria e apego, para cumprir "em todos os teus caminhos, conhece-O", conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória; e este justo pode se unir com muitas pessoas, porque seu caminhar é em santidade e sabedoria, com grande apego, e, embora se una com pessoas, elas não confundem seu pensamento, pois ele está ligado à sabedoria superior e ao apego ao Criador, bendito Seu Nome; e este justo não é chamado de íntegro, pois anda com astúcia contra o impulso mau, para aproximar os distantes.

E isto encontramos em Yaakov, nosso patriarca, que foi chamado "homem íntegro", e Rashi explica que não sabia enganar; porém Essav disse a seu respeito: "e ele me enganou (vaiaakveni) já duas vezes", e o Onkelos traduziu "e ele agiu com sabedoria comigo" — pois com quem era preciso andar com engano, isto é, com sabedoria, ele andava com sabedoria, conforme o dito da Escritura "com o íntegro Te farás íntegro" etc; e este é um caminho mais elevado do que os graus de integridade sem intelecto, como é conhecido aos que sabem.

E esta é a explicação dos versículos: pois, antes da construção da arca, ele estava no aspecto de íntegro, que não sabe enganar — isto é, que andava com integridade e não se unia às pessoas de sua geração para aproximá-las de Seu serviço, bendito seja, mas andava em reclusão consigo mesmo; por isso foi chamado íntegro, que não sabe enganar para aproximá-las à sabedoria.

Porém depois, quando o Santo, bendito seja, lhe disse "faze para ti uma arca" etc, e ele se ocupou da construção da arca por cento e vinte anos — sendo a intenção do Eterno que as pessoas de sua geração perguntassem "o que é isto?", e ele lhes respondesse que o Santo, bendito seja, quer trazer um dilúvio ao mundo, para que talvez fizessem teshuvá, conforme explicado em Rashi —, resulta que, em todos os cento e vinte anos em que se ocupou da construção da arca, precisava se ocupar com muitas pessoas, para talvez fazê-las retornar ao bom caminho; e um justo que precisa se ocupar com pessoas más precisa, consequentemente, de grande sabedoria, e não pode andar com integridade, mas precisa ser sábio, para que os ímpios não o confundam em seu serviço, como Yaakov com Essav e com Lavan.

Por isso, depois da construção da arca, foi-lhe dito "pois a ti vi justo", sem que se dissesse "íntegro", porque então Noach escolheu para si andar com sabedoria, como dito acima, e subiu a um grau mais elevado do que o grau da integridade. E entenda-se bem.

"Ainda" no versículo acima citado, cabe questionar sobre a palavra hayá (era), que parece supérflua, quando deveria ter dito apenas "em suas gerações". E parece, segundo o sentido simples, que o principal do serviço do Eterno é que seja sempre com alegria, pois o atributo da tristeza prejudica muito o serviço do Criador; veja no Sefer HaYashar, de Rabenu Tam, a repreensão a este atributo da tristeza.

E é da natureza do homem que deseja servir ao Eterno em verdade ter um pouco de tristeza, porque seus atos não lhe parecem retos, e sempre lhe parece que diminui em seu serviço ao Eterno; por isso precisa se fortalecer contra este atributo, para estar sempre em alegria.

E ainda mais tristeza tem o homem quando anda com integridade e se dedica ao serviço do Eterno em verdade, sendo sua vontade e seu desejo sempre aumentar a honra dos céus: ao ver que, D'us nos livre, as pessoas de sua geração não andam pelo caminho reto ao Eterno, os atos daquela geração entristecem muito o justo, e principalmente ao ver que as pessoas de sua geração irritam o Eterno; então ele fica ainda mais triste, e precisa de fortalecimento cada vez maior para servir ao Eterno com alegria, para que não caia, D'us nos livre, no atributo da tristeza.

E esta é a explicação do versículo "homem justo íntegro era em suas gerações": quer dizer que louva o justo Noach, porque, mesmo em suas gerações, que eram ímpias e irritavam contra Sua vontade, bendito Seu Nome, ele se fortalecia em sua justiça para servir ao Eterno, bendito Seu Nome, com alegria. E isto está aludido na palavra "vehayá" (e era), pois em vários lugares no midrash está dito que todo lugar em que se diz "vehayá" é expressão de alegria. E entenda-se bem.

Sobre o versículo acima citado, "estas são as gerações de Noach" etc, "justo íntegro era em suas gerações", e Rashi explica "há dos que interpretam para louvor" etc, "com D'us andou Noach", "e gerou Noach três filhos" etc — eis que, à primeira vista, é difícil o comentário de Rashi de que "há dos que interpretam para louvor" etc, pois está escrito "com D'us" etc, e Rashi explicou que sobre Avraham está escrito "andei diante Dele": Noach precisava de apoio para sustentá-lo, mas Avraham se fortalecia em sua justiça por si mesmo etc. Ora, Noach era muito menor que Avraham. Também é difícil: por que "vaiólad Noach" (e gerou Noach), quando deveria dizer "veholid Noach" (e fez gerar Noach) três filhos, conforme Rashi explica na parashá Bereshit sobre "holid", que é expressão de hifil, isto é, "fazer gerar", enquanto "vaiólad" é outra coisa.

E parece que o principal aqui é a iterutá dil'tatá (despertar de baixo); eis que o justo é aquele que desperta todas as pessoas de sua geração ao despertar da teshuvá, e por meio da iterutá dil'tatá vem-lhe a iterutá dil'eilá (despertar de cima). E eis que está no Zohar sagrado, sobre o fato de que, quando a mulher emite semente primeiro, dá à luz um varão, porque a gota do macho prevalece sobre ela, e no caso contrário é o contrário. E eis que o principal das gerações dos justos são as boas ações, conforme Rashi explica; e eis que Noach não despertou tanto a iterutá dil'tatá, como é sabido pelos livros sagrados; por isso foi primeiro a iterutá dil'eilá, conforme está dito "e Noach encontrou graça" — é ele quem encontra, mas, por assim dizer, o Eterno não encontrou.

Ora, quando há iterutá dil'tatá primeiro, então prevalece a iterutá dil'eilá, a gota do macho, e consequentemente há bondades reveladas, misericórdias simples; o que não é o caso quando primeiro é a iterutá dil'eilá e depois a dil'tatá, pois então a gota da fêmea prevalece, e consequentemente não há influência em plenitude. E isto se deu com Noach; por isso, sobre Avraham está escrito "diante do qual andei", que é iterutá dil'tatá, o que não é o caso com Noach, como dito acima; por isso está escrito "com D'us andou Noach", conforme Rashi explica, que precisava de apoio para sustentá-lo, isto é, iterutá dil'eilá. Por isso está escrito "vaiólad Noach", que é expressão de nascimento de varão despertado de cima primeiro, e não "veholid Noach", cujo sentido seria "fez gerar pela fêmea", isto é, a mulher que emite semente primeiro, que é a iterutá dil'tatá — pois aqui não houve iterutá dil'tatá, como dito.

E quanto ao que se interpreta para louvor "em suas gerações" — quanto mais, se talvez na geração de Avraham fosse mais justo —, isto se deu pela iterutá dil'eilá, e por meio disso ele foi justo em suas gerações, quanto mais, se talvez na geração de Avraham fosse mais justo; mas, em verdade, diante de Avraham, ele não era considerado nada, pois Avraham se fortalecia em sua justiça por si mesmo, e despertava pela iterutá dil'tatá, como dito acima.

Ainda no versículo acima citado, "estas são as gerações de Noach" etc — a questão está explicada no midrash: todos os que interpretam a Torá dizem que, em todo lugar em que se diz "eleh" (estas), invalida-se o que veio antes; o que se invalida aqui?

E parece-me explicar também segundo o sentido simples: eis que cada justo se aferra ao seu caminho em seu serviço, conforme seu intelecto, para se justificar diante do Eterno; e certamente, se há ainda outros justos na geração que servem ao Eterno em verdade, então o justo pode se aferrar ao seu caminho e não precisa se fortalecer cada vez mais, pois tem auxiliares para a subsistência do mundo, porque cada justo faz um pouco de ação em prol da Shechiná, para a subsistência do mundo. Mas se, D'us nos livre, o justo não tem auxiliares para o serviço do Criador, então precisa de grande fortalecimento em seu serviço, para andar todo dia com esforço no serviço do Criador — por um lado, para que não caia, D'us nos livre, de seu grau, porque não tem auxiliares; e por outro, para a subsistência do mundo, que não venha a ruir, D'us nos livre.

E principalmente no tempo em que o justo é único em sua geração, sem que haja outros justos além dele, e as pessoas de sua geração erram e vão se tornando cada vez mais ímpias, então o justo único em sua geração precisa se esforçar quase todo dia mais, para a subsistência do mundo, que não venha a ruir, D'us nos livre, pela impiedade da geração. Por isso precisa, a cada dia, acrescentar cada vez mais à sua justiça, e precisa considerar a seus próprios olhos que os atos que fez até hoje não são considerados nada, porque vê que a geração se torna cada vez mais ímpia, e por isso precisa se justificar cada vez mais.

E esta é a explicação do versículo "estas são as gerações de Noach" etc: quer dizer que invalida os atos anteriores, para se fortalecer cada dia mais em seu serviço, por causa de "homem justo íntegro era em suas gerações" — quer dizer que via, a cada dia, que suas gerações se tornavam cada vez mais ímpias; por isso invalidava os anteriores e se fortalecia como antes, para se justificar cada vez mais, pois pensava consigo mesmo: talvez, por causa de seus atos ainda não serem como convém, a geração venha a ruir; por isso se fortalecia mais em sua justiça. E entenda-se bem.

"Uma claridade farás para a arca" (tzohar tearsé lateivá) — pode-se explicar por meio de alusão, do seguinte modo: eis que os justos têm o poder de transformar o atributo do juízo em atributo da misericórdia, ao transformarem as palavras em outras combinações de letras, fazendo da palavra tzará (angústia) a palavra ratzé (deseja, aceita) — conforme explicado na intenção de "bein hametzarim" (entre as angústias), de ter em mente a palavra ratzé, para que a angústia se transforme em aceitação; e com isso se adoçam os rigores em bondades.

Há ainda quem combine a palavra tzará com a palavra tzohar (claridade), isto é, que se façam bondades reveladas, que o Eterno ilumine Seu rosto para Israel, pois "na luz do rosto do Rei há vida". E isto é "uma claridade farás para a arca" — que a palavra angústia se transforme em claridade.

E o versículo explica por meio de quê: porque há poder nas mãos dos justos para transformar o atributo do juízo em misericórdia, para fazer de uma angústia uma claridade; e o versículo explica: "e à amá (cúbito — cuja escrita evoca imá, "mãe") a acabarás por cima" — isto é, que por meio da teshuvá se transforma o atributo do juízo em misericórdia. E é sabido que o mundo de Biná é o mundo da teshuvá, conforme está dito "seu coração entenderá e se voltará"; e ela é chamada Imá Ilaá (Mãe Superior), que é mãe de todo vivente.

E isto é "e à amá a acabarás": que anseie pela teshuvá superior, pois a letra hê e a letra alef partem de uma mesma fonte, nas letras alef-hê-chet-ayin. E "a porta da arca porás em seu lado": eis que o mundo de Biná, aludido à teshuvá, é chamado também de primeira hê do Nome do Eterno; e está na Guemará, em Shabat: por que a perna da letra hê está suspensa, e por cima ela é aberta e estreita? Porque quem vem para se contaminar, abrem-lhe a porta; e se vem para retornar, sobe por ali, isto é, pela abertura estreita que está por cima — veja lá. E isto é "a porta da arca": isto é, na própria letra hê, "porás em seu lado" — que ande pela porta estreita que está por cima, e por meio disso poderá transformar a angústia em claridade.

"E fez Noach conforme tudo o que D'us lhe ordenou, assim fez." Rashi explica que isto se refere à construção da arca. "E disse o Eterno: entra tu e toda a tua casa na arca" etc, "de todo animal puro tomarás para ti sete e sete, macho e fêmea, e dos animais que não são puros, dois, macho e fêmea." "E fez Noach conforme tudo o que o Eterno lhe ordenou." E Rashi explica que "e fez Noach" refere-se à sua entrada na arca.

E há que entender: o que significa "para ti" (lechá), que está escrito "tomarás para ti", quando deveria ter dito apenas "tomarás sete e sete" etc? Também: o que significa "macho e fêmea" — que relação tem a conjugalidade com os animais? Também: o que significa "que não é pura"? E é sabido o dito da Guemará, que a Escritura contornou várias palavras para não pronunciar algo indecoroso.

E parece que Adão, o primeiro homem, corrigiu todos os animais e feras ao lhes dar nomes, conforme está escrito "e os trouxe a Adão, para ver como lhes chamaria" etc; por isso, quando depois ele caiu — embora tenha feito teshuvá depois, e principalmente no Shabat sagrado, quando cantou o salmo do dia de Shabat, corrigindo tudo e sendo tudo lhe perdoado —, mesmo assim os animais e as feras não foram corrigidos com isso, e por isso era proibido comer carne. O que não é o caso de Noach, como havemos de dizer adiante, com a ajuda de D'us. Eis que está escrito no Zohar sagrado que Noach e a arca são uma coisa só; e sua explicação, resumidamente: é sabido que há as Tábuas e a Arca da Aliança, isto é, que o justo é obrigado a trazer também toda a exterioridade sagrada para dentro da santidade, isto é, todos os assuntos deste mundo, para trazê-los à santidade, como é sabido.

E eis que Noach fez uma arca — isto é, todas as coisas deste mundo, sejam os seres inanimados, os vegetais e os seres vivos, a tudo trouxe para dentro da santidade; e isto foi a construção da arca, isto é, a Arca da Aliança. E Noach entrou na arca e levou tudo consigo, pois o homem inclui em si toda a criação, tudo o que é inanimado, vegetal, vivente e falante, como é sabido, e levou tudo consigo, junto com ele, para dentro da arca, e os corrigiu por meio da teshuvá que fez, conforme está no midrash.

E eis que, quando o homem quer fazer teshuvá, precisa se apegar aos patriarcas superiores; e é sabido que Avraham, Yitzchak e Yaakov, os patriarcas superiores, são Chochmá, Biná e Daat, e são as pernas da Merkavá (Carruagem Divina); e na Merkavá há quatro Chayot (Seres Viventes) que carregam e são carregadas junto com o Trono; e o leão é Chessed, e o boi é Guevurá, que é teshuvá. E é sabido que Avraham é o leão, Yitzchak é o boi, e Yaakov é a águia e o homem.

E isto é "de todo animal puro" — isto é, o boi — "tomarás para ti sete e sete": isto é, por meio da teshuvá, o atributo do boi, que é Guevurá, que é Biná, de onde despertam os juízos, e ali estão os cinquenta portões de Biná; e o quinquagésimo portão está fechado até mesmo para Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, sendo o principal apenas os quarenta e nove portões, pelos quais todo penitente pode entrar. E isto é "tomarás para ti sete e sete": isto é, por meio da teshuvá, os quarenta e nove portões de Biná; "macho e fêmea": isto é, que se faça a união do Santo, bendito seja, e Sua Shechiná.

"E dos animais que não são puros" — isto é, o leão — "dois": porque é sabido que o amor é o atributo de Chessed, para Avraham, o leão; e "ahavá" (amor) tem em gematria o valor de "echad" (um), isto é, a união; "macho e fêmea", a união do Santo, bendito seja, e Sua Shechiná. Também "das aves dos céus, sete e sete": isto é, o atributo da águia, que é a misericórdia, totalidade dos atributos; mesmo assim, o principal é a teshuvá, e isto é "sete e sete": os quarenta e nove portões da teshuvá.

"E fez Noach conforme tudo o que lhe ordenou", conforme Rashi: isto se refere à sua entrada na arca, isto é, que corrigiu tudo o que é inanimado, vegetal, vivente e falante, ao trazê-los consigo; e Noach e a arca são uma coisa só, e ele os corrigiu. E isto é "tomarás para ti", precisamente, porque os levou consigo, junto com ele, visto que o homem inclui todas as criaturas, como é sabido, sendo chamado "mundo pequeno"; e corrigiu tudo por meio de se apegar à teshuvá, pelo caminho dos patriarcas, como dito acima.

Por isso foi permitido a Noach comer carne de animal, o que não era o caso para Adão, porque Noach os levou consigo, junto com ele, todas as criaturas, e fez teshuvá, conforme está no midrash citado, e com isso corrigiu tudo o que é inanimado, vegetal, vivente e falante; por isso foi permitido a Noach e a seus filhos comer carne dali em diante. O que não é o caso de Adão, o primeiro homem, que não os corrigiu senão ao lhes dar nomes, mas não os levou consigo para corrigi-los, como dito acima; por isso, depois, quando ele pecou e todas as criaturas caíram, como é sabido — embora tenha feito teshuvá e dito o salmo do dia de Shabat —, mesmo assim elas não foram corrigidas, e era proibido comer carne até Noach e seus filhos, porque Noach corrigiu tudo e os trouxe para dentro da arca, isto é, como dito, que trouxe todas as criaturas, isto é, todas as centelhas que havia em tudo o que é inanimado, vegetal, vivente e falante, trouxe tudo à santidade, e tudo se unificou, isto é, Noach e a arca são uma coisa só, como dito acima. E entenda-se e compreenda-se bem.

"De todo animal puro tomarás para ti sete e sete, macho e fêmea, e dos animais que não são puros, dois, macho e fêmea." Há três questões aqui. Primeira: por que a expressão "sete e sete"? Bastaria dizer uma vez "sete", como diz sobre os impuros "dois" etc, sem duplicar "dois e dois". Segunda: por que a expressão "macho e fêmea", já que não cabe, nos animais, a expressão de conjugalidade, como é sabido. Terceira: as questões da Guemará já foram além, sobre a expressão "que não é pura", quando bastaria dizer "do animal impuro"; as explicações da Guemará permanecem em seu lugar, para ensinar ao homem a falar sem pronunciar algo indecoroso de sua boca, mas certamente há ainda outra alusão. E ainda: o que significa a expressão "tomarás para ti", já que vieram por si mesmos, conforme a explicação de Rashi, de abençoada memória?

E, ao meu ver, parece explicar por via de alusão: certamente Noach, o justo íntegro, cumpriu o mandamento do Eterno de reunir na arca as criaturas que sabia não terem corrompido sua raiz, pois é sabido que há, na santa Merkavá, quatro Chayot sagradas: face de boi, face de leão, face de águia e face de homem. E, à primeira vista, como pode haver na Merkavá algo dos animais impuros, D'us nos livre — silêncio quanto a mencionar! Mas certamente ali eles estão em santidade, entendimentos sagrados que não estão ao alcance das pessoas, senão dos profetas sagrados que desceram na Merkavá.

Porém, para entender um pouco, um pouco: todo o desdobramento dos mundos veio das quatro Chayot mencionadas acima, de cima até embaixo, sendo forças sagradas — isto é, a força do boi, para que o homem se sobreponha a si mesmo com tudo o que foi dito, em santidade, para subjugar o impulso mau e os inimigos do Eterno, conforme está escrito "primogênito de seu boi, glória lhe pertence, e seus chifres" etc; e a força do aspecto de leão, também, para se sobrepor a si mesmo, sendo forte como um leão para o serviço do Criador, e apegar-se à sua raiz em santidade, para o serviço do Eterno; e apegar-se ao atributo da águia, para ter misericórdia sobre as criaturas do Eterno, como o atributo da águia, que tem compaixão. E resulta que, em sua raiz, elas são espiritualidades sagradas; apenas no desdobramento para baixo, na materialidade, na terra, encontra-se o leão entre os animais impuros, e também a águia entre as aves impuras; mas, no alto, aludem à santidade espiritual.

E o homem inferior que serve ao Eterno em verdade se apega à raiz do Homem Superior em apego superior, por meio de seus atributos sagrados, unindo todos os atributos ao seu Criador, isto é, no atributo do boi, do leão e da águia, apegando-se por meio destes atributos, com sua raiz no Infinito, bendito seja e bendito Seu Nome; resulta que ele une todos os mundos inferiores e todas as criaturas ao Criador, bendito seja e bendito Seu Nome, corrigindo-os até sua raiz e elevando-os à santidade. E o principal de tudo isto é por meio da teshuvá, apegando-se aos quarenta e nove portões da teshuvá; e, por meio da teshuvá superior, pode ligar tudo à sua raiz, unificando todos os mundos e todas as criaturas ao Infinito, bendito seja, fazendo-se uma unificação completa, como macho e fêmea na materialidade, aludindo na espiritualidade.

E esta é a explicação dos versículos: "tomarás para ti sete e sete" — isto é, da raiz do animal que está no alto, na Merkavá, tomarás para ti mesmo sete e sete, isto é, sete vezes sete, que somam quarenta e nove portões da teshuvá, para ligá-los à Merkavá superior. "E dos animais que não são puros" — isto é, a raiz do leão que está na Merkavá superior, onde não há impureza alguma, D'us nos livre, apenas "não pura" — tomarás para ti mesmo, alusão para fazer dois, macho e fêmea, para unificar dois mundos em unificação, macho e fêmea, unificação completa. E preste atenção, e entenda-se bem.

"E eis que estabeleço Minha aliança convosco" etc, "e com toda alma vivente que está convosco, nas aves, nos animais e em toda fera da terra que está convosco" etc — há que perguntar sobre a expressão redundante "que está convosco", e sobre o fato de se dizer novamente "e em toda fera da terra que está convosco"; pois isto lhe foi dito depois que saíram da arca, e certamente todos os animais, feras e aves foram para seu caminho, por todo o mundo, e não estavam com ele como na arca. Como cabe dizer "convosco"?

E parece explicar assim: eis que o Criador, bendito Seu Nome, criou todos os mundos, superiores e inferiores, para que todos reconhecessem Sua divindade e Sua realeza, até mesmo os animais, as feras e as aves; e assim foi no momento da criação, quando Adão, o primeiro homem, disse a todos "vinde, prostremo-nos" etc, e assim fizeram, e receberam sobre si o jugo de Seu reinado. Porém, depois que as gerações se corromperam e todos esqueceram o Criador que os criara, e caíram de seu grau, restou ao homem purificar seus atos, até fazer com que Sua divindade, bendito Seu Nome, se estenda sobre todas as criaturas, e venha a todas elas um anseio pelo Seu serviço como antes, e reconheçam a força de Seu reinado.

E de que modo pode o homem estender Sua divindade sobre as criaturas? Tudo por meio da Torá e do serviço, que é a oração; pois, ao se ocupar da Torá e se esforçar na oração, no canto, nos louvores e salmos, dizendo "louvai ao Eterno desde a terra, os monstros marinhos" etc, "a fera e todo animal" etc, e se apegando ao Eterno com devoção, ele estende Sua divindade sobre elas, e chega a toda criatura vivente a divindade Dele, bendito Seu Nome. E assim, quando estuda Torá e se apega, no momento de seu estudo e sua oração, às letras da Torá e à sua interioridade, onde está a raiz de todas as criaturas — pois não há criatura alguma no mundo que não tenha sua raiz nas letras da Torá —, então ele estende a vitalidade de Sua divindade sobre elas; e também no momento de comer, e também em suas vestimentas, ele estende igualmente a vitalidade da divindade sobre as criaturas, e as liga ao alto, como já dissemos em outro lugar. E isto é porque o homem é um mundo pequeno, e nele estão incluídos todos os mundos superiores e inferiores; por isso pode se unir a eles em sua Torá e em sua oração, para elevá-los e estender-lhes a luz de Sua divindade. E, consequentemente, tal justo pode sustentar o mundo inteiro, para que não venha a ruir, D'us nos livre, porque estende a força de Sua divindade, bendito Seu Nome, sobre todas as criaturas.

E esta é a explicação dos versículos: "e Eu, eis que estabeleço Minha aliança convosco" — quer dizer que incluais todas as criaturas convosco, no momento de vosso serviço ao Eterno; e isto é "com toda alma vivente que está convosco" etc, "nas aves, nos animais e em toda fera da terra que está convosco": quer dizer que incluais todas as criaturas, tanto os animais quanto as feras e as aves, convosco, e consequentemente virá a elas a vitalidade de Sua divindade, e haverá subsistência do mundo.

E deste modo podemos explicar o versículo "este é o sinal da aliança" etc "Meu arco pus na nuvem" etc "e será que, ao trazer nuvens sobre a terra, aparecerá o arco na nuvem": pois dissemos que, quando o justo anda em sua justiça e serve ao Eterno com grande devoção no momento de seu estudo e sua oração, ele liga todas as criaturas ao Criador, bendito Seu Nome, e consequentemente há subsistência do mundo, que não venha a ruir, D'us nos livre. E eis que tal justo precisa se apegar ao seu Criador; e já disseram nossos sábios, de abençoada memória: como podemos nos apegar a Ele, se Ele é fogo consumidor? E responderam: apega-te aos Seus atributos, assim como Ele é misericordioso etc; e já está explicado no livro Tomer Devorá, do Ramak, e no livro Chessed LeAvraham, como o homem pode alcançar todos os graus mencionados nos treze atributos. E, consequentemente, tal justo, que se apega ao seu Criador em todos os Seus atributos e liga todas as criaturas ao Criador, bendito Seu Nome, certamente anula todos os juízos e os adoça em grandes misericórdias, e sustenta o mundo.

E esta é a explicação do versículo "este é o sinal da aliança" etc "Meu arco na nuvem" etc: quer dizer que tal justo, que liga a si mesmo todas as criaturas, para estender sobre elas a vitalidade de Sua divindade, bendito Seu Nome, ele é um sinal de aliança para o mundo. "E será que, ao trazer nuvens sobre a terra": que não venham, D'us nos livre, despertares de juízos, como está dito "cobriste-te de nuvem" etc; "aparecerá o arco na nuvem": quer dizer que o justo se revelará na geração; o justo é chamado "arco" (késhet), conforme a expressão do midrash "kashiut" (dureza), que é "difícil para Mim", podendo anular os juízos e os decretos maus; "e será lembrança de aliança para sempre": quer dizer que aquele justo sustentará o mundo, que não venha a ruir, D'us nos livre.

E segundo isto podemos explicar os versículos "e começou Noach, homem da terra" etc "e bebeu" etc "e se descobriu" etc "e tomaram Shem e Yefet o manto" etc "e o puseram sobre os ombros de ambos, e foram de costas, e cobriram" etc — pois, segundo o que foi dito acima, quando o justo se aferra ao seu caminho de ligar tudo ao Criador, bendito Seu Nome, por meio de sua Torá e sua oração sagradas, com a purificação de sua materialidade, então, também depois de seu estudo e sua oração, ele pode comer em santidade, vestir vestimentas boas e preciosas, e habitar em habitações agradáveis, porque pode ligar tudo ao Criador, bendito seja, e elevar as centelhas sagradas que há nelas.

Mas se, D'us nos livre, ele não serve ao Eterno em verdade com grande devoção, e quer tomar para si este grau, de elevar centelhas sagradas dos graus inferiores por meio de comida, bebida e habitações agradáveis, sem que ainda tenha purificado sua materialidade por completo, então não pode estar tão apegado que consiga elevar as centelhas sagradas dos graus inferiores, podendo, por meio disso, cair, D'us nos livre, no fundo do abismo.

E isto está aludido nos versículos "e começou Noach, homem da terra, e plantou uma vinha, e bebeu" etc: quer dizer que começou seu serviço imediatamente, para elevar as centelhas sagradas dos graus inferiores; "vaiáchel" é expressão de começo. Por isso "e embriagou-se e se descobriu": quer dizer que caiu de seu grau, até que Shem e Yefet tomaram o manto — as vestimentas que se vestiram no grau inferior — "e puseram sobre os ombros de ambos": quer dizer que inclinaram seus ombros para receber sobre si o jugo do reino dos céus com grande devoção; "e foram de costas": quer dizer que, no momento em que voltaram a descer da devoção para os graus inferiores, não ficaram neles imersos, mas foram de costas, isto é, que não puseram sua intenção senão no serviço, na oração e na devoção, e não puseram sua intenção no mundo inferior; e com isso "e cobriram a nudez" etc.

No midrash: "Meu arco pus na nuvem" — "et kashiut davar" (algo difícil), que é difícil para Mim: é possível assim? Mas é "kashin defri" (palha do fruto) — fim das palavras do midrash; veja em Matnat Kehuná. E este midrash é muito estranho.

E parece explicar segundo o sentido simples: eis que está no midrash "ein keiloheinu, mi cheiloheinu" (não há como nosso D'us, quem é como nosso D'us) — explicação: "não há como nosso D'us"; mas o justo é chamado "quem é como nosso D'us", porque o Santo, bendito seja, decreta, e o justo anula, como está explicado em todos os livros. E eis que o principal do arco na nuvem é um sinal para a anulação do decreto; mas quando há um justo na geração, não é necessário o arco, conforme explicado na Guemará, em Ketubot, no episódio de Rabi Shimon bar Yochai e Rabi Yehoshua ben Levi, em cujos dias não apareceu arco, pois eles anulavam os decretos maus e não precisavam do arco.

E isto explica o midrash: "Meu arco pus na nuvem", "et kashiuti": isto é, o justo, que se assemelha, na dificuldade, ao Santo, bendito seja, que anula decretos maus como o Santo, bendito seja; e isto é "que é difícil para Mim" — que se assemelha a Mim, por assim dizer, em anular decretos maus como nós. E pergunta o midrash: "é possível assim?" — quer dizer, que o justo seja realmente semelhante ao Santo, bendito seja? E responde: "mas é kashin defri" — explicação: assim como a palha do fruto é secundária ao fruto, assim o justo é secundário ao Santo, bendito seja; e, mesmo assim, nisto ele se assemelha ao Santo, bendito seja, em anular os decretos maus, e não é necessário o arco em seus dias. E entenda-se bem.

"E foi toda a terra de uma só língua e de discurso uno" etc, "e foi, ao partirem do oriente" etc, "e encontraram um vale na terra de Shinar, e habitaram ali" etc, "e disseram cada um a seu companheiro: vamos, construamos para nós uma cidade e uma torre" etc "para que não nos dispersemos" etc, "e desceu o Eterno para ver a cidade e a torre" etc, "e disse: vamos, desçamos e confundamos ali sua língua" etc — as questões se multiplicaram.

Primeira: diz a Escritura "e encontraram um vale", segundo a explicação de Rashi sobre "ao partirem do oriente", que partiram do Antigo do mundo. Como cabe, sobre isto, dizer "e encontraram um vale"? Pois não cabe dizer que encontraram um vale senão quando estivessem partindo de outro lugar; mas, sobre partirem do Santo, bendito seja, como cabe dizer que encontraram um vale?

Segunda: é difícil, pois diz a Escritura que encontraram um vale na terra de Shinar; ora, foi Nimrod quem lhes propôs este conselho, como Rashi explica, que rebelou o mundo inteiro com seu conselho, a geração da dispersão; e ele era rei de Shinar, e o vale ficava em sua terra de reinado. Como cabe dizer "encontraram"?

Terceira: diz a Escritura "vamos, construamos para nós uma cidade e uma torre"; ora, toda a intenção deles nesta construção era por temor de se dispersarem, conforme a Escritura diz "para que não nos dispersemos", e presumivelmente construíram a torre para que segurasse a todos. Por que, então, construíram também uma cidade?

Ainda é difícil: diz a Escritura "e desceu o Eterno para ver". Como cabe a Ele, bendito seja, descer para ver, se tudo Lhe é revelado? Embora tenham explicado, de abençoada memória, que veio para ensinar aos juízes que não decidam até verem muitas faces da Torá.

Também é difícil: diz a Escritura "vamos, desçamos e confundamos ali sua língua"; ora, toda a intenção deles nesse ato era rebelar-se contra Ele, bendito Seu Nome. Se assim é, de que adiantaria confundir sua língua, para que não pudessem realizar o ato, se em seu pensamento mau eles pecariam ainda mais? Também é difícil sobre a expressão "venavlá" (e confundamos): deveria ter escrito "unevalvel" (e confundiremos), como encontramos em vários lugares no Tanach.

E parece, nisto, começar por prestar atenção ao que era a intenção deles nesta construção; pois eram grandes sábios para o mal, e não faziam nada sem propósito. Qual era, então, sua intenção nisto? Já se detiveram nisto os antigos, e eis suas palavras: eis que, quando surgiu em Sua vontade simples criar os mundos, contraiu Sua divindade, bendito Seu Nome, de causa a causado, e desdobramento após desdobramento, para beneficiar Suas criaturas, a fim de que alcançassem Sua divindade, que é grande e domina, sendo a causa e a raiz de todos os mundos, e não há lugar vazio Dele; e a interioridade dos mundos e a exterioridade dos mundos estão todas cheias de Sua divindade, bendito seja — pois, se não tivesse contraído Sua divindade, as criaturas se anulariam de sua existência, pela grandeza do brilho; e por meio das contrações e do desdobramento, é possível às Suas criaturas alcançar Sua divindade, servi-Lo e apegar-se a Ele.

E para que houvesse no mundo recompensa e castigo, os mundos se desdobraram de causa a causado, até que há lugar para errar atrás da idolatria, D'us nos livre, para que o homem escolha o bem e rejeite o mal, e receba recompensa, e não coma "pão da vergonha"; e o principal do serviço ao Eterno é que o homem alcance que Ele, bendito Seu Nome, é a causa e a raiz de todos os mundos, e que a interioridade dos mundos e a exterioridade dos mundos são, tudo, uma unidade simples; porém isto não se pode alcançar até que o homem se purifique por completo e entregue sua alma a cada momento, em todos os seus atos e movimentos.

E os justos, com seus bons atos, despertam "águas femininas" de baixo para cima, e fazem descer a Shechiná sagrada à terra, para que Sua morada esteja entre os inferiores, para que todas as criaturas conheçam Sua divindade, bendito Seu Nome, como era no princípio do pensamento; e os ímpios, por seus atos maus, afastam a Shechiná. E esta é a explicação do versículo "e carregaram a arca, e ela se elevou da terra" — a palavra "arca" (teivá) alude à Shechiná, e assim está no Zohar sagrado: quer dizer que, por meio de seus atos maus, eles elevaram e afastaram a Shechiná da terra, e com isso se despertam rigores e juízos severos.

E eis que "com a Torá o Santo, bendito seja, criou o mundo" — e já falamos disto acima, na parashá Bereshit, que por meio das letras da Torá o Santo, bendito seja, criou os mundos, pois o Nome do Eterno, bendito seja, se combina com cada letra, e por meio deste Nome vieram a existir todos os mundos, porque ele indica que Ele, bendito Seu Nome, era, é e será, e Ele faz existir todas as existências, sendo o Nome da essência, a alma de todos os mundos. E há ainda outros nomes sagrados pelos quais os mundos foram criados; e eis que o Nome Elokim indica que Ele, bendito Seu Nome, tem força e poder para alterar a ordem natural, para trazer à existência o que quiser e anular da existência o que quiser. Porém este Nome, por indicar força e poder, se combina em cento e vinte combinações de "Elokim", até que se desdobra deste Nome até que também a idolatria é chamada de "outros deuses", e os exteriores têm sustento a partir deste Nome.

E quando Israel faz a vontade do Onipresente, estendem a luz do Nome do Eterno, bendito seja, para iluminar sobre os nomes de Elokim, e afastam os exteriores, para que não se apeguem e se sustentem dos nomes de Elokim da santidade, e derrubam os exteriores no fundo do grande abismo, e se revelam as bondades, a luz das existências, sobre a congregação de Israel. E isto é o que rezamos: "iehei shmei rabá mevarach": quer dizer que os nomes do Eterno, bendito seja, iluminem sobre os nomes de Elokim, e se anule o apego dos exteriores; mas isto não depende apenas de dizê-lo — depende, sim, do mérito de nossos atos, se o homem se esforça por buscar Sua divindade, bendito Seu Nome, que era, é e será; e isto não se pode alcançar senão se primeiro purificar sua materialidade e seus atributos, e depois disso poderá alcançar Sua unidade, bendito seja, e poderá fazer com que as existências iluminem sobre os nomes de Elokim. Mas se ainda não se purificou, não deve pôr seu pensamento a especular sobre a existência Dele, bendito seja, porque não conseguirá alcançá-la, podendo também vir a cair em erro, D'us nos livre — apenas precisa primeiro se purificar a si mesmo, como dito acima.

E por meio do mérito de seus atos, ele acrescenta força na comitiva celestial; e por meio de atos não bons, D'us nos livre, dá força ao Satã, para que possa, D'us nos livre, anular Israel de servir ao Eterno. E para entender como se acrescenta força ao Satã: é verdade que, por o homem seguir a cobiça de seu coração, acrescenta força ao Sitrá Achará (Outro Lado), conforme está dito "que a árvore era boa para comer e desejável aos olhos"; mas o principal da força se acrescenta quando o homem material, que segue a obstinação de seu coração, põe sua intenção e seu intelecto a especular sobre a existência de Sua divindade — tal homem chega a erro, até chegar à heresia, D'us nos livre, e com isso acrescenta força ao Satã, que são "outros deuses"; e nesta categoria estavam Nimrod e seus companheiros e semelhantes, que seguiram a obstinação de seu coração e especularam sobre a existência de Sua divindade, bendito Seu Nome, e com isso despertavam separação e fragmentação de juízos, e queriam acrescentar força ao Satã.

E estas coisas estão aludidas nestes versículos: "e foi, ao partirem do oriente", e Rashi explica que partiram do Antigo do mundo: quer dizer que foram atrás da obstinação de seu coração mau. "E encontraram um vale na terra de Shinar": quer dizer que encontraram profundidade na realeza que está na Coroa, pois "Shinar" tem em gematria o valor de "Keter" (Coroa), e "terra" alude aos atributos de Malchut; porém, por terem seguido a cobiça e a obstinação de seu coração mau, e quiseram especular sobre a existência da divindade, não puderam alcançá-la, e chegaram a erro e heresia.

E isto é o que disseram: "vamos, construamos para nós uma cidade e uma torre": quer dizer que queriam despertar a fragmentação de juízos, para acrescentar força ao Satã, pois "ir" (cidade) tem em gematria o valor de "perud" (fragmentação); e "cidade e torre", com o cômputo, têm em gematria o valor de "HaSatan". E, porque não havia quem despertasse as águas femininas, o Santo, bendito seja, precisou, sem despertar de baixo, iluminar os nomes das existências sobre os nomes de Elokim, para enfraquecer a força do Sitrá Achará, para que não se apegasse aos nomes de Elokim da santidade. E isto é "e desceu o Eterno para ver a cidade e a torre": quer dizer que fez descer a luz dos nomes das existências, para que iluminassem sobre os nomes de Elokim, e com isso se enfraqueceu a força do Sitrá Achará, para que não se sobrepusesse à santidade.

E isto é "e disse o Eterno: desçamos e confundamos ali sua língua": quer dizer, farei cair neles uma falha, para que não tenham força diante da santidade, pois "nevalá" é expressão de rebaixamento e queda; e "nevalá" tem as mesmas letras de "levaná" (lua), pois também ela, por esta razão, é assim chamada, porque foi diminuída por nossos muitos pecados; que seja vontade que se preencha rapidamente. Amém.

"E foi sua habitação, de Meshá, indo até Sefar, o monte do oriente. E estas são as famílias dos filhos de Shem, segundo suas famílias, suas línguas, em suas terras, para suas nações." Há que perguntar: para que nos importa considerar os lugares onde habitaram, se não nos são conhecidos esses lugares, e o Midrash Rabá escreveu, sobre vários lugares, outros nomes para entendê-los, sem que também estes nomes nos sejam reconhecíveis? Também há que perguntar: nas famílias de Cham e Yefet está dito "em suas terras, em suas nações", e aqui, junto aos filhos de Shem, está dito apenas "para suas nações".

Por isso eu disse: estes versículos nos dão a conhecer a grandeza do mérito do povo de Israel, de onde é sua origem e sua proveniência, segundo uma premissa explicada no Sefer Yetzirá, e estas são suas palavras: "vinte e duas letras fundamentais, três mães, sete duplas e doze simples"; e a expressão "mães" é como raízes, pois as três letras alef-mem-shin são como uma mãe para os filhos, sendo a mãe fonte para os filhos; assim as três letras alef-mem-shin são fonte para todas as letras.

Ainda está naquela mesma mishná: "três mães, alef-mem-shin, sua fonte é o prato de mérito e o prato de culpa, e a língua é a lei que decide entre eles"; e, se não fosse eu temeroso, diria a explicação desta mishná: que estas três letras são as raízes de todos os mundos, e toda a intenção da criação era dar boa recompensa aos justos e cobrar dos ímpios, como explicado nos Pirkei Avot; e este era o pensamento do início da criação, que houvesse prato de mérito e prato de culpa, isto é, que a escolha fosse livre, nas mãos do homem, e o homem pudesse escolher o caminho que quisesse; e o Eterno estabeleceu no homem um único membro, que é a língua, por meio do qual pode decidir entre o prato de mérito e o prato de culpa, isto é, por meio da ocupação com a Torá e a oração. E isto é "a língua é a lei que decide entre eles": isto é, por meio da língua o homem pode decidir a si mesmo entre o prato de mérito e o de culpa, conforme está dito "a vida e a morte estão na mão da língua".

Voltemos à expressão da mishná: "três mães, alef-mem-shin: mem é muda, shin é sibilante, alef é ar que decide entre elas"; e a explicação desta parte é que destas três letras saíram os três elementos, água, fogo e ar; e, assim como destes três elementos materiais, visíveis a nossos olhos, foram formadas todas as criaturas inferiores, como se vê pelo sentido da visão, que todas as criaturas foram formadas dos três elementos materiais, assim também há três elementos espirituais, dos quais foram formados todos os mundos espirituais. Veja a explicação destas palavras no Zohar, parashat Vaerá, no Reiá Meemaná, e ali encontrará contentamento; verá desde o âmago destas palavras como, destes três elementos, foram criados todos os mundos, os mais sutis entre os sutis.

E esta é a explicação da mishná no Sefer Yetzirá, na terceira ordem: "três mães, alef-mem-shin, sua fonte é o prato de mérito" etc; "três mães, alef-mem-shin, segredo grande, maravilhoso e coberto, e selado com seis anéis, e delas saem ar, água e fogo, e delas nasceram pais, e dos pais, gerações". Eis, explicado claramente, que as três letras mencionadas são um segredo maravilhoso e coberto, isto é, que são as raízes de todos os mundos, sendo um segredo maravilhoso e coberto, ao qual a fala e o pensamento não têm acesso; e esta é a vontade primordial, anterior a todos os mundos.

E eis que disseram, de abençoada memória: "bereshit — por causa de Israel, que são chamados reshit (princípio)"; e "Israel subiu ao pensamento": quer dizer que o Emanador previu que Israel seria o povo próximo a Ele, que decidiriam por si mesmos pelo prato de mérito, para se aperfeiçoarem na Torá e nos mandamentos, e Ele lhes faria todo tipo de bem, pois este era o propósito da criação, beneficiar Suas criaturas; e este era o pensamento primordial. E isto está aludido na letra mem de alef-mem-shin, que é a mem muda, aludindo às águas, que é Chessed, sendo "muda" expressão do início do pensamento primordial, expressão de "voz de silêncio fino", pois a fala foi proibida ali, porque Israel subiu ao pensamento; resulta que a primeira combinação é "meshá": quer dizer que a mem, que alude às águas de Chessed, é o início do pensamento primordial. E isto nos revela a santa Torá a respeito dos filhos de Shem, dos quais saiu o povo de Israel.

E isto é "e foi sua habitação": quer dizer que a alma do povo de Israel esteve habitando "de Meshá", isto é, das três letras alef-mem-shin, e da combinação "meshá", como dito acima — ali esteve a habitação da alma dos filhos de Israel, na raiz das bondades, o início do pensamento primordial. "Indo até Sefar": quer dizer que dali, dessa raiz, foram emanadas as sefirot sagradas. "O monte do oriente": quer dizer o Antigo do mundo, que é misericordioso e perdoa a iniquidade. E isto conclui o versículo: "estas são as famílias dos filhos de Shem, segundo suas famílias, suas línguas, em suas terras, para suas nações": quer dizer que, por causa das nações, as setenta nações, o povo de Israel precisa se fortalecer em sua língua, para se decidir pelo prato de mérito, a fim de que haja subsistência do mundo, que não venha a ruir, D'us nos livre, por causa das nações que irritam contra Sua vontade, bendito Seu Nome; o povo de Israel, o povo próximo a Ele, precisa se fortalecer para sustentar o mundo e influenciar todo bem. Amém.

"E disse o Eterno: eis que é um só povo, e uma só língua para todos" etc, "e agora não será impedido" etc, "vamos, desçamos e confundamos ali sua língua" etc — sobre estes versículos, todos os antigos se detiveram para entender qual foi o pecado da geração da dispersão, qual era sua intenção, cujo castigo seria a confusão de sua língua e sua dispersão pela face de toda a terra; pois todo castigo precisa ser de um de dois modos: ou que seja medida por medida, ou que o castigo seja para anular o pensamento do ímpio que o cometeu.

E parece, segundo o sentido simples, aludir que os caminhos do Eterno são retos; pois é sabido, e já falamos disto, que o principal da criação foi por causa de Israel, para que O servissem, e Ele lhes faria todo tipo de bem; e D'us fez com que temessem diante Dele os castigos escritos em Sua santa Torá, para o homem que transgredisse a vontade do Criador, bendito seja, a fim de que o povo de Israel se fortalecesse em Sua santa Torá e em Seus bons mandamentos, e merecesse contemplar a doçura do Eterno. E, correspondentemente, D'us criou as setenta nações, que confundem o povo de Israel de seu serviço; e por meio de a nação de Israel se fortalecer com todo vigor para se manter firme em Sua santa Torá, e não transgredir nenhum dos mandamentos do Eterno, por isso recebem a recompensa reservada e merecem todo bem.

E, para que houvesse subsistência para esta ovelha entre estes lobos devoradores, o Santo, bendito seja, em Sua grande misericórdia e Seu grande amor pela semente de Israel, fez com que houvesse dispersão entre as nações, de modo que cada uma das nações tivesse uma idolatria diferente, e cada uma uma língua diferente, para que não houvesse unidade entre elas — o que não é o caso com o povo de Israel, que tem uma só Torá e uma só língua, a língua sagrada, e serve a um só D'us. E por não haver unidade entre as nações, os filhos de Israel podem subsistir entre elas e se fortalecer em sua fé e em sua religião sagrada e em sua língua sagrada, porque nem todas as nações concordam juntas em uma única religião e uma única língua. E a isto alude a Escritura várias vezes na parashá: "e destas se separaram as ilhas das nações, em suas terras, segundo suas línguas" etc: quer dizer que se fez separação entre elas por meio de suas línguas.

Porém Nimrod, o ímpio, quando viu que Avraham, nosso patriarca, viera ao mundo, e "a cidade desde o oriente", entendeu que dele brilharia uma grande luz, e dele se construiria a nação de Israel, que serviria a um só D'us; quis, em sua maldade, agir para anulá-los, para que as nações tivessem poder de se sobrepor contra eles. O que fez? Reuniu todas as nações separadas, e se esforçou para que houvesse unidade entre elas, e que tivessem uma só língua, que todas falassem, precisamente, a língua sagrada, e, por meio disso, teriam força para se sobrepor à nação de Israel, D'us nos livre, para anulá-los do serviço ao Eterno. Porém nosso D'us, bendito Seu Nome, não pensa assim, pois "aos ímpios convém a dispersão" etc, e apenas aos justos convém a reunião.

E isto é o dito da Escritura: "e disse o Eterno: eis que é um só povo" etc "e uma só língua para todos": quer dizer que era a vontade das nações ímpias que houvesse unidade entre elas, e que todas falassem uma só língua, a língua sagrada, pois é a língua mais excelente. "E agora não será impedido" etc: explicação em tom de espanto — D'us nos livre, que isto se cumprisse, que se realizasse seu pensamento, D'us nos livre! "Vamos, desçamos e confundamos sua língua" etc "de modo que não se ouçam um ao outro": isto é, que cada um tivesse uma língua diferente; "e os dispersou o Eterno" etc: quer dizer que, daquele momento em diante, sempre haveria dissensão e discórdia entre os ímpios, e por meio disso o povo de Israel, o povo próximo a Ele, poderia se fortalecer em seu serviço, e também por meio disso esta ovelha teria subsistência entre os lobos.

E podemos ter isto em mente nas palavras de nossos sábios, de abençoada memória, no tratado de Pessachim, na parashá "A mulher justa": "sua dispersão" etc, "é caridade que fez o Santo, bendito seja, ao dispersá-los entre as nações" etc, até "por isto descemos e por isto subimos" — como dissemos, que, por o Santo, bendito seja, ter dispersado Israel entre todas as nações, e as nações estarem em dispersão entre si, cada uma com uma fé diferente e uma língua diferente, sem que todas concordem em uma só opinião, e no que uma concorda, outra não concorda, e Israel está espalhado entre todas elas, por isso ele tem subsistência entre elas, porque cada uma teme aniquilar os que estão entre elas, para que não digam a seu respeito que é "reino cortado". E por meio disso a nação de Israel tem subsistência no mundo, para todo o sempre. E entenda-se bem.