Tazria

O versículo diz: "Quando uma mulher engravidar (tazria) e der à luz um menino" etc. "E no oitavo dia será circuncidada a carne do seu prepúcio" (Vayikra 12:2-3). Muitos perguntam: que relação tem isso com "no oitavo dia"? E o que parece é o seguinte. Há um despertar vindo do alto, em que o Santo, bendito seja, tem compaixão de Israel por causa da Sua própria qualidade de ser chamado rachum vechanun (compassivo e clemente), e foi para isso que criou todos os mundos, conforme disseram os nossos mestres, de bendita memória: "para que fosse chamado compassivo" etc. E há o caso em que o Santo, bendito seja, tem compaixão de Israel por causa de um despertar vindo de baixo: quando Israel pede diante Dele, bendito seja, que tenha compaixão deles, então Ele tem compaixão, conforme disseram os nossos mestres, de bendita memória (Yevamot 64a): "de onde sabemos que o Santo, bendito seja, anseia pela oração dos justos?" etc. E, na verdade, para o Santo, bendito seja, o despertar de baixo por compaixão é mais querido do que o despertar de cima.

E este é o aceno em "quando uma mulher engravidar" (isha ki tazria): os mundos são chamados, no sentido de isha (mulher), porque recebem sempre do Santo, bendito seja; e isto é "mulher, quando engravidar": quando o mundo, isto é, Israel, desperta as compaixões. "E der à luz um menino" (zachar) quer dizer: compaixões grandes e fortes, pois as compaixões pertencem ao sentido de zachar (masculino) etc. Assim o versículo explica que as compaixões que vêm do despertar de baixo são queridas para o Santo, bendito seja.

E este é o sentido de "e no oitavo dia será circuncidada a carne" etc., segundo o que está explicado nos nossos mestres, de bendita memória: um herege perguntou (a Rabi Akiva): "Qual obra é mais bela, a do Santo, bendito seja, ou a de carne e osso?" etc. "Por que o Santo, bendito seja, criou o homem incircunciso?" etc. E ele respondeu que o desejo do Santo, bendito seja, é dar mérito a Israel. Ora, disso se prova que o despertar de baixo é mais querido para o Santo, bendito seja, do que o despertar de cima. E é isto "e no oitavo dia será circuncidado": prova-se que o despertar de baixo vale mais do que o despertar de cima.

Ou se explica assim: "Quando uma mulher engravidar e der à luz um menino" (Vayikra 12:2). Disseram os nossos mestres (Niddah 31a): a mulher que emite semente primeiro dá à luz um menino; o homem que emite semente primeiro dá à luz uma menina. E por isso se explica a divergência (Rosh Hashaná 11a): um diz que "em Nisan foram redimidos e em Nisan serão redimidos no futuro"; e outro diz que "em Nisan foram redimidos, mas em Tishrei serão redimidos no futuro". A regra geral: há vezes em que o Santo, bendito seja, por Si mesmo, na Sua abundante misericórdia, tem compaixão do Seu povo Israel sem nenhum despertar dos de baixo; e há vezes em que o Santo, bendito seja, tem compaixão do Seu povo Israel por causa da obra dos de baixo, do Seu povo Israel, com as suas boas ações, no que fazem e cumprem os Seus mandamentos. E este segundo caso é o melhor para o povo de Israel.

E este é o aceno: o Santo, bendito seja, que concede vida a todos os mundos a cada instante e momento, é chamado pelo nome de ish (homem), e os mundos que recebem vida Dele a cada instante e momento são chamados isha (mulher). Assim, "mulher que emite semente primeiro" significa: quando a abundância vem por causa da obra dos de baixo, não há nela nenhuma acusação, que Deus nos livre; e é isto "dá à luz um menino", no sentido de "como homem, a sua força" (a força de quem concede, sem restrição). E "homem que emite semente primeiro" significa: quando o Santo, bendito seja, por Si mesmo desperta a abundância sobre o Seu povo Israel. Isso é o aceno de "dá à luz uma menina", no sentido de "a sua força se enfraqueceu como a de uma mulher" (Berachot 32a), pois ali, que Deus nos livre, há acusação.

E este é o aceno na Guemará: "e não divergem". Quando a redenção vier, se o Eterno quiser, em breve, em nossos dias, por causa do despertar dos de baixo, então a redenção será em Tishrei, mesmo que esse mês indique o julgamento, visto que a redenção virá, se o Eterno quiser, por causa do despertar dos de baixo. Mas quando a redenção vier por causa da Sua abundante misericórdia, então será precisamente em Nisan, época em que nenhum julgamento repousa, pois isto é aludido no fato de o mês de Nisan ser chamado "mês de aviv" (Shemot 13:4), cujas letras são alef, bet, na ordem do alfabeto; e Tishrei tem as letras de tashrak (a ordem invertida do alfabeto: tav, shin, resh, kof). Pois Nisan é or hayashar (luz direta), que indica chessed (bondade); e Tishrei é or hachozer (luz refletida), que indica din (julgamento).

Ou se explica: "Quando uma mulher engravidar e der à luz um menino". Veja-se o santo Zohar: "A mulher, desde o momento em que engravida, não tem na boca senão: ou darei à luz um menino ou uma menina". A regra geral é que o homem deve servir sempre ao Criador, bendito seja, e o pensamento, que indica a alma, pensa sempre que o serviço deve ser sem o fim de receber recompensa, mas para que o Criador, bendito seja, tenha deleite das ações do Seu povo Israel; e assim o homem é aquele que concede ao Criador, por assim dizer.

E este é o aceno: a alma é chamada isha (mulher), porque recebe abundância do Criador, bendito seja. E este é o aceno do Zohar, "a mulher, desde o momento em que engravidou", isto é, assim que serve ao Criador, bendito seja, ela só pensa em uma de duas coisas: "darei à luz uma menina", isto é, que o serviço seja com o fim de receber recompensa, e isso é a qualidade feminina; ou "darei à luz um menino", isto é, sem o fim de receber recompensa, mas para que o Criador, bendito seja, tenha deleite; e assim ela é a que concede.

Ou se explica: "Quando uma mulher engravidar". Diz o santo Zohar sobre o versículo citado acima: "Deveria estar escrito: quando ela conceber (ki tahar). Disse Rabi Yossi: a mulher, desde o dia em que engravida até o dia em que dá à luz, não tem na boca senão o seu filho: se será menino" etc. Ora, ouvi do meu mestre e rabi, nosso mestre Dov Ber, que a sua alma esteja no Éden, a palavra dos nossos sábios, de bendita memória: "Israel sustenta o seu Pai que está nos céus", no sentido do que está dito em Mishlei (10:1): "o filho sábio alegra o pai"; isto é, pelas mitzvot e boas ações que fazemos causamos deleite ao Criador, bendito seja, e é isto "Israel sustenta o seu Pai que está nos céus": o deleite é chamado, por assim dizer, sustento. Até aqui as suas palavras.

E, segundo isso, como convém a todo homem de Israel fazer mitzvot e boas ações, para que o deleite que daí vem chegue ao Criador, bendito seja! Pois o Santo, bendito seja, tem muitos milhares de anjos que dizem "Santo, santo, santo" com reverência e temor, "e o que é o homem para que dele Te lembres" (Tehilim 8:5)? E expliquemos por uma parábola: assim como os ministros das nações ensinam uma ave a falar a língua dos homens, e quem a ouve fica admirado e diz aos seus companheiros: "Vinde, ouçamos e vejamos uma novidade". A aplicação da parábola é compreensível: vós, homens, abri os olhos e vede a grandeza das mitzvot e das boas ações, a ponto de todo o serviço dos anjos do alto ser considerado como nada diante da obra dos filhos dos homens.

E, a partir disso, podemos explicar a Mishná de Pirkei Avot (Avot 2:1): "Rabi diz: qual é o caminho reto que o homem deve escolher para si? Tudo o que é tiferet (glória) para quem o faz e glória para ele da parte do homem". Rabi veio nos ensinar o bom caminho, o correto, para servir ao Criador: apegar-se à qualidade de tiferet (glória, beleza) e elevá-la. Isto é, que o essencial do pensamento de quem serve seja só para que o Eterno, bendito seja, se glorie com ele; ou seja, que o Santo, bendito seja, se gloria com o serviço dos Seus filhos, que estão revestidos de corpo denso e matéria e, apesar disso, põem o coração em despir a materialidade e revestir-se de espiritualidade e da santidade do Criador, por assim dizer; e por isso Ele se gloria conosco, por assim dizer.

E é isto "tudo o que é glória para quem o faz": o Santo, bendito seja, que nos fez, gloria-se conosco; e Rabi nos revelou em que consiste essa glória; e sobre isso disse depois "e glória para ele da parte do homem", e por isso chega grande deleite ao Criador, bendito seja. E então o Santo, bendito seja, é chamado, por assim dizer, na qualidade de quem recebe, pois recebe o deleite, como está escrito.

E segundo o que ouvi do meu mestre e rabi, o rabi Dov Ber de Mezritch, sobre o versículo "Isto veio do Eterno, é maravilhoso aos nossos olhos" (Tehilim 118:23): a palavra "zot" (isto) designa a qualidade de nukva (feminino, a que recebe), como é sabido. Ora, conforme dissemos acima, o essencial do serviço deve ser só por causa do deleite que chega ao Criador, bendito seja, e então o Criador, bendito seja, é chamado, por assim dizer, na qualidade de quem recebe. E é isto "isto veio do Eterno": que o Santo, bendito seja, por assim dizer, esteja na qualidade de nukva, a qualidade "zot"; "é maravilhoso aos nossos olhos" quer dizer: é um prodígio muito grande aos nossos olhos. Até aqui as suas palavras.

E em todo homem há estas três qualidades: zeria (emissão da semente), herayon (gravidez) e leida (parto). A zeria é chamada a qualidade do despertar que desperta o coração dos homens para o serviço do Criador. O herayon é o estado de quem quer cumprir as mitzvot. E a leida é quando a pessoa cumpre aquela mitzvá.

E é isto que disseram os nossos sábios, de bendita memória (Rosh Hashaná 4a), sobre "a rainha está à tua direita em ouro de Ofir" (Tehilim 45:10) (a palavra "shegal", rainha, é lida pelos Sábios como "relação conjugal"): "em recompensa de Israel amar a Torá mais do que as nações amam a relação conjugal, mereceram o ouro de Ofir". E, à primeira vista, por que escolheram tomar justamente aquilo que as nações amam, a relação conjugal, se há tantas e tantas transgressões que elas cometem? Mas o que parece é, segundo o caminho que escrevemos: na transgressão da relação conjugal cabe haver quem concede e quem recebe; e por isso disseram precisamente "o desejo da relação conjugal", porque, em contraste com eles, que concedem, e da sua concessão resulta uma grande transgressão, nós, os filhos de Israel, não somos assim, pois servimos ao Eterno, bendito seja, na qualidade de quem recebe e de quem concede, como escrevemos; e por isso mereceram etc.

E é isto que disse o Zohar: "a mulher, desde o dia" etc. A "mulher" é Knesset Yisrael (a Assembleia de Israel). "Desde o dia em que engravidou": isto é, desde o momento em que começa a servir ao Criador, bendito seja, então é chamada qualidade de gravidez, como escrevemos. "Até o dia em que dá à luz": até que cumpre as mitzvot, e então é chamada qualidade de parto, como dito acima. "Não tem na boca senão o seu filho, se será menino": isto é, que o serviço das mitzvot seja na qualidade de menino, e então causa abundância em todos os mundos. Assim nos conceda o Eterno, bendito seja, merecer servi-Lo nas qualidades acima. Amen.