Seis parágrafos sobre a parashá Shemini, terceira do Sefer Vayikra (Levítico): o que o Eterno disse a Moshe e a Aharon sobre os animais impuros e a profecia futura a cada um de Israel; por que o sacrifício do oitavo dia dos milu'im dispensou os quatro dias de bikur; o deleite do Eterno com o serviço do homem, e sobretudo do baal teshuvá (quem retorna ao Eterno), que submete o yetzer hará; a Shechiná que repousa por amor e pelo mérito de quem se ocupa com a coletividade, e Aharon que "desceu" ao se apartar dela — hebraico e português lado a lado.
O versículo começa: "E o Eterno falou a Moshe e a Aharon, dizendo-lhes: falai" etc. "Este é o animal" (Vayikra 11:1-2). É preciso examinar: o que significa lemor aleihem (dizendo-lhes, literalmente: para dizer a eles)? E o que parece é o seguinte. Rashi, de bendita memória, escreveu sobre o versículo (Shemot 2:7) "Irei e chamarei para ti uma ama dentre as hebreias" que a filha de Paraó o levou a muitas egípcias para mamar, e ele não mamou, porque estava destinado a falar com a Shechiná (Presença Divina); por isso não quis mamar de uma mulher impura, pois estava destinado a profetizar a Israel por boca da Shechiná. E o santo Ramban escreveu: o que a Torá nos proibiu, esses animais impuros, é porque eles geram no corpo do homem uma natureza de crueldade, e Israel, povo santo, deve ter a qualidade da bondade. E no futuro o Santo, bendito seja, falará com cada homem de Israel, como foi dito (Yoel 3:1) "e profetizarão vossos filhos e vossas filhas". Ora, visto que o Santo, bendito seja, falará com eles, como seria possível que a boca que comeu coisa impura fosse aquela com a qual a Shechiná fala? E este é o aceno em "e falou" etc. "dizendo-lhes": o aceno de que estou destinado a dizer a eles, a cada um e um (isto é, a falar pessoalmente com cada um), e por isso não comerão coisa impura.
No versículo "E aos filhos de Israel falarás, dizendo: tomai um bode de cabras como chatat (oferta pelo pecado)", e o texto conclui "um boi e um carneiro como shelamim (oferta de paz), para sacrificar perante o Eterno, e uma oferta de farinha misturada com azeite, pois hoje o Eterno se vos mostra" (Vayikra 9:3-4). Parece haver aqui motivo de espanto: nós temos por norma (Pesachim 96a) que todo sacrifício exige bikur (inspeção do animal, à procura de defeitos) por quatro dias; por que, então, aqui o Eterno, bendito seja, ordenou tomar um sacrifício e oferecê-lo num só dia, sem os quatro dias de inspeção?
Ainda, no versículo "E Aharon levantou as mãos para o povo e os abençoou, e desceu de fazer a chatat" etc. "e vieram Moshe e Aharon à Tenda da Reunião, e saíram, e abençoaram o povo, e a glória do Eterno apareceu a todo o povo" (Vayikra 9:22-23), há o que examinar no que está escrito "e desceu de fazer a chatat": por que não escreveu "e saiu de fazer", como está escrito no versículo seguinte, "e saíram e abençoaram o povo"?
E passemos a explicar antes a palavra dos nossos sábios, de bendita memória, no tratado Avot (Avot 2:1): "Rabi dizia: qual é o caminho reto que o homem deve escolher para si? Tudo o que é glória para quem o faz e glória para ele da parte do homem" etc. Pois é sabida a grandeza das virtudes de Israel: "Yaakov escolheu para si Yah" (Tehilim 135:4), e quis que fôssemos para Ele um povo escolhido dentre todos os povos, para O servir dia e noite com coração íntegro. E é sabida a grandeza das virtudes dos tzadikim (justos), que O servem com coração inteiro: eles governam, por assim dizer, o Santo, bendito seja, conforme a palavra dos nossos sábios (Moed Katan 16b): "O justo governa no temor de Deus", quem governa a Mim? O justo; e eles estão acima dos níveis dos anjos.
E segundo isso diz-se, no sentido do versículo (Yeshayahu 61:10) "Muito me alegrarei no Eterno": pois o rei Shlomo, que a paz esteja sobre ele, disse (Mishlei 10:1) "O filho sábio alegra o pai", e nós somos chamados filhos do Onipresente. E resulta que, quando o tzadik serve ao Eterno, então, por assim dizer, o Eterno, bendito seja, recebe taanug (deleite) desse homem. Por exemplo, um pai que tem um filho, e a esse filho nada falta de riqueza e fortuna em casa, e o pai tem prazer em que o filho vá como o seu coração deseja. Ora, o filho a quem o Eterno deu todo o bem não tem o seu deleite no fato de o Eterno lhe ter dado muito bem e bênção; o deleite desse filho é só que o pai tem deleite dele: essa é a sua alegria e o seu prazer. Assim é o tzadik que serve ao Eterno: ele está preparado para o muito bem que lhe está guardado para o mundo vindouro, mas a sua alegria e os seus deleites estão em que o Eterno tem prazer do seu serviço.
E é isto "sos" (me alegro), isto é, estou alegre com grande alegria, por causa de "asis baAdonai" (exultarei no Eterno): porque trago alegria ao Eterno, e por isso me alegro com grande alegria por ter merecido trazer contentamento ao Eterno, que alguém moldado de barro como eu alegre o Criador, bendito seja, "em cuja mão está o governo de tudo".
Ora, a razão pela qual o Eterno recebe mais deleite do serviço do homem do que de milhares de milhares de milhares de hostes de anjos que O servem é esta: é sabido que "a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude" (Bereshit 8:21) e que "logo à porta o pecado jaz" (Bereshit 4:7); e, apesar disso, quando o homem se afasta de todos os seus afazeres e começa a servir o Criador com alegria e coração inteiro, para dar satisfação ao seu Formador, e domina o seu yetzer (impulso) para não seguir os desejos do seu coração, então o Eterno tem grande deleite em que ele submete o yetzer hará (mau impulso) para servir ao Eterno de coração inteiro.
E é isto o que os nossos sábios, de bendita memória, quiseram dizer (Sanhedrin 99a): "No lugar onde os baalei teshuvá (os que voltaram ao Eterno) estão, os justos perfeitos não podem estar". Pois o Santo, bendito seja, recebe mais deleite do baal teshuvá do que do justo perfeito: o justo perfeito já não tem yetzer hará (mau impulso) e O serve com facilidade; mas o baal teshuvá, cujo impulso até agora prevalecia sobre ele, e que agora o quebrou e o submeteu até o pó, dele o Eterno tem então grande deleite.
E é isto o que os nossos sábios, de bendita memória, quiseram dizer (Avot 2:1): "Qual é o caminho reto que o homem deve escolher para si? Tudo o que é glória para quem o faz", isto é, que em todos os seus afazeres o homem pense em dar deleite ao Eterno, de modo que o Eterno, bendito seja, se glorie com ele; e isto é "glória para quem o faz", isto é, para o Eterno, que o criou. E explica "e glória para ele", isto é: por que o Eterno tem glória dele, e não de todos os anjos e serafins? E disse "da parte do homem", isto é, porque ele é um homem revestido de materialidade e, apesar disso, domina a si mesmo para O servir de coração inteiro; e disso mesmo o Eterno se gloria com as Suas criaturas, mais do que com todos os anjos e serafins que O servem.
E é sabido o que escreveu o Alshich sobre o versículo (Shemot 25:8) "E farão para Mim um santuário, e habitarei no meio deles": que Israel não suponha que o Eterno, bendito seja, habita somente no Beit HaMikdash, mas que o essencial é que a Shechiná (Presença Divina) repouse em Israel. E por isso disse "e habitarei no meio deles", isto é: em Israel habitarei, e não só no Beit HaMikdash.
Ora, disseram os nossos mestres, de bendita memória: "Todo aquele que diz: e o imolará sobre o flanco do altar" etc. (Vayikra 1:11), "ainda que seja um gentio" etc. (a fonte é citada de forma resumida, com "etc.", e o texto vai explicá-la). E passemos a explicar essa palavra dos nossos sábios, de bendita memória. É sabido que o devido seria que Israel se oferecesse a si mesmo ao Eterno, para obter expiação; mas o Eterno, bendito seja, em Sua abundante misericórdia, ordenou oferecer um animal em lugar do próprio homem. Por isso, quando o homem diz "e o imolará" (veshachat oto), pensará em seu coração, como disseram os nossos sábios, de bendita memória, que "e o imolará" quer dizer: a ele mesmo é que quer imolar, por amor ao Criador; e isto é "e o imolará". E então, quando pensa assim, mesmo que seja um gentio etc., pois é coisa grande pensar em oferecer a si mesmo.
E por isso mesmo o Santo, bendito seja, ordenou que o sacrifício exigisse bikur (inspeção do animal): pois quando traziam um sacrifício, exigiam que pensassem que o sacrifício fosse em lugar de si mesmos, como se o próprio homem se oferecesse a si mesmo. Ora, há quatro elementos no animal, e por isso a cada dia havia o bikur, para tirá-lo do elemento do animal, até que saísse do elemento do animal e fosse considerado como o próprio homem.
Ora, aqui, no oitavo dia dos milu'im (dias de inauguração do Mishkan), não exigiram bikur, porque o sacrifício não operava naquele tempo; pois não precisavam dos sacrifícios para obter expiação, porque então tinham refinamento e estavam purificados de todo pecado e culpa. Os sacrifícios eram apenas para se alegrarem perante o Eterno. E por isso a repousada da Shechiná no Mishkan se deu por causa do amor do Criador por Israel, precisamente: era um tempo de favor, porque Israel estava então num grande nível e numa posição elevada, e não por causa dos sacrifícios, pois então não precisaram dos sacrifícios para expiar etc. E por esse motivo o sacrifício não exigiu bikur.
E esta é a intenção do versículo "Tomai um bode de cabras", isto é: tomai agora. "E um boi e um carneiro como shelamim, para sacrificar perante o Eterno", isto é: tomai de imediato, hoje, para sacrificar perante o Eterno. E por que não exigia bikur? Sobre isso diz o versículo "pois hoje o Eterno se vos mostra", isto é: a repousada da Sua Shechiná será sobre vós, isto é, por vossa causa e não por causa do sacrifício; apenas porque vos ama, faz repousar a Sua Shechiná entre vós; por isso não exigiu os quatro dias de bikur.
Ora, o essencial: para o nível do kohen gadol (sumo sacerdote), que fazia expiação por todo Israel, era preciso estar num nível acima de todo Israel; por isso é que fazia expiação por todo Israel. E o essencial da repousada da Shechiná sobre o homem é quando ele conduz o mundo e se ocupa com cada um e cada um, para aproximá-lo do serviço do Criador, bendito seja, cada qual segundo o seu nível; então, pelo zechut harabim (mérito da coletividade) com quem se ocupa, pois quem sabe se voltarão em teshuvá, o Eterno faz repousar a Sua Shechiná sobre nós. Já o tzadik que não se aproxima tanto para se ocupar com cada um e aproximá-lo do Criador, mas se guarda só para si, nele a Shechiná não repousa tanto, pois não há mérito da coletividade.
E a isto aludiu o versículo "E Aharon levantou as mãos", isto é: elevou-se a si mesmo, para ser apartado e separado de Israel, para ficar só, sem se ocupar com eles. "Para o povo" (el kol haam): isto é, o que até agora era "para todo o povo", porque se ocupava com eles; e agora Aharon se elevou acima deles. Por isso "e desceu de fazer a chatat", isto é, desceu da repousada da Sua Shechiná, de modo que (o hebraico diz "até agora", querendo dizer que daí em diante) não podia fazer a chatat, a olá e os shelamim. Pois escrevemos que, sendo o kohen gadol quem oferece o sacrifício por Israel, ele tinha de estar num nível grande; e agora que se separou deles, de modo que o mérito da coletividade não estava sobre ele, não estava num nível tão grande que pudesse oferecer sacrifício por todo Israel.
E depois "e vieram Moshe e Aharon à Tenda da Reunião, e saíram", isto é, do nível em que estavam até agora, de estarem apartados e separados da coletividade, para se ocuparem com ela como no começo; "e abençoaram o povo, e a glória do Eterno apareceu a todo o povo". E a Sua Shechiná começou a repousar também sobre eles, como antes, porque estavam se ocupando com a coletividade, e pelo mérito da coletividade havia mais repousada da Sua Shechiná sobre eles do que se se tivessem apartado da coletividade. Amen, assim seja a Sua vontade.