Metzora

O versículo diz: “E porei praga de tzaraat numa casa da terra da vossa possessão” etc. (Vayikra 14:34). Veja-se Rashi, que explica que isso é uma boa notícia, por causa dos tesouros que os emorreus esconderam. A regra geral: o essencial é a alegria que o homem sente quando eleva nitzotzot centelhas ao serviço do Criador, bendito seja.

E quando o homem eleva centelhas, ele eleva a interioridade que está dentro daquela centelha e lança fora a parte exterior; e é por lançar fora a parte exterior que vem daí a praga na casa, pois o resíduo que havia dentro da centelha exala mau cheiro. E aqui, onde o Eterno, bendito seja, ordenou “não deixarás viver nenhuma alma” (Devarim 20:16) das sete nações, restava apenas a centelha, que estava dentro das casas. E é isso que Rashi explicou: boa notícia por causa dos tesouros escondidos, que são as centelhas. E por isso é uma boa notícia, pois alude à alegria. E este é o essencial da alegria: a elevação das centelhas.

O versículo diz: “E a mulher com quem um homem se deitar com emissão de sêmen, lavar-se-ão em água e ficarão impuros até a tarde” (Vayikra 15:18). Rashi explicou: é um decreto da Escritura que a mulher se torne impura pela relação etc. À primeira vista, as palavras de Rashi não são compreensíveis nem acessíveis ao intelecto. Pois parece estranho que a Torá tenha ordenado tornar impuro por causa da emissão de sêmen, sendo isso um mandamento do Eterno, bendito seja.

Mas o essencial é este: certamente a emissão de sêmen não torna impuro em si, pois é mandamento do Eterno; só que não é possível ao homem subjugar o impulso e dominá-lo de modo a não pensar absolutamente em seu próprio prazer, mas somente na mitzvá. Por isso entra resíduo na coisa, já que ele pensa também no seu prazer; e assim a emissão de sêmen torna impuro, por causa do resíduo que há nela.

E isto se assemelha a um rei poderoso e forte que tinha dois servos, partemim nobres da corte, e lhes ordenou que fizessem um trabalho para ele. Ambos cumpriram o decreto do rei e a sua lei como ele ordenara, mas diferiam quanto às razões. Um fez o mandamento do rei para dar satisfação ao rei, para cumprir a palavra do rei. O outro fez sem visar o mandamento do rei, mas porque desejava esse trabalho para o seu próprio prazer; por isso o fez, e a sua intenção não era a palavra do rei. Compreendemos, então, a diferença entre os dois, pois ambos fizeram a palavra do rei. A diferença está em que quem faz para cumprir o mandamento do rei, ao fazer a palavra do rei, faz o rei reinar sobre si; já o segundo, ao fazer a palavra do rei, não faz o rei reinar sobre si.

Assim também o mandamento da relação conjugal: ele faz a palavra do rei, mas não pensa no mandamento do Criador, e sim apenas no seu prazer; e então, ao fazer isso, não faz o Criador reinar sobre si; e por isso a emissão de sêmen torna impuro. E esta é a intenção de Rashi: sobre as palavras “e ficarão impuros até a tarde”, Rashi explicou a razão por que o sêmen torna impuro, e a respeito disse “decreto do rei é”, isto é, porque é decreto do rei e, ao fazer a coisa, a pessoa não faz o Eterno, bendito seja, reinar sobre si, por isso o sêmen torna impuro.

E por isso o homem deve cuidar muito de fazer tudo por causa da intenção do Criador, isto é, pelo mandamento do Criador, e conforme disseram os nossos mestres, de bendita memória (Chagigá 5b): “Ele revela ao homem qual é a sua conversa” (Amos 4:13), isto é, até a conversa leve entre o homem e a sua mulher etc. E como escreveu o Rema no Orach Chaim, simán 1: “Coloquei o Eterno diante de mim continuamente” etc., pois não é igual a conduta do homem, os seus movimentos e os seus afazeres quando está sozinho em casa, ao seu sentar-se, mover-se e tratar dos seus negócios diante de um grande rei; quanto mais quando o homem põe no coração que o Rei, o Rei dos reis, o Santo, bendito seja, está de pé sobre ele e vê as suas ações, como está dito: “Se um homem se esconder em esconderijos, acaso eu não o verei?” (Yirmeyahu 23:24). E como disseram os nossos mestres, de bendita memória (Avot 2:1): “Sabe o que há acima de ti: um olho que vê e um ouvido que ouve” etc.

E agora compreenderemos o dito acima. Pois, à primeira vista, as palavras “Sabe o que há acima de ti” não têm fundamento: o Eterno, bendito seja, está acima de todos os mundos, de todos os serafins e de todos os chayot hakodesh animais sagrados; então por que se diz “de ti”?

E primeiro compreendamos um versículo em Tehilim (34:16): “Os olhos do Eterno estão sobre os justos, e os Seus ouvidos, ao seu clamor”. À primeira vista, causa estranheza ao homem essa imagem, que Deus nos livre de pensar nisso literalmente, pois todo homem deve crer que Ele não tem forma de corpo. Mas o rei David, que a paz esteja sobre ele, visava com essas palavras algo muito grande.

Ora, está no Midrash, sobre o versículo “O Eterno é a tua sombra” (Tehilim 121:5): o que o homem faz, a sombra faz os movimentos do homem; quando o homem faz assim, a sombra faz atrás dele, conforme o seu fazer e o seu ser. Do mesmo modo, quando o homem serve ao Eterno, Criador de todos os mundos, tudo o que o justo faz embaixo, cada movimento, é feito em cima, e coroa o Criador, bendito seja, com as suas palavras santas. E como está escrito no Zohar: em cada noite, quando a alma do justo sobe, todos os anjos proclamam: “Dai honra à imagem do Rei”.

E por parábola: a um filho que faz algo sábio segundo a sua compreensão, o pai se gloria da sabedoria da criança, embora, segundo o intelecto do pai, isso não seja sabedoria alguma; mas, ainda assim, segundo o intelecto do filho de cinco anos, a coisa é sabedoria. Assim também nós somos chamados filhos do Onipresente, e quando O servimos fazemos grande sabedoria, como está escrito: “O princípio da sabedoria é o temor do Eterno” (Tehilim 111:10). Por isso o Eterno, bendito seja, gloria-se em cima com a sabedoria da criança e diz a toda a corte celestial: Vede o meu filho, que criei, que se dirige a si mesmo para cumprir a minha vontade e o meu desejo, para que eu receba dele deleite, e esse é todo o seu objetivo.

E assim, quando o homem faz o bem com o olho, o olho fica gravado em cima, para dar ao Eterno, bendito seja, satisfação com esse olho. E o mesmo quando o homem ouve Torá com os seus ouvidos e cuida de não fazer nada contrário a ela com esses órgãos, cuida de não ouvir zombaria e linguagem imunda, que Deus nos livre: então o ouvido fica gravado em cima. E esta é a intenção dos nossos mestres, de bendita memória: “a imagem da forma de Yaakov está gravada debaixo do Trono da Sua Glória”, pois ele serviu ao Criador e por isso a sua forma ficou gravada em cima.

E esta é a intenção do versículo “Os olhos do Eterno estão sobre os justos” (Tehilim 34:16), isto é: de onde vêm os olhos do Eterno? Sobre isso diz: dos justos, que fazem o bem com o olho, e por isso há em cima um olho. “E os Seus ouvidos”, isto é: de onde vêm os Seus ouvidos? Sobre isso diz “ao seu clamor”, isto é, daqueles que clamam ao Eterno, bendito seja, e O servem, e assim fazem o bem com o ouvido, pois quando reza com a boca deve fazer os seus ouvidos ouvirem o que sai da sua boca; e por isso há em cima um ouvido gravado.

E assim, se o olho vê algo mau, que Deus nos livre, o olho gravado em cima fica fechado; e se ele faz o bem com o olho, o olho gravado em cima fica aberto. E esta é a intenção do versículo “Inclina, meu Deus, o Teu ouvido, abre os Teus olhos e vê” (Daniel 9:18): isto é, até agora fizemos coisas más com o olho, e assim o olho está fechado em cima; por isso pedimos que Ele abra o olho que está fechado.

E esta é a intenção dos nossos mestres, de bendita memória: “Sabe o que há acima de ti”, isto é: tudo o que há em cima vem de ti; conforme o que fazes embaixo, assim fica gravado em cima. “Um olho que vê e um ouvido que ouve”: isto é, o olho de cima vê e o ouvido de cima ouve; e de onde vem, em cima, o ouvido ou o olho? Das ações que tu mesmo fazes.

E de outro modo vê-se isso, segundo o dito dos nossos mestres, de bendita memória (Shabat 31a): veio um convertido a Hilel e disse: Ensina-me toda a Torá enquanto estou sobre um pé só. Disse-lhe: “O que é odioso para ti, não o faças ao teu próximo”. E daí o homem deve tirar uma grande lição, por parábola: quem dá ao próximo riqueza e fortuna, e este não lhe reconhece o favor, para cumprir a sua vontade, certamente se irará contra ele por causa disso. E como disseram os nossos mestres, de bendita memória (Bava Kama 92b): “Poço de que bebeste água, não lances nele uma pedra”. Quanto mais o Criador, que dá ao homem força, vigor, espírito e alma — e quando ela se retira, o homem fica como um corpo sem alma — e o criou para servi-Lo; e o homem, por assim dizer, não reconhece o favor ao Criador, bendito seja, servindo-O de coração inteiro e alma desejosa.

Se é assim, ele transgride “o que é odioso para ti, não o faças ao teu próximo”, isto é: se ele fizesse um bem a um homem e este não lhe reconhecesse o favor, ele se irritaria muito com esse homem; e ele mesmo não reconhece o favor ao Criador, bendito seja, por lhe dar força, alma, espírito e neshamá. Assim, o homem toma a prova de si mesmo, que está embaixo, de que deve reconhecer o favor a Quem lhe dá força, que está em cima, como disse a Escritura: “e a presença da Sua força está nas alturas dos céus”.

E esta é a intenção do dito dos nossos mestres, de bendita memória: “Sabe o que há acima de ti”, isto é: o favor que deves reconhecer ao Criador, que está acima de ti, traze a prova a partir de ti mesmo. Pois, se um homem te tivesse feito um bem e não te reconhecesse o favor, ficarias muito irado; quanto mais deves servir ao Criador e reconhecer o favor ao Criador que te criou.