Quatro parágrafos sobre a parashá Acharei Mot, sexta do Sefer Vayikra (Levítico): a morte dos filhos de Aharon, que se aproximaram do Eterno sem o encadeamento dos canais e acima da contração que lhes cabia; o serviço feito por causa do Senhor e não por recompensa, e a recompensa do Mundo Vindouro que a Torá não explicita; os estatutos sem razão que purificam o intelecto para compreender os juízos; e a aproximação conjugal feita por ordem do Criador, e não para o prazer próprio — hebraico e português lado a lado.
O versículo diz: “Depois da morte dos dois filhos de Aharon, quando se aproximaram diante do Eterno, e morreram” (Vayikra 16:1). Os tanaim divergem (Vayikra Rabá 20): Rabi Eliezer sustenta que eles decidiram uma halachá diante do seu mestre, e Rabi Yehoshua sustenta que entraram embriagados de vinho. É preciso entender, segundo quem diz que decidiram halachá diante do mestre, por que o versículo diz “quando se aproximaram diante do Eterno, e morreram”; e se foi por não terem consultado Moshé, falta o essencial no versículo. E o mesmo problema há também com o outro tanaíta.
Parece-me que, segundo quem diz que decidiram halachá diante do mestre, o sentido está justamente em “quando se aproximaram diante do Eterno”. Pois precisamos compreender por que quem decide halachá diante do seu mestre merece a morte, mesmo tendo decidido conforme a lei. É que o Eterno, bendito seja, criou divisões sobre divisões, e todo anjo que entra além da sua divisão é queimado: o encadeamento dos mundos desce do mundo dos serafins, que é o Trono da Glória, ao mundo dos chayot seres viventes, e do mundo dos chayot ao mundo dos ofanim rodas, por meio da contração tzimtzum. Se um anjo sobe acima da contração que lhe cabe, anula-se em sua existência.
O mesmo vale para Israel: o Eterno, bendito seja, contraiu a Sua presença em Moshé Rabenu, que a paz esteja sobre ele; de Moshé a Aharon; de Aharon aos seus filhos; dos filhos aos anciãos; deles aos profetas; e deles a todo Israel, como disseram os nossos sábios, de bendita memória (Eruvin 54b): “Como é a ordem da Mishná?” etc. Ora, os filhos de Aharon quiseram subir acima da contração que lhes cabia: não consultaram Moshé, seu mestre, e aproximaram-se diretamente do Eterno, de modo que receberiam do Eterno, bendito seja, e não por meio de Moshé, e de Moshé a Aharon, e de Aharon a eles. Por isso anularam-se em sua existência e foram queimados.
E o mesmo vale para todo Israel, em todas as gerações: o Eterno, bendito seja, contraiu a Sua presença no maior da geração, dele aos seus discípulos e deles a todo Israel. E quem decide halachá diante do seu mestre quer subir acima do seu degrau e da contração que lhe cabe, para aprender por conta própria e aproximar-se por conta própria do Eterno, bendito seja, sem o encadeamento dos canais que vêm do seu mestre; e por isso merece a morte. É isto que diz “quando se aproximaram diante do Eterno”, isto é, aproximaram-se do Eterno, bendito seja, sem o encadeamento dos canais, de Moshé, de Moshé a Aharon e de Aharon a eles; por isso lhes sucedeu o que sucedeu.
E é isto que diz “e que não entre a qualquer momento” (Vayikra 16:2): “a qualquer momento” significa acima da contração, pois cada dia tem a sua contração própria. De fato, segundo quem diz que decidiram halachá diante do mestre, à primeira vista parece que não há sentido em “a qualquer momento”; mas, segundo o que explicamos, comprova-se que tem sentido:
E agora explicaremos a opinião de quem diz que entraram embriagados de vinho. Como poderia passar pela mente dos santos supremos que entrassem embriagados, e ainda por cima depois de uma advertência? Parece que, mais acima, na parashá Shemini (Vayikra 9:6), está escrito: “Esta é a coisa que o Eterno ordenou que façais, e a glória do Eterno aparecerá a vós”. À primeira vista, esse versículo é supérfluo. E Rashi explicou, no versículo (Vayikra 9:23) “E saíram e abençoaram o povo”: durante todos os sete dias em que Moshé levantou o Mishkan e serviu nele, a Shechiná não repousou ali, e Israel ficou envergonhado e disse a Moshé: “Todo o esforço que fizemos foi para que a Shechiná repousasse entre nós e se expiasse para nós o ato do bezerro.” Moshé lhes disse: “Esta é a coisa que o Eterno ordenou que façais, e a glória do Eterno aparecerá a vós”; Aharon, meu irmão, é mais digno e mais importante do que eu, e por meio dos seus sacrifícios a Shechiná repousará sobre vós, e sabereis que foi por ordem divina que Aharon entra e serve como Sumo Sacerdote. Mas esta lição de Rashi não está sugerida no versículo.
Parece-me que, quando o homem serve ao Eterno, sente grande deleite, pois com o seu serviço alegra o Criador, bendito seja, como está dito: “O filho sábio alegra o pai” (Mishlei 10:1); vêm alegria e deleite a todos os mundos, e proclama-se em todos os mundos: “Dai honra à imagem de quem faz a vontade do Senhor”, e não há deleite, alegria e júbilo maiores do que este. Contudo, este não é o essencial do serviço, pois é feito para receber recompensa; e o Rambam, nas Leis da Teshuvá, chamou isso de serviço shelo lishmá que não é por si mesmo. O essencial do serviço ao Eterno, nosso Deus, é porque Ele é o Senhor e o Soberano, e é Ele quem dá vida a todos os mundos e a todas as almas.
Por isso parece-me explicar aquilo que todos os comentaristas estranharam: por que a Torá não diz a recompensa do Mundo Vindouro. Toda a recompensa do Mundo Vindouro não é explicitada na Torá de Moshé, mas apenas nas palavras dos nossos sábios, que são firmes e verdadeiras, como, por exemplo, o deleite do Leviatã, em cujo meio os justos se divertirão, com a alma de todos os justos, e em particular o deleite com que se deleitarão Falta o restante.
O versículo diz: “Cumprireis os Meus juízos e guardareis os Meus estatutos” (Vayikra 18:4). Pois os chukim estatutos são os mandamentos que não têm razão conhecida, e os mishpatim juízos são os mandamentos que têm razão. E, na verdade, quando o homem cumpre os mandamentos que não têm razão, com isso ele se purifica para compreender os mandamentos que têm razão; mas, que Deus nos livre, quando o homem não cumpre os mandamentos que são estatutos, não tem intelecto algum para compreender, de modo a cumprir, os mandamentos que têm razão.
E é isto que diz “e guardareis os Meus estatutos”: quando cumprires os mandamentos que são estatutos, sem razão, o teu intelecto se purificará para compreender os mandamentos que têm razão e cumpri-los. E é isto que diz “cumprireis os Meus juízos” etc. E é esta a alusão em “que o homem cumprirá e viverá por eles” (Vayikra 18:5): que compreenda que os mandamentos são a sua vida.
Está escrito: “Nenhum homem se aproximará de qualquer parente próximo seu para descobrir nudez; Eu sou o Eterno” (Vayikra 18:6). Venhamos a explicar. É conhecido o que disse o rei David, que a paz esteja sobre ele: “Em todos os teus caminhos conhece-O” (Mishlei 3:6), isto é, em todos os seus negócios e ações a intenção do homem deve ser somente dar deleite ao Criador, bendito seja. E se ele toma uma esposa, não é por desejo seu, mas porque o Eterno, bendito seja, nos ordenou tomar esposa. Devemos pensar nisso sempre: que ele não se aproxime dela, que Deus nos livre, para o seu próprio prazer, mas se aproxime dela por ordem do Criador, bendito seja.
E é esta a intenção do versículo: “Nenhum homem se aproximará de qualquer parente próximo seu”, isto é, da sua esposa, que é o seu parente próximo. “Para descobrir nudez”, isto é: não vos aproximareis dela somente para descobrir a sua nudez e não por ordem do Criador. Sobre isso o versículo adverte: não vos aproximeis dela por esse motivo; antes, aproxime-se pensando que faz isso para cumprir a ordem do Criador, bendito seja. E é esta a intenção das palavras “Eu sou o Eterno”: que ele se aproxime dela pensando que “Eu sou o Eterno” e Eu lhe ordenei, e que ele cumpre assim o Meu mandamento, e não para o prazer de si mesmo de modo algum.