Seis parágrafos sobre a parashá Kedoshim, sétima do Sefer Vayikra (Levítico): a santidade do “Sereis santos” e a humildade, que faz o Nome de Deus se santificar através de quem se vê como nada; a Mishná de Akavyá ben Mahalalel lida em dois sentidos, conforme o temor do castigo ou o temor da elevação; a solução da dupla leitura e o filho diante do juízo do Pai contra o servo diante do Rei; o temor de pai e mãe como o que se alcança de Deus, e o Shabat como o que permanece inalcançável; e o temor do filho amado de causar sofrimento ao Pai nos Céus, expresso em “diante dos cabelos brancos te levantarás” — hebraico e português lado a lado.
O versículo diz: “Sereis santos” etc. (Vayikra 19:2). No Midrash (Vayikra Rabá 24): “Poderia ser como Eu? O ensino diz: ‘porque Eu, o Eterno, sou santo’ — a Minha santidade está acima da vossa.” O que me parece nisto — e os antigos já se estenderam sobre este assunto — é o seguinte. Que serviço sagrado, feito no coração, o homem pode empreender? É a prece: ele coloca diante dos olhos a grandeza do Criador, bendito seja, e diz: “Que sou eu para pedir e clamar diante do grande Rei, Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja? Não sou pó, larva e verme, cheio de culpas e transgressões?” Depois pensa consigo: “A partir de hoje aceito sobre mim o jugo do reino dos Céus, com verdade e de coração inteiro.” E assim, a cada dia, avançará de degrau em degrau: “o sábio ouvirá e acrescentará instrução” (Mishlei 1:5).
É isto que está dito no tratado Shabat (Shabat 21b) sobre a lâmpada de Chanucá: “Beit Shamai dizem” etc., “e Beit Hillel dizem: acrescenta-se e avança-se”. O sentido é que, em cada um dos oito dias de Chanucá, quando a pessoa cumpre um mandamento — e um mandamento arrasta outro —, apega-se ao serviço do Criador, bendito seja; e a cada dia, ao fazer mais um mandamento, apega-se mais ao Criador. Então ela vê a grandeza da sua própria baixeza, pois quanto mais perto está do Rei, mais se mostra aos seus olhos a grandeza da sua baixeza; e assim poderá chegar ao degrau do Ayin o nada e a uma humildade ainda maior. E Beit Hillel, que possuíam em grau supremo a qualidade da humildade, disseram por isso “acrescenta-se e avança-se”, como acima.
É esta a intenção do Midrash: “Sereis santos”; poderia ser “como Eu”? O ensino diz: “porque Eu, o Eterno, sou santo”, a Minha santidade está acima da vossa; isto é, por causa da abundância da vossa santidade, o Meu Nome se santifica ainda mais. E é isto que significa “a Minha santidade está acima”: o Meu Nome é santificado por causa da vossa santidade. Que bom e que agradável é para todo israelita apegar-se à qualidade da humildade, como diz o versículo: “O calcanhar da humildade é o temor do Eterno” (Mishlei 22:4). Assim ele faz com que o Seu grande Nome seja santificado por meio de pessoas que, sem dúvida, são importantes e cumprem mandamentos e boas ações, e que mesmo assim são, aos próprios olhos, como nada diante do Criador; e é assim que o Seu Nome se engrandece entre as multidões. Que o Eterno, bendito seja, nos conceda a qualidade da humildade e as demais qualidades de retidão, amém.
Ou ainda, explique-se “Sereis santos”, para compreender o assunto: o que significa “Sereis santos” etc. e, logo em seguida, “cada um temerá a sua mãe e o seu pai”? Que ligação há de um com o outro? Expliquemos primeiro a Mishná de Akavyá ben Mahalalel (Avot 3:1): “Contempla três coisas” etc.: “Sabe de onde vieste, para onde vais e diante de quem hás de prestar contas. De onde vieste: de uma gota pútrida. Para onde vais: para o lugar de pó, larva e verme. E diante de quem hás de prestar contas: diante do Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja.”
À primeira vista, isto causa espanto: quem é maior do que Akavyá ben Mahalalel em humildade e temor do pecado? E, no entanto, ele fala de um degrau tão pequeno quanto o temor do castigo! Em segundo lugar, é difícil a extensão da formulação: “Sabe de onde vieste” etc. e “para onde vais” etc., para só depois explicar. Seria mais adequado dizer: “Sabe de onde vieste: de uma gota pútrida”, e assim por diante.
E parece-me que se explica, com a ajuda do Nome, que o assunto é este: se fores bom, então me-Ayin bata vieste do Nada — de um bom degrau. E, que Deus nos livre, se for o contrário, então “de onde vieste” será “de uma gota pútrida”. É que a mesma palavra hebraica significa “de onde” e “do Nada”. Pois é sabido que há dois tipos de degrau no temor do Eterno, bendito seja. Um é o temor do castigo, que Deus nos livre. O outro é o temor da elevação yirat haromemut, o temor diante da grandeza divina, que é o temor verdadeiro e é o degrau dos justos: o justo contempla sempre o Ayin oculto — “a sabedoria, de onde se encontra?” (Iyov 28:12), do Nada — e eleva sempre ao seu pensamento que o Criador, bendito seja e bendito seja o Seu Nome, é infinito e sem fim, e que “nenhum pensamento O apreende de modo algum”. Eleva sempre ao seu pensamento como todos os anjos, serafins, chayot e ofanim sagrados, sem medida nem número, e todos os mundos, sem número, ficam todos perturbados e tremem diante do Seu temor; e quanto mais uma criatura baixa como o homem.
Ora, quando um justo chega a este temor e nele persevera, fica apegado ao que é espiritual e quebra todos os desejos corporais, isto é, a porção do seu pai e da sua mãe que foi colocada nele; e apega-se ao nefesh e ruach e à neshamá, porção do Criador, bendito seja e bendito seja o Seu Nome, segundo disseram os nossos sábios, de bendita memória (Kidushin 30b): “São três os sócios no homem” — o Santo, bendito seja, o pai e a mãe —, até que transforma a matéria em forma e contempla sempre o Ayin oculto. Este foi o degrau de Moshé Rabenu, a paz esteja sobre ele, que era “humilde mais do que todos os homens” — quer dizer: estava sempre apegado ao Ayin oculto e, por consequência, era aos seus próprios olhos como nada, e por isso era o mais humilde de todos os homens.
E este temor é o essencial de todos os mandamentos, pois todos os mandamentos servem para purificar a matéria: os 248 mandamentos positivos correspondem aos 248 membros do corpo, e os 365 mandamentos negativos correspondem aos 365 tendões, a fim de chegar a este temor e apegar-se à qualidade do Ayin. Assim, quem merece este temor, uma vez que a sua matéria foi purificada e a porção do pai e da mãe foi anulada nele, e a sua matéria virou forma e se apegou ao Eterno, bendito seja, certamente não vem de uma gota pútrida e não vai para o lugar de pó, larva e verme.
Também é sabido que o justo é chamado filho do Santo, bendito seja, como diz o versículo: “O filho sábio alegra o pai” (Mishlei 10:1) etc., e a sabedoria é o temor, como é sabido. E quando um filho vem ao seu pai para um julgamento, certamente não tem nada a temer, pois sairá absolvido no juízo. Não é assim o segundo degrau: aquele que tem apenas o temor do castigo e não tem o temor da elevação mencionado está ligado à porção do seu pai e da sua mãe; então vem de uma gota pútrida, vai para o lugar de pó, larva e verme, e está no degrau de servo; e o servo, quando vem ao julgamento, não sabe se sairá absolvido.
E é esta a intenção de Akavyá ben Mahalalel, que fala dos dois degraus acima. Primeiro degrau: “Sabe de onde vieste”, isto é, que o homem contemple sempre o Ayin oculto: como ele dá vida e faz existir todos os mundos, a cada instante, do nada ao algo, e sem a Sua vitalidade tudo é nada. E também isto é “e para onde vais”: todo o cumprimento dos mandamentos serve para que te aproximes da qualidade do Ayin.
Não é assim, que Deus nos livre, se não fizeres a vontade do Onipresente e te apegares ao que é corporal: então “de onde vieste” é “de uma gota pútrida”; “para onde vais” etc.; e “diante de quem hás de prestar contas” etc., “diante do Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja”. Como está no degrau de servo, o seu julgamento é precisamente diante do Rei, e ele não sabe se sairá absolvido.
E esta é a intenção do versículo: “Sereis santos, porque Eu sou santo; cada um temerá a sua mãe e o seu pai”. Isto é, o homem precisa temer não apegar-se à porção do seu pai e da sua mãe, que é a corporalidade, e santificar-se, buscar e apegar-se à porção do Criador, que o Seu Nome seja bendito, e ficar separado do que é corporal. E isto é “porque Eu, o Eterno, sou santo”.
“Cada um temerá a sua mãe e o seu pai, e guardareis os Meus Shabatot” (Vayikra 19:3). A regra é esta: quem teme uma coisa certamente alcança dela um pouco, pouco a pouco, isto é, tem temor dela; e certamente é impossível alcançar toda a essência da coisa, pois, no pensamento, a coisa é maior do que aquilo que se alcança dela. O mesmo acontece, sem dúvida, aqui: já que os mundos têm temor do Santo, bendito seja, certamente alcançam um pouco, pouco a pouco, das Suas qualidades. E é impossível alcançar todas as Suas qualidades; apenas flui e brilha sobre os mundos que há uma Causa sobre tudo, que não se pode alcançar.
Ora, este aspecto, em que os mundos alcançam um pouco, pouco a pouco, das Suas qualidades, a fim de temer diante Dele, chama-se pai e mãe: pai e mãe é aquilo em que os mundos alcançam um pouco da grandeza do Criador para temer diante Dele. E este aspecto que flui e brilha sobre os mundos — que há uma Causa sobre tudo que é impossível alcançar — chama-se o aspecto do Shabat: pois o Shabat é cessar o trabalho, e mesmo assim há ali uma ação no pensamento. É isto que diz “cada um temerá a sua mãe e o seu pai”: porque disto, de os mundos alcançarem um pouco, pouco a pouco, as Suas qualidades, vem o essencial do temor. E “guardareis os Meus Shabatot”: daí flui sobre eles o aspecto do Shabat, como acima.
“Diante dos cabelos brancos te levantarás e honrarás a presença do ancião” etc. (Vayikra 19:32). Pois, segundo o que escrevemos, que o essencial do temor é o temor da elevação — “porque Ele é o Senhor e Soberano, a raiz e a origem de todos os mundos, e todos diante Dele são considerados como nada” —, quando a pessoa está neste degrau, é chamada filho amado do Onipresente. E um filho querido, a quem o pai ama com grande amor e amor eterno, teme muitíssimo transgredir a vontade do pai, que Deus nos livre, para que o pai não tenha sofrimento, a quem ele ama com amor forte; e todo o seu empenho é dar satisfação ao seu Pai nos Céus. Como disseram os nossos sábios, de bendita memória (Chagigá 15b): “Israel sustenta o seu Pai nos Céus” — com Torá, serviço, atos de bondade e cumprimento dos mandamentos. Mas, que Deus nos livre, o contrário: disseram os nossos sábios, de bendita memória: a Shechiná, o que a sua linguagem diz? Kalani meroshi “sou afligido pela Minha cabeça” — por assim dizer, há sofrimento para o Criador, bendito seja.
E o justo teme sempre não causar sofrimento, que Deus nos livre, ao seu Pai nos Céus, e apenas dar satisfação ao seu Pai nos Céus. Este aspecto do temor é que ele teme a qualidade da misericórdia: pois há quem tema a qualidade do juízo, que Deus nos livre, e, no aspecto mencionado, o justo teme a qualidade da misericórdia, para que não haja sofrimento, que Deus nos livre, para a qualidade da misericórdia; pois o essencial da criação do mundo foi fazer o bem às Suas criaturas, como é sabido. E “mais do que o bezerro quer mamar, a vaca quer amamentar” etc.: a Sua intenção essencial foi derramar a Sua bondade e muito bem sobre a casa de Israel; e quando, que Deus nos livre e nos guarde, não se faz a vontade do Onipresente, a Shechiná, o que a sua linguagem diz? “Kalani meroshi” etc. Assim, o essencial do temor do justo é que não haja, que Deus nos livre, sofrimento para a qualidade da misericórdia, e derramar bondades, misericórdias, vida e paz sobre Israel, pois este é o principal deleite do Criador, bendito seja.
E é sabido que ancião e cabelos brancos são a qualidade da misericórdia, segundo a conhecida frase dos nossos sábios, de bendita memória: no Sinai Ele se mostrou a eles como um ancião cheio de misericórdia. E este é o sentido do versículo: “Diante dos cabelos brancos te levantarás”, isto é, o essencial do temor é temer diante dos cabelos brancos, que são a qualidade da misericórdia. “E honrarás a presença do ancião”: para que não digas “Kalani meroshi”, que Deus nos livre, mas, ao contrário, “força e majestade diante Dele, força e alegria no Seu lugar” (cf. Divrei HaYamim I 16:27). E isto é “e honrarás a presença do ancião”.