Emor

“Fala aos sacerdotes, filhos de Aharon” (Vayikra 21:1). O assunto é este: há quatro mundos — Atzilut a emanação, Beriá a criação, Yetzirá a formação e Assiyá a ação — e em cada um deles há um aspecto de vida e, que Deus nos livre, o seu contrário. No mundo de Assiyá vemos que há vida e, que Deus nos livre, o contrário. Do mesmo modo no mundo de Yetzirá, que é a fala: quando o homem diz palavras vãs, isso se chama o contrário da vida; e quando diz palavras boas, de Torá, de mandamentos e de serviço ao Criador, bendito seja, esse aspecto se chama vida. É isto que está aludido no versículo “A vida” etc. (Mishlei 18:21; o versículo diz: “A morte e a vida estão no poder da língua”). E aqui está o essencial do serviço ao Eterno: que o homem se guarde na sua fala.

Do mesmo modo no mundo de Beriá, que é o pensamento, há aspectos de vida: quando o homem pensa sempre no serviço ao Eterno, esse aspecto se chama vida; e, que Deus nos livre, o contrário, etc. E há um mundo acima destes, o mundo do temor, que é anulado em sua existência pois ali nada tem existência própria; ali também há aspectos de vida e, que Deus nos livre, do contrário. O essencial, porém, é a fala: que o homem se guarde na sua fala, porque tudo depende das palavras do homem. É este o sentido aludido em “Fala aos sacerdotes” etc. o versículo insiste na palavra “dizer”: “Fala… e dirás a eles: por uma alma não se contaminará”, pois tudo depende da fala. E examina bem.

Ou ainda, explique-se o versículo “Fala aos sacerdotes”. Quando o Eterno ordenou a Moshé que dissesse aos sacerdotes que se santificassem, podia acontecer que o coração dos sacerdotes se elevasse e eles se enchessem de orgulho, dizendo: “Quem é como nós, a quem o Eterno escolheu dentre todo Israel para nos santificar com santidade e nos fazer comer as oferendas sagradas do Alto, que são proibidas aos estranhos? Certamente somos muito importantes diante do Onipresente, e a Sua afeição por nós é maior do que por todo Israel”; e assim o coração deles se elevaria sobre os irmãos, os filhos de Israel. Por isso, para tirar isso do coração deles, o Santo, bendito seja, ordenou que se lhes antepusesse uma introdução, para que o coração não se elevasse, e só depois lhes dissesse aquilo que o Eterno ordenou.

E é que, na verdade, não cabe ao homem orgulhar-se senão daquilo que lhe custou esforço e trabalho, em que ele mesmo se cansou; não assim daquilo em que não labutou, como a linhagem dos seus antepassados: nisso não cabe orgulho, pois em quê ele mesmo conta? Eis o sentido de “Fala aos sacerdotes, filhos de Aharon”: isto é, que antes lhes digas que aquilo que o Eterno, bendito seja, quer deles não é por mérito próprio, mas por serem filhos de Aharon, que foi tão santo que, com a sua santidade, introduziu nos filhos uma grande santidade, santidade do Alto; não foram eles mesmos que realizaram tudo isso, e por isso não têm de que se vangloriar. E só depois: “e dirás a eles: por uma alma não se contaminará entre os seus” — isto é, a santidade com que Eu os santifico. Não seria assim se lhes dissesses isso de antemão: o coração deles se elevaria sobre os irmãos, os filhos de Israel; e por isso o Eterno, bendito seja, ordenou introduzi-los na qualidade da humildade, para que o coração não se elevasse.

“E a filha de um sacerdote, se se profanar prostituindo-se, profana o seu pai; será queimada no fogo” (Vayikra 21:9). É sabido que, quando o homem peca, que Deus nos livre, causa uma falha no Alto e dá força às klipot as cascas, as forças impuras. E o remédio para isso é queimar as forças externas, por meio de se inflamar de fervor pelo Criador, bendito seja e bendito seja o Seu Nome; e esse fervor vem justamente por causa do pecado, porque pecou e esteve em pensamentos sombrios.

E este é o sentido de “E a filha de um sacerdote” etc.: isto é, a alma, como se encontra no Zohar. “Se se profanar prostituindo-se, profana o seu pai” — faz uma falha no Alto e dá força às forças externas. O remédio é “será queimada no fogo”: isto é, pelo fervor com que depois se inflama no serviço ao Criador, bendito seja, por causa do pecado que cometeu, serão queimadas todas as cascas. Amém.

“E lhes farão carregar culpa de delito, ao comerem as suas coisas sagradas, que elevaram ao Eterno” (Vayikra 22:16; o original traz 22:15, mas o trecho citado está no versículo 16). A palavra vehisiu “e farão carregar” não é compreendida, e Rashi se esforçou muitíssimo por explicá-la. Cabe também explicar, segundo a razão, por que o Eterno, bendito seja, nos advertiu a não comer coisas sagradas sendo estranhos ao sacerdócio, uma vez que o alimento é sagrado: pelo contrário, seria de esperar que nos ordenasse comer esse alimento sagrado para nos santificar.

Mas isso se explica por uma parábola. Só se deixa entrar na casa do rei um sábio, que sabe honrar o rei com a doçura da sua voz; já o homem sem discernimento, que não sabe como se pôr diante do rei nem como se manter com reverência nos seus aposentos, não é deixado entrar nos aposentos do rei, pois, sendo sem discernimento, se — que Deus nos livre — entrasse nos aposentos do rei e fizesse uma tolice ali, o seu pecado seria grande demais para suportar. Porque, se está do lado de fora, não importa tanto ao rei que ele faça travessuras de rapaz; mas, se estivesse nos aposentos do rei e fizesse as suas tolices ali, o seu pecado seria grande demais para suportar.

Assim também aqui. Os sacerdotes têm conhecimento e inteligência de como estar nos aposentos do rei e de como se pôr diante dele; por isso o Eterno, bendito seja, os fez entrar nos Seus aposentos e os santificou com santidade acrescida, para comerem alimentos sagrados, por serem santos do Alto e saberem como se comportar. Não assim os estranhos, que não têm conhecimento nem discernimento de como estar no jardim e pavilhão do palácio do Rei do mundo; por isso Ele não os fez entrar nesta santidade de comer alimentos sagrados como estes: pois, se — que Deus nos livre — entrassem nos Seus aposentos e fizessem tolices, o pecado se engrandeceria e se elevaria, e isso lhes seria para o mal. Se cometem a tolice estando do lado de fora, o pecado não é grande; ao passo que, se entrassem nos aposentos do rei, o pecado se engrandeceria e se elevaria.

E este é o sentido do versículo: “E não profanarão as coisas sagradas dos filhos de Israel”; Rashi explica: dando-as de comer a estranhos. E para que não fique a dificuldade de por que o Eterno, bendito seja, não nos ordenou dar de comer as coisas sagradas a estranhos, o versículo explica sobre isso: “e lhes farão carregar culpa de delito” — isto é, o pecado que então se faz, enquanto comem as coisas sagradas, se elevará e crescerá. É este o sentido de “vehisiu otam avon” “e lhes farão carregar culpa”: que o pecado se elevará e chegará a eles quando comerem as suas coisas sagradas. Por isso lhes proibiu comer as coisas sagradas, para que não lhes advenha mal disso. Não assim os sacerdotes, que compreendem e têm discernimento para estar no pátio do rei: ele os santificou para comerem as coisas sagradas e as demais oferendas dos sacerdotes.

Por isso o homem deve tomar muito cuidado com a qualidade da humildade, para não subir aos degraus que não correspondem ao seu valor e a que ainda não chegou; ao contrário, deve ser de espírito humilde aos seus próprios olhos. E, se vê em si mesmo alguns mandamentos e boas ações, não os considere como prova de que ele é servo do Eterno; ao contrário, deve olhar que há justos que servem ao Eterno dia e noite e que ele não chega nem aos seus tornozelos. E assim como explicamos sobre o versículo “E saberás hoje” etc. “que o Eterno é Deus nos céus, acima, e na terra, abaixo” (Devarim 4:39): o essencial da criação do homem é chegar ao degrau da humildade; e, se o homem vê em si mesmo mandamentos e boas ações, deve olhar que há justos que servem ao Eterno dia e noite, a cujos tornozelos ele não chega, e compreender pela contemplação deles o quanto é pequeno o seu valor e a sua baixeza.

Não é assim nos assuntos deste mundo: se tem cem moedas de ouro, não olhe para quem é mais rico do que cem e tenha inveja dele; ao contrário, olhe para o que está abaixo dele, que há um pobre que não tem nem uma pruta. Ora, os nossos mestres, de bendita memória, interpretaram: “nos céus, acima” — esta é a alma; “e na terra, abaixo” — este é o corpo. E este é o sentido do versículo: “nos céus”, isto é, nas necessidades do Céu — as da alma, o que toca o serviço ao Criador, bendito seja — olha “acima”, para aquilo que está acima de ti, para o justo que tem mais boas ações do que tu, e compreenderás a tua baixeza. E “na terra”, nos assuntos do corpo, que dizem respeito a este mundo, “abaixo”: isto é, olha para o que está abaixo de ti, que há um pobre mais pobre do que tu, como acima. E examina bem.

“E contareis para vós a partir do dia seguinte ao Shabat”, ou seja, a partir do dia seguinte ao dia festivo de Pesach (Vayikra 23:15-16; o original traz apenas “15-16”, sem o capítulo). À primeira vista, é preciso entender por que está escrito “o Shabat”. E isto se explica pelo dito dos nossos sábios, de bendita memória (Bereshit Rabá 1), sobre “No princípio” (Bereshit 1:1): “por causa de Israel” etc. Resulta que todos os mundos foram criados por causa de Israel. E, na verdade, até a hora da saída do Egito ainda não se havia revelado o amor do Eterno por Israel; só na hora da saída do Egito se completou a criação do mundo e se revelou o porquê da criação do mundo, pois então se revelou a afeição do Eterno por Israel.

Resulta que Pesach é como o Shabat. Porque a razão do Shabat é “pois nele descansou de toda a Sua obra” (Bereshit 2:3); e em Pesach Ele descansou do pensamento, como está explicado no santo Zohar: há um Shabat superior e um Shabat inferior — a vontade em ação e em pensamento o Shabat de Bereshit é o repouso da ação; Pesach, o do pensamento. O Shabat de Bereshit é “pois nele descansou de toda a Sua obra”, isto é, que então se revelou a obra do Eterno na criação do mundo; e em Pesach se revelou o pensamento por trás da criação do mundo, por causa de Israel, como acima. E então se completou a criação do mundo, pois na saída do Egito se revelou a Sua divindade e se revelou o pensamento por trás da criação do mundo. Resulta que Pesach é Shabat, como acima. E é este o sentido de “a partir do dia seguinte ao Shabat”, a respeito de Pesach.

E é isto que disseram os nossos mestres, de bendita memória (Shabat 118b): “Se Israel guardasse dois Shabatot” — isto é, o Shabat superior, como acima. Pois quanto mais o homem serve e cumpre os mandamentos do Eterno, mais se revela o porquê da criação do mundo, por causa de Israel, que fazem a Sua vontade, bendito seja. E é isto que está aludido no sinal mnemônico “a partir de Pesach: alef-tav, bet-shin, guimel-resh, dalet-kuf, he-tsadi”, pares de letras que indicam os dias da semana, para as festas que vêm depois, “e vav-pe indica o Purim que passou”. E vê o Magen Avraham.

E compreendamos por que o sinal indica as festas futuras e, para Purim, indica o passado. Está explicado no santo Ramban, no fim da parashá Bo, que o Santo, bendito seja, faz sempre milagres a Israel, como se diz: “pelos Teus milagres, que a cada dia estão conosco” etc. “e pelas Tuas maravilhas” etc. do Modim, na Amidá, só que isso não nos é conhecido; vê ali. Porque a regra é esta: há milagres manifestos a Israel, acima da natureza, como o milagre da saída do Egito e da divisão do Yam Suf, que está acima da natureza; e há milagres que estão revestidos de natureza, como o milagre de Mordechai e Ester com Achashverosh, que matou a sua mulher etc. e depois matou o seu amigo por causa da sua mulher: um milagre que se vê dentro da natureza. Mas, quando se revelaram os milagres que estão acima da natureza, como o milagre da saída do Egito, então se revelou que também aquilo que se faz dentro da natureza vem apenas do Eterno, só Ele, pois, a partir do que é manifesto, vê-se que o oculto que se faz na natureza é apenas por obra do Eterno, só Ele, e de modo nenhum da natureza.

Ora, todos os milagres que estão escritos na Torá até a saída do Egito — como a guerra que Avraham fez com os quatro reis e os demais milagres — pareciam natureza; mas depois, quando se revelaram os milagres da saída do Egito, revelou-se então que tudo o que foi feito desde a criação do mundo, isto é, a fome e a fartura do Egito e os demais milagres escritos na Torá, como acima, tudo foi só do Eterno, e de modo nenhum da natureza, pois a partir do que é manifesto etc. E assim como explicamos, o milagre de Purim também foi dentro da natureza; mas, a partir do milagre da saída do Egito, vê-se que tudo não é natureza de modo nenhum, e sim só do Eterno.

E é isto que o sinal “alef-tav, bet-shin, guimel-resh, dalet-kuf, he-tsadi” indica para o futuro: pois em Pesach se revelou a nação israelita ao Eterno, só a Ele, e para eles Ele fixou o dia festivo; por isso indica o futuro, pois desde então se revelou o amor do Eterno por Israel e foi dado a Israel o dia festivo. E “vav-pe” indica o Purim que passou, isto é, indica todos os atos que se fizeram até a saída do Egito e que pareciam natureza, e também o milagre de Purim, que parecia natureza: “vav-pe” indica que todos os atos mencionados não são natureza de modo nenhum, e sim tudo vem do Eterno, é obra do Eterno e não é natureza de modo algum.

Ou ainda, explique-se “E contareis para vós a partir do dia seguinte ao Shabat”. Pois o pedido de Israel, quando se aproximam para suplicar ao Eterno, bendito seja, é poder servir ao Eterno de coração íntegro; todo o seu pedido é poder servi-Lo, e nem se lembram de pedir ao Eterno as suas necessidades e o seu sustento. Há, porém, momentos em que Israel não está neste degrau e reza ao Eterno por causa das suas necessidades e do seu sustento. Já quando Israel está num degrau elevado, nem sequer pensa em suplicar por suas necessidades. Ora, este degrau, de pedir tudo em função do serviço ao Eterno, chama-se Shabat, porque o Shabat é uma amostra do mundo vindouro e nele não há nenhum apego a este mundo.

E este é o sentido do versículo “E contareis para vós”: isto é, quando trareis beirut clareza (da raiz de “contar”, que também sugere brilho) para vós nos assuntos naturais, nas questões de sustento e nas necessidades do homem? “A partir do dia seguinte ao Shabat”: quando estais no aspecto de “depois do Shabat”. Pois, quando estais no aspecto do Shabat, esquece-se entre vós de pedir o bem para vós mesmos. E eis que, nos dias da Contagem, pedimos o bem para nós, e em Shavuot elevamos tudo o que pedimos para as nossas necessidades nos dias da Contagem, tudo para o serviço do Eterno, pois na festa de Shavuot pedimos tudo para o serviço do Eterno. É isto: “E no dia das primícias, quando trouxerdes uma oferenda nova ao Eterno, nas vossas semanas” (Bamidbar 28:26) — isto é, o que realizastes nas vossas semanas, ou seja, nos dias da Contagem, que eram as vossas semanas, as vossas próprias, em que pedistes para vós, trareis tudo ao Eterno, bendito seja.

Ou ainda, explique-se “E contareis para vós a partir do dia seguinte ao Shabat”, que os nossos sábios, de bendita memória, interpretaram (Menachot 65b) como “a partir do dia seguinte a Pesach”, para excluir a opinião dos Tsedukim que entendiam “o Shabat” como o Shabat semanal. E precisamos entender por que justamente aqui o dia festivo é chamado Shabat. Pois, quando o artesão faz um trabalho, ao concluí-lo, quando se torna evidente para que o fez e qual é a finalidade da obra, então, ao concluir o trabalho e a sua finalidade, ele descansa “shabat”. Assim também, por assim dizer, junto ao Eterno, bendito seja: depois dos seis dias da obra, descansou do Seu trabalho, e chamou-se o Shabat de Bereshit. E quando criou a chayut a vitalidade — isto é, a inteligência para servi-Lo e saber que Ele é o Criador, o Formador e Deus —, depois que essa vitalidade, isto é, essa inteligência, foi concluída e se tornou manifesta no mundo, então descansou e chamou-se Shabat.

Ora, desde que o mundo foi criado, ainda que Ele tenha feito grandes maravilhas — como nos dias do Dilúvio, a geração da dispersão e a destruição de Sedom —, ainda não se havia revelado a Sua divindade, pois ninguém voltou em teshuvá por causa desses feitos; todos persistiram na sua rebeldia. Noach era justo desde o princípio, e também Avraham, nos dias da geração da dispersão, era justo desde o princípio, e não foi por causa das maravilhas que reconheceram o Criador. Mas na saída do Egito, pelos favores do Criador, bendito seja, a Israel, então reconheceram, compreenderam e entenderam o Criador, bendito seja; e a criação da vitalidade, isto é, da inteligência para servi-Lo, se completou na festa de Pesach, pois então foram feitos esses milagres. Por isso se chama “a partir do dia seguinte ao Shabat” — o dia seguinte a Pesach: isto é, que então se completou a criação da vitalidade e da inteligência para servir ao Criador, bendito seja.

E por isso foi dito “E contareis para vós”. Está no Zohar: “para vós”, justamente. Pois a criação dos mundos no plano corporal não depende dos nossos atos, mas apenas do que o Criador, bendito seja, criou, formou, fez e delimitou. Mas a criação da vitalidade, que é o mundo da inteligência para servi-Lo, amá-Lo e temê-Lo, depende da escolha do homem. Por isso foi dito “E contareis para vós”, “para vós” justamente, isto é: as coisas dependem de vós.

Ou ainda, explique-se “E contareis para vós”, o que é próximo da maneira anterior. Pois em Pesach se revelou a Sua divindade por meio de milagres e maravilhas, e que é digno servi-Lo. Mas o Eterno, bendito seja, quer que, embora Ele nos desperte do Alto para servi-Lo, também nós desejemos este despertar. E este é o segredo da Contagem: na primeira semana desejamos o Seu amor; na segunda semana desejamos o Seu temor; na terceira semana desejamos que Ele se glorie em nós, como o pai que se glorifica no filho; na quarta e na quinta semanas, que creiamos na fé no Criador, bendito seja; na sexta semana, que estejamos apegados e ligados ao Seu serviço; e na sétima semana, que O coroemos rei sobre o mundo inteiro e sobre nós.

Por isso, uma vez que estas qualidades são atraídas do Criador, bendito seja, nestes dias da Contagem, cabe ao homem, nos dias da Contagem, recolher-se em solitude e servir ao Eterno, nosso Deus, já que nestes dias são atraídas estas retas qualidades para o Seu povo, a casa de Israel; e, especialmente na época da Contagem, cabe ao homem alegrar-se e apegar-se a estas retas qualidades, pois, quando o homem deseja que as retas qualidades atraiam para ele o amor e o temor do Criador, estes são atraídos para ele, como disseram os nossos sábios, de bendita memória (Makot 10b): “No caminho em que a pessoa quer andar, conduzem-na.”

E eis que em Pesach houve revelação e despertar das retas qualidades e da inteligência vindos do Criador, bendito seja; e na Contagem há o nosso despertar, em que desejamos este despertar superior que se revelou em Pesach; por consequência, acrescenta-se do Alto mais luz e purificação nesse desejo e vontade que temos. Por isso cabe contar a Contagem do Ômer com amor e com temor, e, assim também, nos dias da Contagem estar preparados e desejosos deste fluxo. E este é o sentido de “E contareis para vós”, “para vós” justamente, isto é: a ação de despertarmos a nós mesmos para estas qualidades na Contagem está em vós; pois em Pesach houve o despertar superior, e na Contagem nós desejamos este despertar; por isso “para vós”. E é-nos atraído do Alto, nos dias da Contagem, aquilo que foi atraído em Pesach, com mais purificação e mais luz.

E é isto que disseram no tratado Rosh Hashaná: os sábios de Israel contam o Dilúvio segundo Rabi Eliezer e as tekufot as estações do ano segundo Rabi Yehoshua; pois as tekufot são as voltas do ano e também “tekufot” indica o tempo, e este é o segredo da vitalidade nos mundos, e o instruído compreenderá. E agora chegou o momento oportuno (literalmente “tempo de amores”) para entender o que disseram os nossos sábios, de bendita memória: o Dilúvio, segundo Rabi Eliezer, e as tekufot, segundo Rabi Yehoshua; e os sábios das nações do mundo contam também o Dilúvio segundo Rabi Yehoshua. À primeira vista isto não tem compreensão: já que as nações do mundo contam em desacordo com a opinião dos sábios de Israel, por que se chama “sábios” quem vai contra as palavras da Torá, a quem Shlomo chamou tolo e insensato?

Mas parece, pelo caminho do drash, o seguinte. Já explicamos, na explicação do tratado Pesachim (Pesachim 118b): quando Rabi Yishmael, filho de Rabi Yossi, adoeceu, enviaram-lhe dizer: “Dize-nos duas ou três coisas que nos disseste em nome de teu pai.” Ele lhes enviou: “Louvai o Eterno, todas as nações” etc. (Tehilim 117:1). Qual é o assunto deles? Mas: “Louvai o Eterno, todas as nações” — anissim venifla'ot de'avid behadayhu pelos milagres e maravilhas que Ele fez com eles, e quanto mais nós, dechi gevar aleinu chasdo pois a Sua bondade prevaleceu sobre nós. Ora, certamente o Santo, bendito seja, não fez nenhum milagre para as nações do mundo. Mas a palavra “behadayhu” “com eles” se refere a Israel. Como, então, cabe a expressão “pelos milagres e maravilhas que fez com eles”?

E parece que o objetivo essencial de todas as criaturas é servi-Lo e louvá-Lo; para a Sua honra criou tudo, até os animais, as feras e a vegetação da terra, para louvar o Seu Nome e para que o homem coma e tenha força para servi-Lo, e nisso está a elevação deles. Ora, cada um dos filhos de Israel é morto pela santificação do Nome e se alegra muito por ter merecido que o Nome do Céu fosse santificado por meio dele. Pois bem, quando o Santo, bendito seja, faz milagres e maravilhas a Israel e se vinga dos seus opressores entre as nações do mundo, as nações do mundo deveriam louvá-Lo e exaltá-Lo, por serem vasos pelos quais a Sua divindade se revelou no mundo e o Nome do Céu foi santificado por meio deles, aceitar isso com amor, e lhes conviria alegrar-se. Mas Ele cobriu os seus olhos para que não vejam (cf. Yeshayahu 44:18), e “este é o seu caminho, tolice a eles” (cf. Tehilim 49:14), e “o insensato não deseja o discernimento” (Mishlei 18:2).

Mas, no futuro, quando o Eterno abrir os olhos dos cegos e todos se voltarem para servir ao Eterno, como o profeta nos prometeu: “Casa de Yaakov, vinde e andemos nos Seus caminhos” (a expressão “nos Seus caminhos” é de Yeshayahu 2:3; em 2:5 o versículo traz “à luz do Eterno”), então louvarão o Seu Nome pelos milagres e maravilhas que Ele fez a Israel behadayhu “com eles”, isto é, com as nações do mundo, que foram os vasos pelos quais o Seu grande e temível Nome foi santificado no mundo. Eles foram vasos nos quais se revelou o atributo da força e Ele se vingou dos nossos opressores; e, se assim é com eles, quanto mais nós, pelos milagres e maravilhas em que se revelou a Sua divindade no mundo sobre nós, como na saída do Egito, que foi bondade e favor a Israel. E é este o dito “quanto mais nós, pois a Sua bondade prevaleceu sobre nós”: milagres e maravilhas, e revelou-se a Sua bondade, “e a verdade do Eterno é para sempre” (Tehilim 117:2).

Resulta que, quando o Eterno, bendito seja, se vinga das nações do mundo e faz nelas maravilhas, isto é bondade, porque as nações do mundo se tornam vasos pelos quais o Nome do Céu é santificado, o que em vida, de forma alguma, foi santificado por meio delas. E entre Israel, quando Ele lhes dá grandeza, eles se diminuem, atribuem a grandeza ao seu dono e louvam o Seu Nome, bendito seja; quando o Eterno, bendito seja, nos concede o bem, isso é a bondade. E entre as nações, a bondade é quando o Eterno, bendito seja, se vinga delas e elas se tornam vasos pelos quais o Seu Nome é santificado, o que não aconteceu por meio delas em vida.

E é sabido que em Tishrei se revela o atributo do juízo, e em Nisan se revela o atributo da bondade e do bem para Israel. Assim, quanto ao Dilúvio, em que houve o atributo do juízo, conta-se como Rabi Eliezer: em Tishrei, que é então o atributo do juízo. “E as tekufot como Rabi Yehoshua”, pois é a conduta do mundo com bondade, como se diz: “Aquele que conduz o Seu mundo com bondade”. E isto é “como Rabi Yehoshua”, em Nisan, pois em Nisan se revela a bondade. E os sábios das nações do mundo, que querem que o Nome do Céu seja santificado por meio deles, contam também o Dilúvio como Rabi Yehoshua, isto é, ainda que seja juízo, é bondade: pois o seu atributo de juízo é, para eles, bondade, porque o Nome do Céu é santificado por meio deles. E é isto “como Rabi Yehoshua”, pois em Nisan se revela a bondade.

E é isto “o Dilúvio, como Rabi Eliezer”, e a Guemará precisa a palavra “o Dilúvio”, pois à primeira vista o Dilúvio não é mencionado nem nas palavras de Rabi Eliezer nem nas de Rabi Yehoshua, mas apenas a criação do mundo, o nascimento dos patriarcas e a redenção. E, segundo isto, fica muito bem explicado. E que o Eterno, bendito seja, derrame sobre nós bondade, misericórdia, alegria, bem, bênção, vida e paz. Amém, sela, para sempre.

“De tarde a tarde guardareis o vosso Shabat” (Vayikra 23:32). O assunto é este: shabat é uma expressão de anulação, como está dito: “Cessou (shavat) a alegria” etc. (Eichah 5:15; o versículo diz: “Cessou a alegria do nosso coração”). E é este o sentido de “de tarde a tarde”: que seja obra vossa. “Tishbetu” “guardareis”, lido aqui como “anulareis” “shabatchem” “o vosso Shabat”, lido como “aquele que quer vos anular”: aquele que quer vos anular, isto é, o acusador, anulareis por meio da vossa prece, de tarde a tarde.