Tetzaveh

Vamos explicar e resolver a dificuldade que todos os comentaristas levantam: por que Moshe não é mencionado nesta parashá. Está escrito (Mishlei 10:1) "o filho sábio alegra o pai"; e qual é a sabedoria? "E disse ao homem: eis que o temor do Eterno, isso é sabedoria" (Iyov 28:28). Ora, o Criador, bendito seja, faz e opera tudo; e quando os mundos contemplam a sua raiz e veem que, por si mesmos, nada têm, e que toda a sua vitalidade vem do Criador, bendito seja, então o temor, o pavor, o tremor e o estremecimento os tomam. E o Criador, bendito seja, criou em Seu mundo coisas opostas entre si: fogo, água, vento e pó. Tudo isso, porém, enquanto se contempla a essência delas; mas quando se contempla a sua raiz, de onde recebem vitalidade de um só lugar, ali estão em perfeita unidade, e então também aqui estão em perfeita unidade. Esta é a alusão na palavra hen (eis) do versículo, pois hen é expressão de unidade, segundo a explicação de Rashi, porque na língua grega chamam o um de hen. E esta é a alusão: o hen, a unidade, vem do temor do Eterno; quando estão no temor, por contemplarem a sua raiz, então estão em perfeita unidade. Esta também é a alusão no versículo (ali, 25:2) "Ele faz a paz nas Suas alturas", "Ele fará a paz" etc.: "faz a paz"; quando se faz a paz nas alturas? Quando se elevam e contemplam a sua raiz; então estão em perfeita unidade. E é isto que nossos mestres, de bendita memória, interpretaram sobre este versículo (Bamidbar Rabá 12): Michael é de água e Gavriel é de fogo etc.; veja ali.

E esta é a alusão na Guemará (Taanit 11b) sobre aquilo com que Moshe oficiou nos dias da investidura: com uma túnica branca sem bainha. Pois cada justo tem um aspecto especial com o qual serve o Criador, e cada aspecto tem uma cor especial: Avraham, a cor que tende ao branco; Yitzchak, a cor vermelha; Yaakov, a cor verde; e assim Moshe tem uma cor especial, e assim Aharon, e cada justo tem uma qualidade especial e uma cor especial. Ora, quando os justos contemplam o Ain (o Nada), então se anulam na existência os graus de cada um dos justos. E o Ain, por não ter cor nem figura alguma, chama-se branco, como escreveram todos os investigadores: a cor branca não é cor de modo algum, pois o branco recebe todas as cores. E esta é a alusão no oficiar de Moshe: Moshe, a paz esteja sobre ele, não era sacerdote; de onde mereceu aqui a qualidade de sumo sacerdote, para oficiar nos dias da investidura? A alusão está na túnica, chalúk: por ter estado apegado ao Ain, onde, como explicamos, quando o justo se apega ao Ain, não se vê de modo algum, Deus nos livre, nenhuma divisão das qualidades, chalukat hamidot, então serve ao Criador, bendito seja, nos aspectos de todos os justos. E esta é a alusão na túnica branca sem bainha, que indica o Ain. E "sem bainha" também alude a isto: há justo que se apega ao Ain e depois retorna à sua essência, mas Moshe, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, estava sempre apegado ao Eterno. E esta é a alusão (Bava Batra 25b): "quem quer se tornar sábio, volte-se ao sul"; para receber acréscimo de clareza, volte-se ao sul, isto é, contemple o Ain e dali receberá acréscimo e clareza, pois darom (sul) é dar rom, "habita no alto", o que alude ao Ain.

E com isto se esclarece a dificuldade que também o Ramban, de bendita memória, assinala: na feitura das vestes, na parashá Pekudei, está escrito em todas "como o Eterno ordenou a Moshe: e fizeram as vestes sagradas etc., como o Eterno ordenou a Moshe" (Shemot 39:1), e assim em toda feitura de vestes está escrito "como o Eterno ordenou a Moshe". Já na parashá Vayakhel, na feitura do Tabernáculo, não está escrito "como o Eterno ordenou a Moshe". Pois em todo lugar em que está escrito "como o Eterno ordenou a Moshe", a alusão é que Moshe, pelo intelecto de sua própria essência, não alcançou, mas apenas o que o Eterno ordenou com Moshe, como dizemos na Guemará: a Presença Divina fala pela garganta de Moshe. Ora, o Tabernáculo correspondia a Israel, e Moshe se sustentava na palavra do Eterno a ele sobre a obra do Tabernáculo; mas as vestes sacerdotais, Moshe, que não era sacerdote, não as alcançou senão quando estava anulado na existência e o Criador, bendito seja, falava com ele. Por isso, na feitura do Tabernáculo não está escrito "como o Eterno ordenou a Moshe", isto é, "com Moshe", pois a obra do Tabernáculo Moshe alcançou pelo intelecto de sua própria essência, na palavra do Eterno a ele, já que o Tabernáculo correspondia a Israel, como é sabido dos conhecedores de graça; mas as vestes sacerdotais ele não alcançou pelo intelecto de sua essência, como foi dito. E esta é a alusão de estar escrito, na feitura das vestes sacerdotais, "como o Eterno ordenou a Moshe", isto é, com Moshe, como foi dito. E eis a alusão e a resposta à dificuldade acima, de o nome de Moshe não ser mencionado na parashá Tetzaveh: pois a parashá Tetzaveh foi dita principalmente sobre a feitura das vestes sacerdotais, e Moshe estava anulado na existência para alcançar a feitura das vestes sacerdotais; e quando o homem está anulado na existência, o seu nome não é pronunciado sobre ele, pois como seria chamado pelo nome, estando anulado na existência? Por isso não está escrito, de modo algum, na parashá "E tu ordenarás" o nome de Moshe, nosso mestre, a paz esteja sobre ele. E entenda-se bem.

"E tu ordenarás etc. e tomem a ti etc." (Shemot 27:20). Pois o candelabro com as suas lâmpadas, e também a visão que Moshe viu, e os demais utensílios do Tabernáculo, correspondem aos demais aspectos, como o amor, o temor e a alegria do Criador, bendito seja. E a visão que Moshe viu nenhum homem alcançou, conforme o dito "e nunca mais surgiu em Israel um profeta como Moshe" etc. (Devarim 34:10); por isso foi dito "e tomem a ti", precisamente, isto é, para a tua intenção.

Ou se explica: "e tu ordenarás aos filhos de Israel", porque o Ari, de bendita memória, escreveu assim. Encontramos em Moshe que o Santo, bendito seja, lhe disse "vem, e te enviarei a Faraó" (Shemot 3:10), pois Ele, bendito seja, é apenas bom e faz o bem, e não atribui o Seu nome ao mal, porque "da boca do Altíssimo não saem os males"; e mesmo com respeito às nações do mundo o mal que traz sobre elas Lhe pesa. Por isso, quando quis ferir Faraó, disse-lhe a expressão "vem", isto é, de ti mesmo, pois não é honra atribuir o Seu nome a Faraó; e disso se aprende que uma coisa má e um castigo Lhe pesam mesmo para as nações, quanto mais para a semente de Israel. Por isso disseram nossos mestres, de bendita memória, que no futuro Israel será digno de fazer o serviço como o sumo sacerdote. Mas agora, na hora em que fizeram o Tabernáculo, a vontade do Eterno, bendito seja, era que o serviço fosse dos sacerdotes precisamente; por isso não quis atribuir esta mitzvá a Si mesmo, atribuir o Seu nome, e disse-lhe apenas "e tu ordenarás aos filhos de Israel".

"E tomem a ti azeite de oliva puro, batido, para a luz" (Shemot 27:20). Parece que o mau impulso seduz o homem a certos desejos maus e a um amor mau, e quer interromper o homem do serviço do Criador; mas o remédio é quebrá-lo e elevar todos os pensamentos e todos os desejos à santidade, ao serviço do Criador, bendito seja. E o homem dirá em seu coração: se tenho desejo por uma coisa material e tola, quanto mais devo ter desejo pelo Criador, no serviço a Ele, bendito seja; se tenho temor de uma coisa material, quanto mais devo temer e tremer diante d'Ele, bendito seja; e então o mal se torna trono para o bem. E por isso o Eterno, bendito seja, fez com que o homem ficasse distante do Eterno, bendito seja. Pois, se todos os filhos de Israel servissem ao Eterno continuamente, o Eterno não receberia deleite, porque deleite contínuo não é deleite; mas quando há afastamento, e depois o homem quebra todos os véus e se apega ao serviço do Eterno, então por isso chega grande deleite ao Eterno, bendito seja. Ora, o justo precisa elevar todos os pensamentos estranhos, e por isso às vezes cai de repente sobre o justo algum pensamento estranho, para que o justo o eleve em sua oração e em sua fala. E isto também o Eterno, bendito seja, fez para a Sua honra: pois, se o justo não elevasse os outros, não chegaria ao Eterno deleite vindo do justo, porque este serve ao Eterno continuamente; mas, como eleva as pessoas, e a alegria se multiplica por meio do justo que eleva outras pessoas, ele causa, em seu serviço, alegria, ainda que seja contínuo. E é sabido que todo pensamento é letras de algum amor ou de algum temor. Ora, todos os pensamentos estranhos vêm dos maanin tevirin (vasos quebrados), e chamam-se letras quebradas, como é sabido, e o justo precisa elevar tudo. E é isto que diz o versículo: "E tu ordenarás etc. e tomem a ti azeite de oliva puro", isto é, que cuides de elevar tudo, todos os pensamentos, que estão incluídos nas letras, que são vinte e sete letras, as letras de zach — pois zayin e chaf somam vinte e sete —. "Batido" quer dizer aquelas letras que estão trituradas e quebradas. "Para a luz": o justo precisa elevar e atrair a elas a iluminação da santidade; e tudo isso para fazer subir a lâmpada contínua: por meio de o justo elevar todos os pensamentos estranhos, sobem deleites à iluminação do justo, que se chama lâmpada contínua, isto é, que serve ao Eterno continuamente; e por meio de elevar os outros ele causa alegria no alto.

"E farás vestes sagradas a Aharon, teu irmão, para honra e para beleza. E tu falarás a todos os sábios de coração, e farão as vestes de Aharon para santificá-lo" etc. (Shemot 28:2-3). Parece que Moshe santificou Aharon para que Aharon fosse vestimenta para o Santo, bendito seja, e a Sua Presença, pois as almas dos justos são vasos para as qualidades superiores. E é isto: "e farás vestes sagradas a Aharon, teu irmão", para que da alma de Aharon sejam as vestes sagradas. E o sentido de "para honra e para beleza" é o Santo, bendito seja, e a Sua Presença; e os sábios de coração farão as vestes do próprio Aharon; por isso, acima está escrito le-Aharon (para Aharon), e quanto aos sábios de coração está escrito Aharon (de Aharon).

Ou se explica: "e farás vestes sagradas a Aharon, teu irmão, para honra e para beleza". Pois é sabido que os doze meses do ano, seis meses nos dias de inverno e seis meses nos dias de verão, correspondem aos doze signos que há no firmamento, e em cada mês serve um signo; e os doze signos correspondem às seis qualidades sagradas, no segredo da luz direta e da luz refletida, que somam doze. E estas seis qualidades são: a primeira é o amor que o homem tem pelo Criador, para servi-Lo por amor, a fim de lhe proporcionar deleite. A segunda é o temor que o homem deve ter diante do Criador, de transgredir Suas mitzvot e de contrariar a Sua vontade. A terceira é a beleza, pois o homem precisa ver que o Criador, bendito seja, se glorifica com ele, como está escrito (Yeshayahu 49:3) "Israel, em quem Me glorificarei". A quarta e a quinta são a fé que o homem tem no Criador, bendito seja, e são duas qualidades, embora seja uma só e tudo esteja incluído na fé. E a sexta qualidade é a ligação, em que o homem se liga ao Criador. E correspondem às doze tribos de Yah e às doze pedras do peitoral. E o mês de Adar corresponde a Yosef, e dele saíram duas tribos, Efraim e Menashe; por isso o mês de Adar é intercalado, e às vezes há dois meses de Adar. E por isso Adar é o signo de Peixes, que é o aspecto de Yosef, como está escrito (Bereshit 48:16) "e se multipliquem como peixes no meio da terra". E é sabido que a semente de Yosef é comparada a um peixe: assim como os peixes do mar são cobertos, assim a semente de Yosef, "Yosef, filho que dá fruto, filho que dá fruto junto à fonte" (ali, 49:22). E peixe, dag (peixe), na permutação das letras em ordem inversa, é gad, do sentido de mazal, "sorte", como em gad gadi vesanok lo (Shabat 67b): pois no mês de Adar se elevou a sorte de Israel. E assim como em Yosef, que são duas tribos, Efraim e Menashe, em que Menashe alude às aflições de Israel, no sentido de "pois Deus me fez esquecer" (Bereshit 41:52), e Efraim alude aos bens, no sentido de "pois Deus me fez frutificar", assim também no mês de Adar, que corresponde a Yosef, houve primeiro, neste mês, uma grande aflição, que decretaram o rei e Haman, a qual é do aspecto de Menashe; mas depois tudo se converteu de tristeza em alegria, de escuridão em grande luz, do aspecto de Efraim. E a isto alude a permutação dag, em que o dalet vem antes do guimel: o dalet indica Israel quando está em aflição, Deus nos livre, no aspecto de dalet, pobreza; mas o guimel é o aspecto de riqueza, no sentido do que disseram nossos sábios, de bendita memória (Shabat 104a): "guimel dalet: aquele que retribui aos pobres". No princípio prevaleceu o dalet, e depois veio o domínio do guimel, e tudo se converteu de aflição em contentamento, e para os judeus houve luz e alegria. Por isso, a permutação dag, ainda que na ordem inversa das letras seja gad, "aquele que retribui aos pobres", pois, de fato, com Israel o Eterno, bendito seja, ainda que os fira, cria antes os remédios; por isso, com Achashverosh, o Eterno antecipou o remédio, Ester e Mordechai, como se explicará na Meguilá; por isso também a permutação gad se esclarece: o remédio vem antes do golpe; por isso o guimel vem antes do dalet.

"E eles tomarão o ouro e o azul-celeste" (Shemot 28:5). Veja o comentário de Rashi, que explica: os sábios de coração tomarão dos que oferecem de boa vontade o ouro. E é preciso dar a razão de as vestes do sacerdote serem feitas com bens da comunidade. Pois o sacerdote, ainda que fizesse o serviço e oferecesse sacrifícios, não tinha o seu serviço completo se não se vestisse de amor a Israel, porque "todo sacerdote que não ama o povo, o seu serviço nada é"; pois o Santo, bendito seja, por amor a Israel, está escrito "que nos escolheu dentre todos os povos": a nação israelita foi escolhida dentre todas as nações, e então, uma vez que nos escolheu, Ele odeia os que nos odeiam, e somente a semente de Israel Ele ama. Mas junto aos sacerdotes, que foram escolhidos de Israel, está escrito "dentre" etc.: ainda que tenha escolhido o sacerdote dentre todo Israel, permanece o amor sobre Israel, e de dentro do amor por nós Ele escolheu o sacerdote para estar diante d'Ele a servi-Lo, para expiar por Israel. (texto incompleto)

"E Aharon levará os nomes deles sobre o seu coração" (Shemot 28:29). Cumpre indagar por que Aharon levou os nomes das tribos, quando em todo lugar encontramos mencionado o mérito dos patriarcas, Avraham, Yitzchak e Yaakov. Ora, embora nossos mestres, de bendita memória, tenham interpretado que também os nomes dos patriarcas estavam lá, ainda assim não encontramos isso explicitamente no versículo; somente os nomes das tribos estavam gravados nas pedras. E explica-se: está escrito sobre Aharon que "nele escolheu o Eterno dentre os filhos de Israel". Ora, na escolha de um dentre o conjunto, somos forçados a dizer que a escolha recaiu sobre este indivíduo porque o ama, mas o conjunto Ele odeia. E assim quereríamos dizer que a escolha de Aharon dentre os filhos de Israel foi neste modo; por isso estavam gravados os nomes das tribos, para mostrar que também neles o Eterno se compraz e os ama.

"E encherás a mão de Aharon e a mão de seus filhos" (Shemot 29:9). Pois nas coisas deste mundo não se encontra perfeição, porque sempre falta algo a quem deseja os prazeres materiais; isto é, se tem prazer em outras coisas, falta-lhe o prazer da honra ou do desejo carnal e semelhantes, e sempre lhe falta. O que não ocorre no serviço do Criador: quem O serve é completo em tudo, pois "os que buscam o Eterno não terão falta de bem algum" (Tehilim 34:11). E este deleite do serviço do Eterno supera todos, porque quem está apegado à vitalidade e ao serviço do Ein Sof (o Infinito), que é completo em todas as espécies de perfeição, por consequência o homem apegado a Ele também não tem falta de coisa alguma. E é isto que está escrito "e encherás a mão de Aharon e a mão de seus filhos", quer dizer: disse a Moshe que cuidasse de levar Aharon e seus filhos a um grau em que se apegassem aos aspectos da santidade, e então as suas mãos estariam cheias de todo bem, pois nada lhes faltaria, ao sentirem a doçura e o deleite supremo. E por isso se chamam os oito dias de investidura miluim, "enchimento": porque então houve a morada da Presença Divina entre eles, e estavam cheios de deleite por causa da santidade.

"E farás um altar para queimar incenso" (Shemot 30:1). O Ramban, de bendita memória, pergunta: por que está escrita aqui a feitura do altar, se o seu lugar é na parashá Terumah? E parece que aqui o Santo, bendito seja, ordenou que Aharon fosse feito sumo sacerdote e que lhe fossem feitas vestes sagradas, vestes sacerdotais, e talvez, Deus nos livre, houvesse acusação contra isso, como houve no fim, na disputa de Korach sobre o sacerdócio de Aharon; por isso o Santo, bendito seja, depois que Aharon foi investido no sacerdócio, ordenou fazer o altar para queimar incenso, e por meio do incenso ficou esclarecido que esta ordem vinha do Santo, bendito seja, a fim de que Aharon fosse sumo sacerdote, como de fato aconteceu no fim da disputa de Korach, com o incenso. E é fácil de entender.