Ki Tisa

"Quando levantares a cabeça dos filhos de Israel, segundo os seus recenseados, cada um dará o resgate de sua alma ao Eterno, quando forem recenseados" (Shemot 30:12). Eis que, por amor do Eterno ao Seu povo Israel, "em toda a aflição deles, Ele esteve aflito", e lhes dá um conselho para salvarem a alma da mão do inimigo. Ora, a vitalidade de todos os mundos, os emanados, os criados, os formados e os feitos, e todo o seu exército, a terra e tudo o que nela há, tudo vem do brilho do Criador, bendito seja, que se contraiu em todos os mundos e os vivifica, e é versículo explícito (Nechemia 9:6): "e Tu vivificas todos eles". E ainda mais aos filhos de Israel, povo próximo a Ele, pois "Yaakov, o Eterno o escolheu para Si, Israel, para Seu tesouro" (Tehilim 135:4), e neles brilha o brilho de uma luz maravilhosa, conforme o dito (Yeshayahu 2:5): "Casa de Yaakov, vinde e andemos na luz do Eterno". Resulta que, quando, Deus nos livre, é tempo de aflição para Yaakov, a porção divina que os vivifica sofre também, por assim dizer; e já escrevemos em outro lugar que a raiz do mal é bem e revelação da Sua divindade. E este é o sentido do versículo "quando levantares a cabeça dos filhos de Israel, segundo os seus recenseados", da expressão "não faltou dele homem algum", isto é, quando quiseres elevar a cabeça dos filhos de Israel de sua carência, quero dizer, de sua aflição. "E cada um dará o resgate de sua alma", isto é, que orem ao Eterno que os resgate da mão do inimigo, os redima da mão do adversário e os tire de suas angústias. "Ao Eterno, quando forem recenseados", quero dizer: a carência deles é a carência d'Ele, por assim dizer, e que a principal oração deles seja por causa do Eterno, como foi dito.

Ou se explica: "Quando levantares a cabeça dos filhos de Israel, segundo os seus recenseados, cada um dará o resgate de sua alma ao Eterno, quando forem recenseados, e não haverá entre eles praga quando forem recenseados. Isto darão... meio shekel, segundo o shekel do santuário" etc. Eis o segredo da alusão do shekel do santuário, qual é o seu sentido, o expiar com ele diante da praga, e por que nos foi ordenado o seu meio e não mais. Tudo isso explicarei com a ajuda do Eterno; e antes te explicarei o segredo das quatro parashiot: Shekalim, Zachor, Pará e Chodesh. Elas aludem às quatro letras do Nome Havayá numa permutação assim: Hé-Vav-Hé-Yud, no segredo das quatro faces, nukva (feminino), dachar (masculino), Ima (Mãe) e Aba (Pai): Shekalim corresponde ao último hé, e por isso os shekalim eram para as bases de prata, pois Adonai é o segredo do último hé. Zachor corresponde ao vav, que é o aspecto de zachor (masculino), como é sabido. Pará corresponde a Biná (Entendimento), que é a Ima ilaá (Mãe superior), isto é, o primeiro hé. E Chodesh corresponde ao yud, que é Chochmá (Sabedoria), pela qual o mundo se renovou. E por isso a Sabedoria se chama aspecto de Aba, que gera os mundos, pois "com sabedoria fez tudo"; e por isso não se interrompe entre a terceira e a quarta, pois a terceira e a quarta aludem a Aba e Ima, que são "dois companheiros que nunca se separam". E as quatro taças de Pessach correspondem também a estas quatro parashiot, e por isso entre a terceira taça e a quarta não se bebe, pois elas estão no segredo de "comei, companheiros" e chamam-se "vinho guardado", no qual não há contato com as forças exteriores. E quanto a estas quatro faces temos alcance, pois por meio delas Ele, bendito seja, conduz o Seu mundo. Mas há uma quinta face, que se chama Arich Anpin (Face Longa), no segredo da ponta do yud, e alude ao álef de echad (um). Por isso disseram: "desde que não prolongue o álef", pois é o segredo do zero absoluto, no qual não há pensamento nem apreensão alguma; apenas o pensamento vaga ali no segredo de "toca e não toca", de cima para baixo sem repouso, para que não se prolongue ali. E este assunto é o aspecto do shakla vetaria (o dar e receber) do pensamento: quando chega ao alto chama-se shakla, que é taria, pois taria em aramaico é expressão de cura; e shakla, que é Arich Anpin, é também expressão de cura, expressão de "fazer subir a cicatriz". E este é o "shekel do santuário", que se chama fonte da sabedoria, de onde brota vida para baixo, para a outra metade do pensamento que vaga embaixo, que é o aspecto de corpo, em correspondência com a metade de pensamento que está no alto. E sobre isso disse Eliyahu, de bendita memória: "esta fonte é como a alma para o corpo, pois é vida para o corpo". Resulta, do que expusemos, que o pensamento que vaga no alto chama-se meio shekel, pois ali está o aspecto de "toca e não toca". E esse meio shekel protege o pensamento de baixo, para que dali brote abundância de vida. E este é o segredo de "isto darão, todo aquele que passa entre os recenseados, meio shekel, segundo o shekel do santuário". E tudo isso para que não haja neles praga. E este é o segredo de "vinte gerá é o shekel": o shekel é o segredo de Keter (Coroa), que é kaf (vinte), e dali vem a abundância no aspecto de guerá, expressão de fluxo, de onde se estende a abundância para baixo. E entenda-se bem.

Ou se explica: "Quando levantares a cabeça dos filhos de Israel, segundo os seus recenseados, cada um dará o resgate de sua alma ao Eterno". A regra geral, como está explicado no Zohar sagrado sobre "e Moshe subiu a Deus, e o Eterno o chamou" etc. (Shemot 19:3): todas as elevações do homem devem ser inteiramente para o Eterno, para coroar sobre si o Criador. E esta é a alusão em "quando levantares a cabeça dos filhos de Israel", para que sejam "segundo os seus recenseados"; pekudá é expressão de realeza, da expressão "e o rei nomeou" etc. (Ester 2:3). "E cada um dará o resgate de sua alma ao Eterno": que as suas elevações sejam somente ao Eterno.

Ou se explica: lifkudehem (segundo os seus recenseados) é expressão de carência. A regra geral: que o homem se veja como é na verdade, como quem ainda não começou a servir ao Eterno, e então está em algum grau; mas quando, Deus nos livre, passa pela cabeça do homem que serve ao Eterno, então certamente não alcança de modo algum nenhum aspecto do serviço ao Criador, bendito seja. E esta é a alusão no versículo "quando levantares a cabeça dos filhos de Israel", para elevá-los a algum grau; então o principal é lifkudehem, expressão de carência, da expressão "e o lugar de David ficou vazio" (Shemuel I 20:25), para que saibam de verdade o seu pikadon (depósito), que é a carência de ainda não terem alcançado de modo algum o serviço ao Criador, bendito seja. E esta é a alusão no versículo "e cada um dará o resgate de sua alma ao Eterno": kofer é expressão de apego, da expressão (Bereshit 6:14) "e a cobrirás de betume por dentro e por fora", com kofer (betume). Quando está apegado ao Eterno? "Quando forem recenseados": quando o homem conhece a sua carência, então está apegado ao Eterno.

Ou se explica: "Quando levantares a cabeça dos filhos de Israel, segundo os seus recenseados, cada um dará o resgate de sua alma ao Eterno". A regra geral: o homem que quer orar por Israel no tempo de sua aflição deve elevar Israel, isto é, deve dizer que isso não diz respeito a Israel, mas ao Eterno, pois Ele é nosso Pai, como está explicado na Guemará (Chaguigá 15b): "quando o homem está em aflição, a Presença Divina..." etc.; e assim eleva tudo ao Eterno, e com isso eles são salvos de sua aflição. E esta é a alusão em "quando levantares a cabeça dos filhos de Israel", isto é, para elevá-los, pois a palavra tisá (levantarás) é expressão de elevação. Lifkudehem é expressão de carência, por causa do versículo "e o lugar de David ficou vazio": quando Israel está carente dos bens do Criador, então os eleva. E o versículo explica como os eleva: "e cada um dará o resgate de sua alma ao Eterno", isto é, a alma do homem, e ela é do Eterno, pertence ao Eterno.

"Isto darão, todo aquele que passa entre os recenseados, meio shekel, segundo o shekel do santuário" etc. (Shemot 30:13). Aqui se explicará o sentido do versículo "eis que vos redimi, o fim como o princípio". Pois tudo o que o Santo, bendito seja, criou, criou para a Sua honra. E isto também é sabido: que o principal que subiu no pensamento ao criar todos os mundos foi somente por Israel, povo de Sua santidade, para que O sirvam e para produzir contentamento diante d'Ele. Ora, a principal vitalidade vem a todos os mundos somente por causa do serviço a Ele, para servi-Lo, pois, na verdade, a principal criação dos mundos foi apenas para servi-Lo. Ora, há uma enorme dificuldade: por que também àqueles que não fazem a vontade do Criador, bendito seja, há vitalidade? Isto se esclarece por uma parábola: um rei que construiu grandes palácios para os seus filhos, sem que o próprio rei tenha necessidade desse edifício, mas o construiu somente para os seus filhos; e depois, quando termina todo o edifício e quer habitar nele, vem um inimigo dos filhos do rei. E quando o rei contempla a raiz do pensamento, por que subiu no pensamento construir este edifício, pois o próprio rei não precisa dele, mas o principal que havia em seu pensamento ao construí-lo era apenas por causa de seus filhos, e quando o rei contempla este pensamento, certamente o rei não deixará de modo algum que nenhum inimigo de seus filhos habite nele, nem outro homem, mas fará conforme o que subiu principalmente em seu pensamento, e não deixará habitar nele senão os seus filhos. Mas, se o rei, Deus nos livre, não contempla a raiz do pensamento primordial, que é o principal que subiu em pensamento ao construir este edifício somente por causa de seus filhos, então, Deus nos livre, também outro habitará nele. E à semelhança disso também com o Criador, bendito seja: o principal que subiu no pensamento primordial ao criar todos os mundos foi somente por causa das almas de Israel; e quando o Criador, por assim dizer, contempla o pensamento primordial, então a abundância só será derramada sobre Israel e sobre todos os mundos que fazem a Sua vontade; mas quando, Deus nos livre, o Criador, bendito seja, não contempla, por assim dizer, o pensamento primordial, então, Deus nos livre, também aqueles que não fazem a vontade do Criador recebem vitalidade; e neste aspecto está a realização do milagre para Israel, povo de Sua santidade, e todos os milagres Ele fará neste aspecto, por assim dizer, quando o Criador, bendito seja, contempla este pensamento primordial; e neste pensamento primordial o principal era Israel, pois foi por causa das almas de Israel que subiu no pensamento criar todos os mundos; por isso nos será derramado todo o bem e nos serão feitos todos os milagres, e neste aspecto virá, se o Eterno quiser, em breve a nossa redenção, por assim dizer, quando o Criador, bendito seja, contemplar o pensamento primordial, e neste pensamento o principal é Israel; por isso será em breve a nossa redenção. E esta é a alusão em "eis que vos redimi, o fim como o princípio": "eis que vos redimi", isto é, o principal da redenção será neste aspecto. "O fim como o princípio", isto é, assim como esta coisa, que a principal criação de todos os mundos foi somente por causa da alma de Israel, está revelada no princípio do pensamento, no pensamento primordial, quando isto for revelado aos olhos de todos, esta luz de que a principal criação de todos os mundos foi apenas por causa de Israel, assim como está revelada no princípio do pensamento, no pensamento primordial, por isso será em breve a nossa redenção, em tempo próximo, e neste aspecto, em que o princípio do pensamento se revela, nos serão feitos os milagres. E esta é a alusão pela qual abençoamos em Purim "sobre a leitura da Meguilá": a alusão é megalé yud (revela o yud), pois o pensamento primordial se chama yud; pela revelação do yud, que é o pensamento, tivemos este milagre da redenção.

E nesta linha explicaremos o versículo "isto darão, todo aquele que passa..., meio shekel" etc. Há várias dificuldades nesta parashá. Primeira: por que precisamente meio shekel e não um shekel inteiro? Segunda: o de vinte anos é obrigado e o de menos de vinte anos não é obrigado; de qualquer modo, se é mitzvá positiva, seria obrigado mesmo o de treze anos. Terceira: por que fez depender esta doação do que sai à guerra, precisamente, como está escrito "todo o que sai à guerra"? E explicaremos por uma parábola: alguém que faz todos os seus negócios sem ponderação às vezes faz também o inverso da ordem, isto é, faz bem mesmo àqueles que não ouvem a voz de suas palavras. Mas quem faz os seus negócios com ponderação e pesa a sua mente sobre como agir certamente faz conforme a ordem: ao amigo faz o bem e ao inimigo não faz o bem. E nesta linha está o aspecto: quando Israel, Deus nos livre, não é digno e não merece, por seus atos, fazer descer abundância a todos os mundos, então o Criador, bendito seja, só derrama por causa da grandeza de Suas bondades para com as Suas criaturas, e com isso, Deus nos livre, também as forças exteriores recebem abundância, pois o Criador, bendito seja, por falta de mérito de Israel, só derrama por causa da grandeza de Suas bondades; e então, por assim dizer, não pesa em Sua mente derramar a este e não derramar àquele, já que não há mérito algum diante d'Ele para que derrame por causa desse mérito; e resulta que todos são iguais em receber abundância, e este aspecto se chama, por assim dizer, o agir sem ponderação. Mas quando Israel merece, pela grandeza de suas boas ações, que por elas venha a abundância a todos os mundos, então o Criador, bendito seja, por assim dizer, pesa: aos que fazem a Sua vontade, estes, Israel, povo de Sua santidade, derramará; e aos que não fazem a Sua vontade não derramará, já que há diante d'Ele o mérito de Israel. E este aspecto, que faz tudo com ponderação da mente, faz parecer a Sua mente como dividida em dois: aos que fazem a Sua vontade derramar, e aos que não fazem a Sua vontade não derramar. Ora, quando Israel, povo de Sua santidade, quer vingar-se de seus inimigos e vencer a sua guerra, então precisa despertar esta qualidade, para que o Criador, bendito seja, por assim dizer, pese em Sua mente: a este derramar e àquele não derramar; e assim a abundância só chegará a Israel, e naturalmente haverá a derrota de seus inimigos, já que a abundância só chegará a Israel e não a eles. E esta é a alusão no meio shekel, e em não serem obrigados senão a partir dos vinte anos, os que saem à guerra: é preciso despertar o aspecto da ponderação da mente, para que, por assim dizer, pese como derramar e a quem derramar, e certamente a abundância só chegará a Israel, povo de Sua santidade, e com isso vencerão a sua guerra. E este aspecto da ponderação da mente, que explicamos, que parece, por assim dizer, a divisão do pensamento em dois, são dois yudin: yud de um lado e yud do outro, e o vav no meio é o que decide. E assim o aspecto da ponderação da mente se chama álef: dois yudin e também um vav, e é a forma do álef; e também dois yudin em guematria somam vinte; e este é "vinte gerá é o shekel".

"E o Eterno disse a Moshe: e tu falarás... Guardareis os Meus Shabatot, pois é sinal entre Mim e vós... para saberdes que Eu sou o Eterno que vos santifica" (Shemot 31:12-13). Eis que nossos sábios, de bendita memória (Shabat 10b), aprenderam daqui que quem dá um presente ao seu companheiro deve fazê-lo saber: disse o Santo, bendito seja, a Israel: tenho um bom presente em Minha casa de tesouros, e Shabat é o seu nome. Certamente Shabat é um bom presente, isto é, a luz e a santidade que vêm do alto aos corações dos homens, espírito de santidade, intelecto novo e vitalidade espiritual que vêm do mundo superior chamado Aravot, onde há deleite e vitalidade, onde estão os tesouros da vida. E na verdade o homem deve aguardar, em todos os dias da semana, os presentes do Shabat, essa santidade e vitalidade que vêm ao homem, e certamente precisa de grande preparação em todos os seis dias da obra para o Shabat, e conforme a preparação que fizer será o seu alcance. E o versículo diz (Shemot 16:5): "e prepararão o que trouxerem": o homem deve esforçar-se nos dias úteis para ter no Shabat, e "quem se esforçou..." etc. E ainda que o homem se prepare, de qualquer modo é um bom presente, pois mesmo que o homem se prepare com toda sorte de preparações, não é digno da santidade nem de abundância alguma do Eterno, bendito seja, no dia do Shabat, e certamente é presente gratuito. Mas a preparação deve ser que o homem se prepare para ter um vaso receptor e força para receber. E há dois aspectos na guarda do Shabat: zachor (lembra) e shamor (guarda). Zachor é do dichura (masculino), e shemirá da nukva (feminino). Quero dizer: há homem que guarda o Shabat pelo deleite do Eterno, bendito seja, pois por meio do dia de Shabat liga a sua alma em ligação superior e pode servir ao Seu nome, bendito seja, com grande intelecto, e derramar no alto em todos os mundos; e este é o aspecto de zachor. Mas há homem que serve pelo seu próprio bem. Pois disseram nossos sábios, de bendita memória (Shabat 118b): "mesmo quem serve a idolatria como a geração de Enosh, se guarda o Shabat conforme a lei, perdoam-lhe". E a razão é que, por meio da transgressão que o homem comete, ele se separa da raiz da vida e traz dano à sua alma; mas, quando vem a santidade do Shabat, então o Santo, bendito seja, ilumina o homem com grande luz dos mundos ocultos e ilumina a alma do homem, e por isso a alma pode retornar à sua raiz. E este é o bom presente: que, por guardar o Shabat conforme a lei, vem-lhe o perdão de todas as suas culpas. Assim, quem tem a intenção de guardar o Shabat por isso também é bom. Mas esta não é a via correta, pois, se o homem tem a intenção, ao cumprir as mitzvot do nosso Deus, no seu próprio bem, de que lhe chegue recompensa, ainda que recompensa espiritual, com tudo isso está no aspecto de nukva, que quer receber do Eterno, bendito seja; e o principal do serviço do homem deve ser derramar por meio de seus atos, como foi dito (Tehilim 68:35): "dai força a Deus".

E é isto que diz o versículo: "Mas guardareis os Meus Shabatot". Ach (mas) é restrição; quero dizer: a restrição e o grau inferior, de qualquer modo, "os Meus Shabatot guardareis", para estar no aspecto de shamor (guarda), "pois é sinal" etc. "Para saberdes que Eu sou o Eterno que vos santifica": quero dizer que, por meio da santidade do Shabat, Eu afasto de vós todas as pragas, ilumino e santifico a vossa alma e perdoo as vossas culpas; e quem consegue chegar ao aspecto de zachor, certamente, quão bom. Ou se pode dizer que o versículo nos alude a outro assunto, que é este: certamente, se todo Israel pudesse cumprir a guarda do Shabat, quão bom; mas, ainda que nós, Deus nos livre, sejamos muitos os que não cumprem como se deve, o versículo nos prometeu que, por meio dos justos da geração, que guardam o Shabat como se deve e produzem deleite ao Criador, e o justo se chama Shabat, como é sabido. E é isto que está escrito ach: ainda que os que guardam o Shabat sejam poucos, "os Meus Shabatot guardareis", quero dizer, por meio dos justos que se chamam Shabat. "Guardareis": toda a semente de Israel terá para vós proteção contra todo mal, e pelo mérito da guarda dos justos haverá escudo e salvação para o remanescente de Israel. "Pois é sinal entre Mim e vós": o justo se chama ot (sinal), pois é sinal e marca entre a Assembleia de Israel e o Criador. "Para saberdes que Eu sou o Eterno que vos santifica": quero dizer que, por meio do justo, torna-se conhecida a Sua santidade, bendito seja, pois ele atrai conhecimento ao mundo e dá a conhecer a santidade de Deus aos homens; e por meio do sinal do justo, Ele guardará Israel de todo mal e os elevará, e o Eterno, bendito seja, lhes atribuirá como se todos tivessem guardado.

Ou se explica: o Santo, bendito seja, quis dar mérito a Israel no mundo vindouro, e por isso lhes deu Torá e mitzvot. E quis fazer a semente de Israel provar a recompensa do mundo vindouro espiritual, e por isso lhes deu o dia de Shabat, que é deleite semelhante ao do mundo vindouro. E no Shabat todo homem pode discernir o deleite espiritual. Mas, como "a recompensa da mitzvá não existe neste mundo", como os faria desfrutar do deleite do Shabat? Por isso o Eterno, bendito seja, usou de sabedoria e lho deu em forma de presente. A recompensa propriamente dita das mitzvot não existe neste mundo, mas o Eterno, bendito seja, pode dar de presente, mesmo neste mundo baixo, aos que fazem a Sua vontade e aos guardiões do Shabat, um sabor semelhante ao deleite do mundo vindouro. E é isto que está escrito "mas os Meus Shabatot guardareis": guardando o Shabat, por meio disso provareis o deleite espiritual, e isso será sinal para vós da recompensa do mundo vindouro. E é isto que está escrito "pois é sinal... para saberdes que Eu sou o Eterno que vos santifica": quero dizer, por guardardes o Shabat chegareis a saber que Eu sou o Eterno que vos santifica para o mundo eterno, o mundo que é todo Shabat. E por isso o Eterno, bendito seja, ordenou a Moshe que desse a conhecer a Israel este bom presente que alcançarão no Shabat, e não as mitzvot, pois todas as mitzvot Moshe já lhes tinha dado a conhecer; mas aqui lhes deu a conhecer a vantagem que alcançarão por meio desta mitzvá, para que compreendam a recompensa guardada para eles, pois sem o Shabat é impossível dar a conhecer neste mundo, já que "não está destinado a ser revelado" neste mundo. Diferente de Moshe, que alcançou neste mundo e viu o seu mundo em vida; e isso não é a recompensa do Shabat, pois o próprio Shabat é a recompensa, como disseram nossos sábios, de bendita memória (Avot 4:2): "a recompensa da mitzvá é a mitzvá": este é o deleite da guarda do Shabat, e isto mesmo é a recompensa. Mas às nações o Eterno, bendito seja, não deu a conhecer esta recompensa-presente, quero dizer, este presente que a semente de Israel alcança no Shabat, "e que o estranho não se intrometa na sua alegria".

E explicaremos o que dizemos na oração do Shabat: "não há comparação contigo" etc. Não só isto: se o homem serve ao Eterno, bendito seja, para receber prêmio, ainda que isso não seja tão grave, como está escrito (Shabat 63a) "comprimento de dias na sua direita" (Mishlei 3:16) para os que se inclinam à direita por ela, "e na sua esquerda riqueza e honra", então é coisa do lado esquerdo; mas isto não é o principal do serviço, e o principal do servir deve ser que o homem que serve não queira coisa alguma e não busque senão o Seu nome, bendito seja, e isto mesmo será a sua recompensa: o servir ao Eterno. E é isto que dizemos: "não há comparação contigo, Eterno nosso Deus, neste mundo", quero dizer: não quero nenhum deleite deste mundo. E se disseres: servirei ao Eterno para merecer a vida do mundo vindouro, o deleite espiritual, também isso não é serviço pelo Seu nome; apenas ali, no mundo das almas, há quem peça deleite espiritual. E há justos que nem ali, no mundo da verdade, pedem coisa alguma além do alcance da sabedoria divina, como disseram nossos sábios, de bendita memória (Berachot 64a): "os justos não têm repouso, nem neste mundo nem no mundo vindouro". E é isto que dizemos: "não há comparação contigo... e não há outro além de Ti, nosso Rei, para a vida do mundo vindouro": nem ali quero senão a verdade da Tua divindade. E se disseres: servirei ao Eterno por causa dos dias do Messias, que removerá as trevas de sobre nós e multiplicará a luz, o intelecto e o alcance, e os homens alcançarão graus grandes, com matéria pura e luminosa, também isso não é o principal do serviço; também nos dias do Messias o nosso desejo é "nada além de Ti": fora de Ti tudo é nada. E não apenas nos dias do Messias, mas até o deleite que os homens alcançarão na ressurreição dos mortos também não se compara a nenhum deleite diante do anseio pela divindade; apenas o Teu serviço, para ser servidor do Seu nome, bendito seja, sem nenhuma expectativa de proveito próprio.

"E os filhos de Israel guardarão o Shabat" etc. (Shemot 31:16). Aqui se explicará a Guemará (Shabat 118b): "se Israel guardasse dois Shabatot" etc. Pois, quando o homem guarda o Shabat como convém e corretamente, desse Shabat ele tem vitalidade e abundância para toda a semana, para servir ao Eterno durante toda a semana; e, quando o homem serve ao Eterno durante toda a semana, no Shabat seguinte lhe é fácil guardar como se deve, e assim sempre procederá. E conforme isto se resolve a dificuldade de que em um lugar disseram (Yerushalmi, Taanit 1:1) "se Israel guardasse um Shabat", e aqui disseram dois Shabatot: o principal é um Shabat, e quando guarda um Shabat serve ao Eterno com coração puro durante toda a semana, e por isso lhe é fácil guardar o segundo Shabat como se deve; resulta que o principal é um Shabat, pois por meio de um Shabat guardará facilmente o segundo, e assim sempre. E esta é a alusão no versículo "e os filhos de Israel guardarão": que guardem um Shabat. "Para fazer o Shabat": este é o segundo Shabat, pois a guarda do segundo Shabat lhe virá facilmente. E é isto: "e os filhos de Israel guardarão o Shabat, para fazer o Shabat".

"E verás as Minhas costas, e a Minha face não será vista" (Shemot 33:23). Está escrito (Mishlei 15:20): "o filho sábio alegra o pai". E está escrito (Iyov 28:12): "a sabedoria, de onde se achará?", de Ain (do Nada). O principal da sabedoria é quando o homem contempla o Ain e sabe que, por si mesmo, nada tem de substância, mas a sua principal vitalidade é o Ain, e liga-se à sua raiz, à fonte da vida; e isto, que a sua vitalidade se apega ao Criador, bendito seja, este aspecto se chama, junto ao Criador, por assim dizer, aspecto de vestimenta. E esta é a alusão no versículo "e para cobertura do Ancião de Dias". E esta é a alusão na Guemará: "Israel sustenta o seu Pai que está nos céus", pois a vestimenta é sustento. Por isso a sabedoria se chama, em todo lugar, or chozer (luz refletida), pois por meio da sabedoria ele retorna e se liga à sua raiz. E esta é a alusão (Iyov 33:33): "e te ensinarei sabedoria", va'alefcha: álef são as letras de pele (maravilha), pois, na verdade, toda a sua vitalidade, quando se liga à sua raiz, ali é maravilha, sem alcance; e este aspecto se chama movimento, por assim dizer, faz um movimento na palavra ao dar o sabor, bendito seja, e a isso alude "e te ensinarei sabedoria". E este aspecto se chama kamatz, pois a sabedoria se chama patach, e o ponto que está embaixo dela, pelo qual se muda para ler kamatz, é o Ain; e a este aspecto se chama álef, pois no álef há dois kamatzin, porque o álef é patach e dois pontos, e há nele um kamatz ao inverso, isto é, ponto em cima e patach embaixo, e há nele um kamatz em ordem, ponto embaixo e patach em cima. E é neste aspecto: quando contempla o Ain e a sua vitalidade se retira dele e se liga à sua raiz, isto é kamatz ao inverso, o ponto é o Ain, fonte de todo vivente, em cima, e patach embaixo; e quando retorna à sua essência e recebe acréscimo de brilho, e o Ain, por assim dizer, faz nele uma marca, isto é kamatz em ordem, isto é, patach em cima e ponto embaixo. E esta é a alusão em "e verás as Minhas costas" etc.: pois quem contempla o Ain está anulado na existência, e como contemplaria com olho que vê, estando anulado na existência? Por isso disse "e verás as Minhas costas": aquilo por meio do qual chegarás a este grau de contemplar o Ain, isto verás. Ora, o Ain, que quem o contempla está anulado na existência, chama-se Havayá; e este aspecto, por meio do qual se alcança contemplar o Ain, chama-se Ehyeh; e Israel estava no Egito e ainda não alcançara contemplar o Ain, apenas a qualidade por meio da qual se alcança contemplar o Ain. E esta é a alusão em "Ehyeh me enviou a vós" (Shemot 3:14); mas os patriarcas santos alcançaram contemplar o Ain. E é isto: "o Eterno, Deus de vossos pais", o Nome Havayá, bendito seja Ele e bendito seja o Seu nome.

"E o Eterno passou diante dele e proclamou" etc. (Shemot 34:6). Veja Rashi: "ensina que o Santo, bendito seja, envolveu-se como um oficiante da comunidade". Disse meu senhor, meu mestre e rabino, nosso mestre o Rav R. Dov Ber, que as treze regras pelas quais a Torá é interpretada são uma só coisa com estes treze atributos: a regra de kal vachomer (do leve ao pesado) é o atributo de El, e o atributo rachum (compassivo) é guezerá shavá (analogia). Pois a regra geral é: quando o rico se compadece do pobre, o rico deve igualar-se a si mesmo e ligar-se à aflição do pobre e à sua estreiteza, para se compadecer do pobre; por meio disso, por se igualar ao pobre, há compaixão do rico pelo pobre; e resulta que então o rico e o pobre estão em igualdade. E assim é, por assim dizer, junto ao Criador, bendito seja, como foi dito (Tehilim 91:15): "com ele estou na aflição". E este é rachum, guezerá shavá, como foi dito.

Ou se explica: "E o Eterno passou diante dele e proclamou" etc. E interpretaram (Rosh Hashaná 17b): "ensina que o Santo, bendito seja, envolveu-se como um oficiante da comunidade e disse: se fizerem diante de Mim esta ordem, Eu perdoo e expio por eles". E o assunto é este: certamente o Santo, bendito seja, não vem com queixa contra as Suas criaturas, e Israel é o principal, como está escrito (Bereshit Rabá 1): "no princípio, por Israel, que se chamam princípio". E, se o Eterno, bendito seja, julgasse segundo a elevação do grau deles nos mundos superiores, certamente seria impossível que subsistissem sequer uma hora no mundo, pois certamente a raiz de sua alma tem de ser santa e muito pura, em toda espécie de pureza, mas "não há justo..." etc.; e especialmente se quisesse julgar segundo as Suas qualidades santas e superiores e segundo a Sua grande santidade, pela qual precisam assemelhar a forma ao seu Formador, pois se chamam filhos do Onipresente, e o filho de um rei deve comportar-se segundo os costumes de seu pai. Mas, pelo fato de o Criador, bendito seja, se compadecer de Suas criaturas, pois o atributo rachum é guezerá shavá, o Seu pensamento desce aos mundos superiores e os contempla e os julga segundo os mundos materiais, pois rachum são as letras de chomer (matéria), e então certamente desperta compaixão por eles, como o rico contempla a baixeza do pobre e a sua aflição, e o seu pensamento desce até ele para contemplá-lo, e então se compadece dele e lhe dá tudo de que precisa. Assim também o Criador, bendito seja o Seu nome: o Seu pensamento se reveste das vestimentas nos mundos inferiores e Se compadece de nós.

E esta é a alusão em vaya'avor (e passou): que passa, por assim dizer, da interioridade de Sua santidade, e o Seu pensamento desce, por assim dizer, para dentro das qualidades contraídas, dentro dos mundos e das vestimentas que são nossas; então "o Eterno proclamou: o Eterno", que se encheu de compaixão, graça e clemência. E esta é a alusão no que disseram nossos mestres, de bendita memória, que o Santo, bendito seja, "se envolveu", isto é, como foi dito, nas qualidades e vestimentas que são nossas. E este é "e o Eterno passou diante dele", pois panav (a Sua face) é a própria expansão de Seu brilho sem vestimenta; mas tudo isso é medida por medida: se nós, povo santo, queremos elevar os nossos pensamentos para fora das vestimentas, somente para nos ligarmos à Sua raiz, causa das causas; e se nós, Deus nos livre, andamos pelas nossas qualidades, então o Eterno, bendito seja, também anda, por assim dizer, pelas Suas qualidades. E é isto que disseram nossos sábios, de bendita memória: "se fizerem diante de Mim esta ordem", como Eu faço; e este é lefanai (diante de Mim): então Eu também irei de Minhas qualidades para as vossas. E esta é também a alusão em "eu sou do meu amado e o meu amado é meu", e é compreensível por si mesmo. E entenda-se bem.

"Treze atributos: El" etc. São os treze atributos e as treze regras pelas quais a Torá é interpretada. El é kal vachomer. E é o que aludiram nossos mestres, de bendita memória (Bava Kamá 25a), na oração de Moshe, nosso mestre, a paz esteja sobre ele (Bamidbar 12:13): "Deus, cura-a, rogo", "e se seu pai lhe cuspisse no rosto" etc.: kal vachomer para a Presença Divina etc.; pois o atributo El é kal vachomer, e assim também a cura vinda do Eterno é kal vachomer, como disseram nossos sábios, de bendita memória (Sanhedrin 91a): "o que não foi, foi; o que foi, não se diria com mais razão?". E isto se explica: a essência do Eterno, bendito seja, não é alcançada por nenhuma criatura no mundo; e o que dizemos, "o Deus grande, poderoso e temível", é porque vemos nas criaturas grandeza e poder e feitos temíveis, e concluímos por kal vachomer: todas as criaturas Ele as criou, e há nos mundos estas qualidades, quanto mais junto ao Criador, bendito seja; e na verdade, o que há neste mundo de tais qualidades o Criador, bendito seja, o criou no mundo, e junto ao Criador, bendito seja, são até o infinito; e por isso dizemos ao Eterno, bendito seja: o Deus grande etc. E na verdade o Criador, bendito seja o Seu nome, contraiu-Se para criar nos mundos estas qualidades, pois o Criador, bendito seja o Seu nome, é infinito, e as Suas qualidades são infinitas, e que caminho haveria para estas qualidades estarem nos mundos, senão que Ele Se contraiu etc. Ora, a contração é o aspecto de vestimenta, e a vestimenta é o aspecto dos cabelos. E é o que aludiram nossos mestres, de bendita memória: tikuná dikna (a ordenação da barba). E, quando as qualidades se estendem até rav chesed (grande em bondade), então se estendem ainda mais, para fazer bondade a Israel. E é isto: "da estreiteza..." (Tehilim 118:5), até "grande em bondade": ali é largo.

Ou se dirá: os treze atributos começam com El, segundo a opinião do Ari, de bendita memória. E estes treze atributos correspondem às treze regras pelas quais a Torá é interpretada. Resulta que o Nome El é kal vachomer, pois a regra geral é: o Eterno, bendito seja, "não há pensamento que o apreenda" etc.; mas o que o homem vê nas criaturas, a qualidade de grandeza, e assim a qualidade de poder etc., e assim a qualidade de realeza, disso ele sabe: se nas criaturas há estas qualidades, quanto mais junto ao Criador, bendito seja. E disse meu mestre: "e farás dois querubins de ouro" (Shemot 25:18), e disseram nossos mestres, de bendita memória (Sucá 5b): ki-ravya (como criança), isto é, que o mestre estuda com o seu discípulo; e na verdade o intelecto do mestre é maior do que o intelecto do discípulo (até o infinito), e o mestre precisa contrair o seu intelecto para igualá-lo ao intelecto do discípulo, a fim de que o discípulo compreenda o intelecto do mestre; e resulta que há aqui dois intelectos iguais: o intelecto do próprio discípulo e o intelecto do mestre, que, embora grande, de qualquer modo igualou o seu intelecto ao do discípulo, e ambos são intelecto de pequenez. E este é "dois querubins", ki-ravya. E é isto que disseram nossos mestres, de bendita memória: "basta que o que vem do argumento seja como o argumentado". E onde dizemos "basta"? Onde o kal vachomer não é refutado; isto é, o Eterno, bendito seja, contrai-Se ao intelecto de Israel, de modo que Israel possa receber a Sua influência, e contrai-Se segundo a medida de Israel. E se disseres que o Eterno, Deus nos livre, Se contrai ao intelecto das demais nações e à medida do pecador, Deus nos livre, não é assim; apenas à medida de Israel, que faz a Sua vontade: ainda que estejam embaixo, o seu ato está no alto, e isto se chama "sacrifício que sobe e desce". E assim se chama nos Tikunim zerka e pazer, porque o movimento é de baixo para cima. Mas a medida das demais nações não sobe ao alto para que o Eterno, bendito seja, se ligue a elas. E é isto que aludiram nossos mestres, de bendita memória: "onde o kal vachomer é refutado, não dizemos 'basta'", isto é, ligar-Se à medida das demais nações; e onde o kal vachomer não é refutado, isto é, na medida de Israel, o Eterno, bendito seja, contrai-Se. Ora, quando o homem se aprofunda no temor do Eterno, então está anulado na existência, e então a sua vitalidade está ligada à fonte superior. E é isto: "e os seres vivos corriam e voltavam" (Yechezkel 1:14), ratzo (correr): quando está anulado na existência, e então está ligado à qualidade El, e este era o grau da profecia.

Ou se explicam os treze atributos. A regra geral é: há treze regras pelas quais a Torá é interpretada e, em correspondência com elas, há treze atributos que Moshe, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, disse na Torá. E o binyan av (construção a partir de um pai) indica a graça: que temos graça junto ao Criador, bendito seja. Explica-se por uma parábola: se a criança diz alguma palavra de sabedoria, o pai tem deleite e prazer com a fala da criança, ainda que o pai saiba que essa fala não é dela, mas o que a sua mãe lhe ensinou; de qualquer modo o pai se iguala e contrai o seu intelecto puro e límpido, que não se alcança com o pequeno intelecto da criança, e mesmo assim o pai se deleita com ela e brinca com ela; e resulta que o pai iguala o seu intelecto ao intelecto da criança para brincar com ela, e tudo isso porque o filho tem graça junto ao pai, que contrai o seu intelecto ao intelecto do filho. Assim o Criador, bendito seja Ele e bendito seja o Seu nome, por assim dizer, contrai-Se etc.; e a esta intenção alude a regra de binyan av, em correspondência com o atributo de graça, pois, por causa da graça que temos junto ao Criador, bendito seja, Ele Se contrai em Israel, povo de Sua santidade. E agora veremos que a regra de klal uferat (geral e particular) corresponde ao atributo erech (longo); e a regra de geral, particular e geral corresponde ao atributo apayim (narinas, ira). E explica-se por uma parábola: o pai, por causa do grande amor que tem pelo filho, ainda que o filho não tenha intelecto algum, mesmo assim o ama sempre e está sempre ligado ao seu filho; assim o Criador, bendito seja, por assim dizer, etc. E há ainda outro aspecto: o pai, por causa do grande amor à criança, ensina-lhe sempre intelecto e a eleva cada vez mais para alcançar intelectos, e este aspecto se chama geral, particular e geral. E agora explicaremos que o atributo erech é o que o Criador, bendito seja, nos ama sempre, ainda que não tenhamos grande intelecto para temê-Lo e amá-Lo, e mesmo assim não retira o Seu amor de nós; e resulta que o atributo erech, como foi dito, corresponde à regra de klal uferat. E por isso dizemos (Bava Kamá 64a): "geral e particular: não há no geral senão o que está no particular": ainda que não tenhamos intelecto para temê-Lo e amá-Lo, mesmo assim Ele nos ama. E o atributo apayim é o que o Criador, bendito seja, por amor a Israel, nos ensina intelecto: como servi-Lo, temê-Lo e amá-Lo; e resulta que o atributo apayim corresponde à regra de geral, particular e geral. E por isso dizemos na Guemará: "geral, particular e geral: o geral passa a acrescentar-se ao particular".

Eis que está dito nas palavras de nossos sábios, de bendita memória (Shabat 133b): "apega-te às Suas qualidades: assim como Ele é compassivo, assim também tu" etc. Ora, entre as qualidades há a qualidade El; como é possível ao homem apegar-se à qualidade El? E disseram nossos mestres, de bendita memória: El é forte e senhor de poder. E assim também o justo é forte junto ao Eterno, bendito seja, para fazer a vontade dos justos. E é isto que disseram nossos mestres, de bendita memória (Meguilá 18a): "de onde que o Santo, bendito seja, chamou Yaakov El?". E tudo isso é por meio da Torá. E a isso aludiram nossos mestres, de bendita memória (Ketubot 111a): "conjuro-vos, filhas de Jerusalém" (Shir HaShirim 2:7), as três juras etc., e que não forcem o fim: pois, no tempo do fim, foi dito (Yeshayahu 51:4): "e uma Torá nova de Mim sairá", que ainda não é alcançada de modo algum e se chama "mais alto que tudo e abaixo de tudo"; e, como ainda não é alcançada de modo algum, como é possível forçar o fim? Isto é: como todas as qualidades pelas quais Israel se apega ao Santo, bendito seja, são todas por meio da Torá, e por meio da Torá que deu, o Santo, bendito seja, chamou Yaakov El. E assim também para os justos de cada geração: que tenham as qualidades de El, forte junto ao Eterno, bendito seja, etc.; mas forçar o fim, pois nesse tempo foi dito "e uma Torá..." etc., como seria possível ser forte e insistir nisso, se ainda não é alcançado? E isto se chama "mais alto que tudo e abaixo de tudo" e "perfura todas as luzes". E é isto: "conjuro-vos, filhas de Jerusalém" etc.: "eis que ele está atrás do nosso muro", isto é, ainda que seja mais alto que tudo, está também abaixo de tudo; e "atrás do nosso muro, espiando pelas janelas" (Shir HaShirim 2:9), isto é, perfura todas as luzes.

A regra geral: rachum corresponde a guezerá shavá, e chanun (gracioso) corresponde a binyan av. A regra geral: rachum é o que o Santo, bendito seja, Se compadece do homem; resulta que é o atributo de guezerá shavá, pois, quando o rico Se compadece do pobre, precisa contrair-Se na aflição do pobre para se compadecer dele, e resulta que, nesse momento, iguala-se ao pobre. E este é rachum, que corresponde a guezerá shavá, como foi dito; e chanun é binyan av: é o que Israel tem graça aos olhos do Santo, bendito seja, e o Santo, bendito seja, criou o Seu mundo "para ser chamado compassivo e gracioso" etc., como está explicado no Zohar sagrado. E na verdade os atributos rachum e chanun existiam antes da criação do mundo: por ser gracioso e compassivo, contraiu o Seu brilho para criar o mundo. Mas o atributo erech apayim (longânime) é posterior à criação: quando o homem, Deus nos livre, peca diante do Santo, bendito seja, Ele prolonga para ele a Sua ira; e sobre este aspecto rachum vechanun se chama, no Zohar sagrado, orchá dealpumá (caminho que está na boca), e o atributo erech apayim se chama, no Zohar sagrado, orchá dilmata mipumá (caminho abaixo da boca), pela alusão acima, pois estes atributos existiam antes da criação do mundo e este atributo é posterior à criação. Ora, o atributo erech apayim corresponde a geral, particular e geral, pois, no geral, o Santo, bendito seja, prolonga a Sua ira tanto aos justos quanto aos ímpios, como está explicado em Rashi, de bendita memória. E quando o Santo, bendito seja, prolonga a Sua ira aos justos, é quando o justo às vezes peca diante d'Ele; e na verdade o justo certamente faz teshuvá por isso, como disseram nossos sábios, de bendita memória (Berachot 19a): "se vires um sábio discípulo cometer uma transgressão" etc., "certamente fez teshuvá". Resulta que, quando o Santo, bendito seja, prolonga a Sua ira aos justos, certamente o justo fez teshuvá. E esta é a alusão em geral, particular e geral, "o geral passa a acrescentar-se ao particular": o Santo, bendito seja, é o geral, que engloba tudo, e os mundos se chamam particular, pois recebem sempre abundância para cada coisa. E na verdade, quando o Santo, bendito seja, prolonga a Sua ira ao justo, este aspecto se chama geral, particular e geral, o geral passa a acrescentar-se ao particular, pois, como o justo certamente fez teshuvá, então, por assim dizer, acrescenta-se; mas, quando o Santo, bendito seja, prolonga a Sua ira aos ímpios e os ímpios não fazem teshuvá, então não há nada ali que se acrescente; e a isso alude geral e particular: "não há no geral senão o que está no particular". Ora, os atributos rachum e chanun precisam dos inferiores: rachum, o que o Santo, bendito seja, Se compadece do homem; e o atributo chanun, que Israel tem graça aos olhos do Santo, bendito seja; resulta que estes atributos precisam dos inferiores. Mas o atributo erech apayim é o que o Santo, bendito seja, prolonga a Sua ira ao homem; e assim rav chesed, que o Santo, bendito seja, faz bondade; e assim os demais atributos não precisam de coisa alguma além deles mesmos, pois o Santo, bendito seja, por Si mesmo prolonga a ira, e por Si mesmo faz bondade, e assim os demais atributos. Por isso os atributos rachum e chanun vêm de dois versículos, mas geral e particular, e assim particular e geral, estão em um só versículo, para aludir ao que foi dito.

"Na lavra e na colheita descansarás" (Shemot 34:21). A regra geral: o Santo, bendito seja, derrama abundância de bem e bênção sobre os mundos. E é sabido que o Santo, bendito seja, derrama a Sua boa abundância a partir do Ain; e Elisha, que disse (Melachim II 4:2) "o que tens em casa?": pois o homem precisa fazer o vaso, e é preciso fazer letras, e as letras derramam sobre ele. E isto é semelhante à semeadura e à colheita. A semeadura é semelhante a fazer letras; e a colheita é a abundância que vem sobre ele do alto. E é sabido que no Shabat a abundância vem do Ain, e não é preciso fazer letra alguma; e esta é a alusão no versículo "e te abençoarei em tudo o que fizeres". E no Shabat não é preciso fazer letras, à semelhança da semeadura e da colheita. E esta é a alusão em "na lavra e na colheita descansarás".