Terumah

"E tomem para Mim uma oferta; de todo homem cujo coração o impelir tomareis Minha oferta. E esta é a oferta que tomareis deles: ouro, prata e cobre" (Shemot 25:2-3). Pois todo homem é obrigado a servir o Criador, bendito seja, com ação e com pensamento; e é pela intenção e pelo pensamento santo que ele levanta a Shechiná (Presença Divina) do pó, enquanto a ação serve para que o próprio homem se eleve e faça bem a si mesmo. Assim se resolve o versículo "todo homem cujo coração o impelir", que alude ao pensamento; por meio disso "tomareis Minha oferta", isto é, por meio disso a Presença Divina se eleva, por assim dizer. E "esta é a oferta que tomareis deles" quer dizer: esta elevação que o homem toma para si vem por meio da ação, que é "ouro, prata e cobre", isto é, por meio do trabalho concreto. E entenda-se bem.

Ou pode-se dizer: eis que encontramos aqui que o Eterno disse a Moshe "fala aos filhos de Israel", e esta é a primeira vez, depois da entrega da Torá, em que está escrito "fala aos filhos de Israel". Mas é sabido o que disseram nossos mestres (Yomá 9b): com quem Resh Lakish conversava, davam-lhe um negócio sem testemunhas. E o sentido é que o justo guarda muito a sua fala com as multidões, pois, quando o homem fala com as massas, elas podem interrompê-lo na adesão ao Nome, bendito seja; a menos que aquele homem possa elevar-se pela fala do justo, e então é permitido ao justo falar com ele, pois, pelo contrário, por meio de sua fala em adesão ao Eterno ele deixa uma marca em suas palavras e o faz entrar também na santidade. Assim é o caso de Resh Lakish: era um grande justo e guardava muito a sua fala, para não falar com as pessoas de modo algum, a menos que aquele homem fosse alguém que ele pudesse elevar à santidade; então, quando conversava com alguém, certamente aquele homem era reto e íntegro, e por isso lhe davam um negócio sem testemunhas. E eis que, quando pecaram com o bezerro e foram cortados de sua santidade, voltando à sua impureza, Moshe temia falar com eles; por isso veio o mandamento do Eterno, bendito seja, a ele: "fala aos filhos de Israel", isto é, eles são a semente de Israel, filhos de Avraham, Yitzchak e Yaakov, e as tuas palavras com eles certamente os erguerão e os elevarão à santidade, e eles se apegarão a Mim, para o Meu nome; por isso fala tu com eles. E é fácil de entender.

"Peles de tachash" etc. (Shemot 26:14). Pois às vezes o homem diz uma coisa em tom de gracejo, mas o seu interior é temor do Céu; assim também o tachash, cujo exterior não era bom, mas o interior era bom. E o fato de dizer o temor em tom de gracejo é para que o homem receba dele graças ao gracejo. E é isto que Onkelos traduz sobre "peles de tachash": sasgona (multicolor), isto é, que alegra o seu companheiro, e por meio disso o companheiro recebe dele o interior. E "linho torcido" é quando o homem diz palavras boas, e a fala é boa e o interior também é bom. E "cortinas de cabra" é quando o homem fala das necessidades de si mesmo.

"Conforme tudo o que Eu te mostro, o modelo do Tabernáculo e o modelo de todos os seus utensílios, assim fareis" (Shemot 25:9). E Rashi explicou: "assim fareis" para as gerações. E os Tosafot questionam: não era igual o altar que Moshe fez ao altar que Shelomô fez; e assim também questionou o Ramban. Mas, segundo as nossas palavras acima, tudo se resolve, pois a intenção do versículo "assim fareis" visa a outra coisa. Pois, na verdade, o modelo do Tabernáculo e de todos os seus utensílios, que tudo tinha de ser figurado com exatidão em altura, estatura, peso e medida, era uma veste e uma figura da espiritualidade da santidade, e conforme a profecia que Moshe e todo Israel viram no monte Sinai, e conforme a espiritualidade da santidade que atraíram em seu serviço, assim devia ser, em proporção a isso, a veste, que é o utensílio, e o Tabernáculo era feito segundo o seu modelo. E é conhecida a palavra de nossos sábios, de abençoada memória (Sanhedrin 89a), de que dois profetas não profetizam no mesmo estilo, mas cada um segundo o seu grau e segundo o modo como serve o Eterno nesse mesmo grau; nele aparece o espírito de profecia. Por isso Moshe e a geração do deserto, segundo o valor de seu serviço e o espírito de força que alcançaram no monte Sinai, assim tinham de fazer a forma do Tabernáculo e o modelo dos utensílios, que se tornam veste das luzes espirituais da santidade. E sendo assim, este é o sentido do versículo: "conforme tudo o que Eu te mostro" etc. — segundo a medida da profecia, assim será o modelo do Tabernáculo e de todos os seus utensílios. E "assim fareis" para as gerações, isto é, em cada geração, quando quiserdes construir o Templo, a obra será conforme o modelo da profecia que então se alcançar, e assim se fará a figura do Templo e dos utensílios; e Shelomô, segundo o seu serviço e o espírito de profecia que alcançou, assim fazia a figura. E não há dificuldade alguma na questão do Ramban, de que o altar não era semelhante — ver ali. Mas não é assim: pelo contrário, assim foi o mandamento, que não se fizesse sempre sobre uma única figura, mas, segundo a morada da profecia, assim seria figurado embaixo o modelo dos utensílios.

E ainda parece que se pode resolver assim: "assim fareis" retorna a "tudo o que Eu te mostro" — assim como tu não tens licença de mudar, mas apenas de fazer como Eu te mostro, "assim fareis" para as gerações, como Eu mostrar segundo os profetas que houver naquela geração. E é fácil de entender.

"Nas argolas da arca estarão as varas; não serão retiradas dela. E porás na arca o testemunho" etc. (Shemot 25:15-16). Por que o versículo advertiu especificamente quanto à arca que as varas jamais fossem retiradas, mais do que quanto aos demais utensílios sagrados? Para que isso seja entendido, preciso alongar-me. É sabido que, assim como no homem, que é um mundo pequeno, os duzentos e quarenta e oito membros espirituais aludem à espiritualidade dos duzentos e quarenta e oito mandamentos positivos, e os trezentos e sessenta e cinco tendões espirituais aludem aos trezentos e sessenta e cinco mandamentos negativos espirituais, assim também o modelo do Tabernáculo e de todos os seus utensílios acima aludem à espiritualidade do mandamento, pois cada utensílio aludia a um mandamento diferente. E é sabido que há vários mandamentos que o homem necessita lembrar a cada instante, e há mandamentos de que se precisa lembrar apenas por vezes. E estes são os mandamentos que o homem precisa pôr sempre em seu pensamento: um, que há um Criador do mundo, existente, que fez existir toda existência; segundo, unificá-Lo, que Ele é único e singular; terceiro, amá-Lo, que o homem ame fazer deleite e satisfação ao Criador do mundo em todos os assuntos, na Torá, na oração, na caridade, nos mandamentos — tudo para trazer alegria e deleite ao Criador, por assim dizer; e assim também temê-Lo, que o homem tema transgredir Seus mandamentos e contrariar Sua vontade, D'us nos livre. Todas essas são coisas necessárias, das quais o homem deve lembrar-se sempre e nas quais deve crer com fé completa; e há outros mandamentos, como tsitsit e tefilin, cujo tempo é apenas de dia e não de noite, e assim também os sacrifícios e semelhantes, que hoje não se praticam de modo algum. E eis que a arca aludia a esses mandamentos mencionados, dos quais depende toda a religião de Israel, a saber, a existência do Criador, bendito seja, e Sua unidade, amá-Lo e temê-Lo, e nisso se abrangem todos os mandamentos; e estes são os necessários, e a isso aludia a arca, na qual estavam depositadas as tábuas do testemunho, nas quais estão os dez mandamentos, que são "Eu sou" e "não terás". E há mandamentos que aludiam a outros mandamentos, em que não é necessário lembrar-se deles a cada instante como dos mandamentos acima, e assim também a mesa aludia a outros mandamentos. E eis que as varas eram feitas para carregar a arca, como diz o versículo (Bamidbar 7:9) "pois o serviço do Santuário era sobre eles, levariam ao ombro", isto é, precisavam carregar a arca, e pelo fato de os levitas carregarem a arca — e eles são nossos enviados e enviados do Misericordioso —, por isso atraíam esses mandamentos aos quais aludiam a arca, a mesa e o candelabro para dentro do Tabernáculo, para que esses mandamentos se cumprissem. E eis que a arca, que aludia aos mandamentos nos quais está o principal da fé e da lembrança, e que obrigam em todo tempo, por isso veio a alusão a eles de que não se afastariam jamais, e veio a alusão a esses mandamentos de que os filhos de Israel precisam (falta aqui).

"E porás na arca o testemunho" etc. (Shemot 25:21). Linguagem de Rashi: "não sei por que foi repetido" etc. E parece que este é o sentido do primeiro versículo: por que transgride um proibitivo aquele que retira as varas da arca? Porque "na arca porás o testemunho" etc.; por este motivo, "nas argolas" etc., "não serão retiradas dela".

"E esta é a obra do candelabro" etc. (Bamidbar 8:4). A regra é que há três amores no mundo: o amor a uma coisa proibida, D'us nos livre; e há também o amor a uma coisa permitida, pois é permitido amar o que é permitido; mas, na verdade, também este não é o fim do amor, pois o principal é o interior do amor, que nestes dois aspectos é influxo do Criador, bendito seja; por isso o homem precisa tomar o amor interior que se vestiu nessas coisas e amar com ele o Criador, bendito seja, e este é o terceiro amor, que é o principal. E resulta que, nesse aspecto, o homem eleva centelhas, pois é proibido ao homem dizer que há alguma coisa no mundo que não seja influxo da raiz suprema; apenas precisa olhar o interior que há nessa coisa, isto é, se nesta coisa há amor, então precisa tomar aquele amor e servir com ele o Criador; e assim também nas demais qualidades; e resulta que adere à raiz e eleva as centelhas. E esta é a alusão: o candelabro é como a imagem das qualidades com que os mundos servem o Criador, e elas são sete qualidades, e estas são as hastes do candelabro. E esta é a alusão em "quando acenderes as lâmpadas" (Bamidbar 8:2), isto é, as qualidades, para servir com elas o Criador, bendito seja. "Diante da face do candelabro" — o candelabro alude à Presença Divina, que ilumina nestas qualidades. "As sete lâmpadas iluminarão." E isto é "esta é a obra do candelabro, de ouro batido", isto é, unificar todo o interior que há neste mundo ao Criador, como acima. E isto é "até a sua base", isto é, o amor que há neste mundo por coisas permitidas, que está aludido em yerechá (base), o fim do grau, como está escrito (Bereshit 1:26) "façamos o homem à nossa imagem". "até a sua flor", isto é, o interior do amor mesmo por uma coisa proibida, pois pirchá (flor) é linguagem de algo que cai, isto é, que o amor caiu em uma coisa proibida, e isto é pirchá, duzentas e oitenta e oito centelhas. Todos esses amores o homem precisa fazer aderir ao Criador, bendito seja, pois dele flui o amor para este mundo. E isto é "batido": unificar tudo ao Criador, bendito seja.

"E vê e faze conforme o seu modelo" etc. (Shemot 25:40). Rashi explicou: isto nos diz que Moshe teve dificuldade na obra do candelabro, até que o Santo, bendito seja, lhe mostrou. E é preciso entender: também a respeito dos demais utensílios do Tabernáculo está escrito "conforme tudo o que Eu te mostro, o modelo do Tabernáculo" etc.; e ainda, quanto à própria coisa, por que Moshe teve dificuldade na obra do candelabro? E parece que, quando todos os mundos olham para o Criador, bendito seja, na claridade suprema que está acima de todos os mundos, então, por causa da grandeza desta claridade, estão em temor e pavor, a ponto de se anularem na existência, e não têm alegria alguma, por causa do temor e do pavor que têm, até se anularem na existência; e o principal da alegria é quando voltam à sua essência, e a claridade do Criador, bendito seja, contrai-Se e reveste-Se de uma veste nos mundos; então eles estão em alegria.

E esta é a alusão no que dizemos na Guemará: "quando entra Adar, multiplica-se a alegria". A alusão de "quando entra" é quando os mundos voltam à sua essência e se revestem do influxo do Criador, bendito seja, pois a palavra "Adar" é linguagem de veste, de "o manto de Eliyahu", aderet Eliyahu. "Multiplica-se a alegria" — então está o principal da alegria; mas antes disso, na hora de seu olhar, estão em temor, até se anularem na existência. E a prova disso são todos os milagres que foram feitos: a abertura do Mar de Suf e os demais milagres estavam inteiramente fora da natureza, e este milagre que foi feito em Adar, com Haman, foi feito por meio de uma ação da natureza, pois o Criador, bendito seja, fez-nos um milagre tão grande dentro da natureza, que de início Achashverosh amou Haman e depois amou Ester; pois este mês, Adar, alude ao revestimento do influxo nos mundos, quando os mundos voltam à sua essência, e por isso o milagre deste mês aparece revestido na natureza. E sobre este aspecto está a combinação deste mês: "o seu jumentinho", irá, "e à videira escolhida", lassoreká, "o filho de sua jumenta", atonó, (Bereshit 49:11); os dois hei aludem ao revestimento do influxo nos mundos, e iud vav alude ao seu olhar para a claridade do Criador, bendito seja o Seu nome. E com isto se explica o que foi dito acima: como é possível alcançar com compreensão a claridade suprema que ainda não se contraiu nos mundos? Mas, por meio do entusiasmo que o homem tem para aderir ao Criador, bendito seja o Seu nome, por meio desse entusiasmo alcança a claridade suprema que ainda não se revestiu de modo algum nos mundos, da qual vem a vitalidade a todos os mundos, como está escrito (Mishlei 16:15) "na luz da face do rei há vida". E o candelabro alude ao influxo que ainda não se revestiu nos mundos. E esta é a alusão em "Moshe teve dificuldade" etc.: a alusão era que lhe era difícil como aderir e alcançar a claridade suprema; e esta é a alusão em que o Santo, bendito seja, lhe mostrou o candelabro de fogo, alusão de que por meio do entusiasmo ele a alcançará, e por isso era de fogo; mas as demais obras do Tabernáculo aludem ao influxo que se revestiu nos mundos, e certamente não lhe foi difícil alcançá-las. E entenda-se bem.

Por que, quanto ao candelabro, está escrito "conforme o seu modelo, que tu vês no monte", e quanto às tábuas está escrito "conforme o seu juízo, que te foi mostrado no monte"? A questão é: este corresponde aos Dez Mandamentos e aquele a "e estes são os juízos". E por isso Moshe antepôs os utensílios ao Tabernáculo, pois era por força de seu temor e de seu amor que Israel aprendia, pois ele nasceu com qualidades más, como é mencionado nos livros. E Betzalel antepôs o Tabernáculo aos utensílios, pois nasceu com boas qualidades. E foi dito do altar externo, "oco, de tábuas, como te foi mostrado no monte" (Shemot 27:8), pois estava no mundo que vem depois da cortina parisá, isto é, no mundo da Criação Beriá, e por isso é o altar externo, e por via do vazio vê-se no mundo da Criação o que se vê no mundo da Emanação Atzilut com o olho do intelecto. E isto é "oco, de tábuas": por via do vazio vê-se o que se vê no candelabro. E entenda-se, pois são coisas profundas.

A cortina estava no Santo dos Santos, com dez côvados, e o Santuário com vinte côvados, e o total é trinta côvados, isto é, três iud: a visão no intelecto, que é a fé, um; a visão por meio das causas, que está no intelecto, dois; e a visão sobre as causas depois de despido do intelecto, três, e isto é causa e efeito. E a diferença é mencionada na introdução do Raavad ao livro Yereim. E por isso o terceiro iud corresponde à visão sobre as causas depois de despido do intelecto, e por isso é o Santo dos Santos. E as cortinas do Tabernáculo, de techélet (azul-celeste), correspondem à Luz Infinita, e por isso têm vinte e oito côvados, pois nas duas primeiras não se alcança lá: a Coroa e a Sabedoria de Adam Kadmon, que não se alcançam, e isto não na carruagem no singular, como está escrito no Etz Chaim. E as cortinas de cabra são as cascas que envolvem o fruto, e nelas se alcança tudo, e por isso são trinta côvados, e por isso eram onze cortinas, como está explicado no Zohar sagrado; e por isso foi dito "e dobrarás" etc., pois por força das cascas merece-se recompensa e pagamento em dobro, e o merecedor toma a sua parte e a parte de seu companheiro no Jardim do Éden. E por isso foi dito das tábuas: "e meio côvado de largura", pois a tábua, keresh, é linguagem de laço, kesher, como está explicado no Or HaChaim. E a largura é o deleite, como está escrito na parashá Noach. E não há deleite no laço, senão em ligar-se à qualidade do temor, pois Yesod (Fundação) está unida a Malchut (Realeza). E o temor é linguagem de "metade", chetsi, pois a pessoa se quebra a si mesma por causa do temor e se anula na existência, como está escrito em vários lugares. E isto é a expressão "e meio" e a expressão "e esmagou" etc.; e entenda-se, pois são coisas profundas.

"E farás laços de azul-celeste" etc. (Shemot 26:4). Entende-se segundo a palavra de nossos sábios, de abençoada memória (Menachot 43b): o techélet (azul-celeste) é semelhante ao mar, e o mar é semelhante ao firmamento, e o firmamento é semelhante ao Trono da Glória. Eis, a modo de parábola: quando um homem constrói um edifício, o edifício está primeiro no pensamento do construtor; depois vem a expansão do edifício, como construí-lo; depois vem a feitura do edifício; e depois, o fim do edifício, para que coisa foi construído o edifício, quem habitará neste edifício. E resulta que aqui há quatro aspectos: o pensamento, a expansão do pensamento, a ação e o fim da ação. E eis que, quando o pensamento se revela na ação, então o homem que habita nele, que é o fim da ação, está cheio de todo bem; e assim é no Criador, bendito seja: no princípio estava o pensamento, e o que subiu no pensamento, criar o mundo, foi apenas por causa de Israel; e resulta que Israel é o fim da ação; e na verdade, quando o pensamento se revela, então Israel está cheio de todo bem, e sobre este aspecto são feitos todos os milagres a Israel, como explicamos sobre a bênção de Meguilá, que a alusão é "revela", megalé, iud; e quando este pensamento se revela, então todos os quatro aspectos estão em perfeita unidade. E esta é a alusão em techélet: o azul-celeste é semelhante ao mar, que é a ação; e o mar, que é a ação, é semelhante ao firmamento, que é a expansão, pelo nome "aquele que estende a terra sobre as águas"; e o firmamento é semelhante ao Trono da Glória, que é o pensamento. E a estes aspectos alude o Nome Havaiá, bendito seja, as quatro letras, e o Nome Adonai: pois o iud e o hei aludem ao pensamento, e o vav alude à expansão, e o último hei alude à ação, da qual são feitos todos os mundos, e o Nome Adonai é a alusão ao fim da ação. E entenda-se bem.