Mishpatim

"E vos prostrareis de longe" (Shemot 24:1). Há que dizer: eis que o Criador, bendito seja, tem N'Ele, por assim dizer, dois aspectos — longe e perto. O aspecto de longe é que cremos que a Luz Infinita, bendita seja, é anterior a todos os antigos, e não há criatura no mundo que possa alcançá-Lo, pois é impossível ao pensamento alcançá-Lo, porquanto o pensamento é criado e o Santo, bendito seja, é anterior a tudo, e não há modo nem serafim que O alcance, pois Ele está acima de toda apreensão — e este é o aspecto de longe, que está longe e separado de toda apreensão. E o aspecto de perto é que cremos que o Criador, bendito seja, preenche todos os mundos, e está dentro de todos os mundos, e envolve todos os mundos — não há lugar vazio d'Ele, pois toda a terra está cheia de Sua glória — e este é o aspecto de perto. E nós, filhos de Israel, precisamos crer nos dois aspectos mencionados: um é longe e o outro é perto. E esta é a explicação do versículo "paz para o que está longe e para o que está perto, disse o Eterno" — para aquele justo que crer que o Eterno, bendito seja, é longe e perto, a esse o Eterno, bendito seja, atrai toda sorte de influências para o mundo. E eis que há os aspectos de amor e de temor. E o temor só cabe quando tememos algo que está acima de nós — e este é o aspecto de longe, onde recai o temor; mas do aspecto de perto vem o amor. E isto é o que está escrito "e vos prostrareis" — que é aspecto de temor, pois quem se prostra o faz por isso; por isso disse "de longe", como acima — que daquele aspecto de longe alcançaram o aspecto do temor. Ou pode-se dizer: eis que o Ari, de abençoada memória, escreveu na intenção de "Alenu", em "e nós nos ajoelhamos" e nos prostramos, que ao nos prostrarmos atraímos grande influxo do Infinito, bendito seja, para dentro dos mundos. E isto é o que está escrito "e vos prostrareis" — isto é, que atraireis grande influxo do aspecto de longe acima mencionado. E entenda-se bem.

"E veio Moshe e contou ao povo todas as palavras do Eterno e todos os juízos" (Shemot 24:3). A opinião de Rashi, de abençoada memória, é que isto ocorreu antes da entrega da Torá, e são as sete mitzvot que foram ordenadas aos filhos de Noach, e a vaca vermelha, e o shabat etc. E o Ramban, de abençoada memória, questionou que não é correto que fosse sobre o que foi ordenado aos filhos de Noach e o que lhes foi dito em Marah, pois já haviam ouvido, e não se diria "e contou" senão sobre coisas novas que ele viesse a anunciar. E a mim parece que as palavras de Rashi, de abençoada memória, são corretas, pois, segundo o sentido do Talmud, foi antes da entrega da Torá, como se explica no Or HaChaim. E, à primeira vista, há que entender a expressão "e veio Moshe e contou ao povo" — pois, segundo a opinião de Rashi, de abençoada memória, que disse que lhes falou das sete mitzvot dos filhos de Noach, e da vaca, e dos juízos, e do shabat, não caberia a expressão "e contou ao povo", mas sim "e ordenou aos filhos de Israel", e a expressão "e contou" não se entende. Por isso parece que, na verdade, estas já haviam sido ordenadas em Marah — assim como as sete mitzvot que já haviam sido ordenadas —, apenas que Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, contava ao povo a grandeza da ação que Israel realizou ao cumprir as sete mitzvot e as mitzvot que foram ordenadas em Marah, e como o Santo, bendito seja, Se deleita com o cumprimento das mitzvot, e como todos os mundos e as almas dependem delas; e Moshe contou a grandeza das virtudes das mitzvot que Israel cumpriu, isto é, as sete mitzvot e o que foi ordenado em Marah. E resulta que "e contou ao povo" não se refere à ordenação de mitzvot, pois já haviam sido ordenadas, mas sim que a expressão "e contou ao povo" é que lhes contava a grandeza das virtudes e dos deleites que Israel produzia ao cumprir aquelas mitzvot. Então, quando Israel ouviu a grandeza dos deleites com que o Santo, bendito seja, Se deleita no cumprimento das mitzvot, e o influxo, a alegria e o júbilo que Israel faz influir em todos os mundos pelo cumprimento das mitzvot do Criador, bendito seja, então responderam e disseram: "tudo o que o Eterno falou, faremos" — isto é, que ainda queremos mais mitzvot, para que o Santo, bendito seja, por assim dizer, Se deleite, e para que o Santo, bendito seja, faça influir ainda mais abundância, bênção e vida pelo cumprimento das mitzvot. E isto é "tudo o que o Eterno falou, faremos" — isto é, que ainda queremos mais das mitzvot do Criador, bendito seja. E o que disseram ainda, pela segunda vez, "todas as palavras que o Eterno falou faremos e ouviremos", explicaremos, se D'us quiser.

"E debaixo de Seus pés, como obra de tijolo de safira" (Shemot 24:10). A regra é que toda centelha, membro, movimento e anjo precisam servir ao Criador, bendito seja, pois Ele é único e singular e infinito, e quem O serve recebe deleite infinito, o que nenhuma criatura pode alcançar. E eis que é sabido que, no Infinito, não cabe número, medida nem contagem; apenas quando o influxo vem para dentro dos mundos é que o Infinito se vê forçado a contrair-Se para cada um segundo o seu grau, e há vários graus de contração — então, por assim dizer, cabe bem número e medida junto ao Infinito, no aspecto do ein (o "nada") que está dentro dos mundos. E eis que todas as criaturas precisam olhar para o seu próprio ein, isto é, para a sua raiz, que é o Infinito, bendito seja, de onde vem toda a sua vitalidade, por meio da união do seu iesh (o "algo") com o Infinito; e ali recebem vitalidade nova e pensamentos sagrados, conforme Sua vontade, para o Seu serviço; e todos os mundos unem suas letras à sua raiz no Infinito, e fazem ali, por meio de suas letras, também letras acima, na Luz Infinita, conforme desejam — isto é, o mundo dos serafim, o que é necessário ao seu grau, e o mundo dos ofanim e o mundo dos chayot (seres viventes), o que é necessário ao seu aspecto. E a questão de como se dá a união das letras no Infinito por meio do seu fazer, e a união com o ein, é que precisam olhar sempre para o ein, para que não se separem. E eis que o aspecto das letras, ao fazerem-se no Infinito por meio da união de suas letras, chama-se kamatz, pois está escrito nos Tikunim que é o segredo da centelha unida ao firmamento, e o Infinito é chamado kamatz. E eis que o Infinito, onde não há nenhuma cor, chama-se aspecto de branco, pois a brancura é anterior a todas as cores; e é sabido que todos os mundos têm dois modos de olhar. Um, que precisam olhar para o ein, que é a raiz de tudo, e do ein vem ao iesh bênção e todo bem; e também precisam estar embaixo, para que não se anulem na existência — mas o principal é que precisam sempre olhar para a sua raiz, para que não se separem do ein, D'us nos livre, e para que o ein influa sobre eles sempre, pois Ele é a fonte das bênçãos, manancial que não cessa jamais; e este aspecto é o segredo de "e os seres viventes corriam e retornavam" (Yechezkel 1:14) — que o ser vivente precisa estar sempre no aspecto de correr em direção ao ein e olhar para ele, para que o ein esteja diante da raiz; e precisa haver também o aspecto de "e retornavam ao seu lugar", ao seu iesh.

E voltemos ao nosso assunto: quando as criaturas fazem letras em sua raiz, por meio da união com o ein, então vão em seu pensamento, no aspecto do ein, até a raiz. E este é o sentido de "e debaixo de Seus pés, como obra de tijolo de safira" — como a obra do ein deles, que ilumina as letras, pois sapir ("safira") vem da expressão de claridade; assim fazem as letras ali, no Infinito, bendito seja. E eis que quem influi e quem recebe, dentro do pensamento, estão em igualdade, pois é necessário que se contraia para que quem recebe possa suportar e receber d'Ele; e este aspecto chama-se tsere, que são pontos um ao lado do outro, em igualdade, nenhum acima do outro; mas depois que o receptor recebe o influxo, quem influi está mais acima do que quem recebe, e então este aspecto chama-se aspecto de ponto shva, em que um ponto está acima do outro. E eis que, quando quem influi contrai a si mesmo para o aspecto de quem recebe, isto se chama que a chochmá (sabedoria) toma emprestado da biná (entendimento); e quando quem recebe olha para quem influi, chama-se biná tomando emprestado da chochmá, pois por meio da chochmá vem-se ao ein — (Shemot Rabá 31) "se emprestares dinheiro ao Meu povo" etc. — e se une à sua raiz. E isto está no midrash (Shemot 22:24), que o sol toma emprestado da lua, e conta ali seis graus, e diz "a chochmá toma emprestado da biná" etc., para aludir ao que foi dito. E eis que é sabido que o assunto do "dar e receber" (shakla vetarya) vem do ein ao juízo da mente, que o ein vem ao iesh, e o iesh olha sempre para o seu ein, para a sua raiz, de modo que o ein influi sempre sobre eles e preenche todos os desejos de seu coração, no segredo de "e os seres viventes corriam e retornavam", do aspecto da vontade; e então extraem vitalidade e pensamentos para o que desejam, para a honra do Criador, bendito seja. E eis que tudo isto se chama aspecto de shekel ("peso", "siclo"); resulta que o shekel é um nome que está acima, no lugar da vontade. E este era o aspecto dos siclos de Israel, que olhavam e se uniam ao ein, e faziam ali letras como acima; por meio disso vinha a eles tudo o que seus corações desejavam, e era uma ação para que não se separassem do ein, D'us nos livre, pois todo o seu olhar estava sempre sobre o ein, e de lá extrairiam todo o bem.

E este é o segredo que a Torá aludiu: "quando levantares a cabeça dos filhos de Israel, segundo os seus recenseados" (Shemot 30:12), pois no aspecto deles cabe número, e é necessário que o ein ilumine dentro dele, para que os faça viver. E este é o sentido de "e não haverá entre eles praga" etc., pois, quando alguém olha apenas para o seu iesh, pode separar-se, D'us nos livre, e a separação é aspecto de morte, pois não poderá sugar vitalidade nova, e daí vem a extinção, D'us nos livre. E isto é o que diz o versículo (ibid.) "e cada um dará resgate por sua alma ao Eterno" — que a vontade ilumine neles. E isto é o que diz o versículo "isto darão" (ibid.) — e é difícil: de onde cabe ali número de siclos, se ali não há número algum? E por isso disse "todo o que passar pelos recenseados" (ibid.) — quer dizer, o aspecto de "todo" é o Infinito, que abrange todos os mundos e todos os graus, é o que "passa pelos recenseados"; precisa ter caminhar e passagem, para estar dentro dos mundos, como está escrito "e passou Avram pela terra", e é necessário que este aspecto vá e ilumine neles. E isto é o que diz o versículo "meio siclo, no siclo do santuário, vinte geras o siclo" (ibid.), e chama-se nos escritos "o caminho da metade", "vinte geras o siclo" — isto é, o aspecto do caf alude à Coroa Suprema, o Infinito, bendito seja; de lá, para o siclo, há união com a sua raiz, como acima. E isto é o que diz o versículo (ibid.) "para expiar por vossas almas", pois o ein adquire todas as almas e todos os mundos. E veja Rashi sobre o versículo (Bereshit 32:21) "aplacarei o seu rosto com a oferta" — por isso chamam-se as bacias sagradas "bacias de ouro" (kefórei zahav), pelo aspecto de suas cores, por iluminar-se nelas em sua brancura. E é possível que este fosse o pensamento de Haman, o ímpio — apagado seja o seu nome — separar o iesh do ein, para que não estivesse no aspecto de "correr e retornar". E este é o aspecto dos siclos de Haman, o ímpio, que disse para pesar por meio de quem faz o trabalho, que fosse apenas no aspecto de ação embaixo — quer dizer, que não olhasse para a sua raiz; por isso a coisa era manifesta e conhecida diante d'Aquele que falou e o mundo existiu; por isso antecipou "nossos siclos" aos siclos do ímpio, pois o aspecto dos siclos de Israel se uniu ao aspecto do ein. E isto é o que diz "antecipou" — quer dizer, que o aspecto do siclo de Israel se uniu com antecedência, que está acima, na vontade. E isto é o que aquele ímpio disse "dez mil", contra os dez mil, que é a chochmá, força do "o quê" (ma). E isto é "antecipou": início e fim é "o quê" (ma), e chama-se iud, que recebe do alef, que é a vontade; "prata" (kessef) é expressão de anseio e desejo, contra o anseio e o desejo que vêm por o ein influir sobre ele, iluminá-lo e vivificá-lo. E entenda-se bem.

"E viram o D'us de Israel, e debaixo de Seus pés como obra de tijolo de safira" etc. (Shemot 24:10). A regra é que há o amor ao Criador, bendito seja; e, na verdade, como pode o homem dizer que tem amor ao Criador, bendito seja? Acaso o Criador, bendito seja, não está exaltado acima de todos os exaltados? Por isso há uma terceira medida: que o homem creia com fé completa que o Criador, bendito seja, é nosso Pai, e nós somos Seus filhos; e, na verdade, o pai, embora seja sábio e de grande entendimento, ainda assim tem deleite de seu filho, que tem um intelecto pequeno em relação ao intelecto do pai; resulta que, por meio desta terceira medida, o homem pode amar o Criador, bendito seja. E eis que são três as medidas: as medidas de Avraham, Yitzchak e Yaakov. Avraham, o amor ao Criador. Yitzchak, o temor ao Criador. E Yaakov, a tiferet (beleza, harmonia). E, na verdade, por meio da medida de Yaakov se completa a medida de Avraham. E isto é "assim disse o Eterno a Yaakov, que resgatou a Avraham". E sobre estas três medidas aludem a mão direita do homem, a mão esquerda e o corpo. E eis que há ainda a medida da fé (emuná). E na fé há dois aspectos: a fé na Torá escrita e a fé na Torá oral — isto é, crer que o Criador, bendito seja, conduz o Seu mundo conforme a Sua vontade, e isto é a Torá escrita; e também crer que o Criador, bendito seja, faz a vontade de Israel, e isto é a Torá oral. E a primeira fé é a medida de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, e a fé na Torá oral é a medida de Aharon. Resulta que a medida de Yaakov é igual à medida de Aharon, com a diferença de que a medida de Yaakov é que o Criador, bendito seja, tem deleite de Seu povo Israel, para orgulhar-Se neles, mas ainda não cumpre a vontade deles de conduzir o mundo conforme a vontade de Israel — pois há vezes em que o pai ama o seu filho, mas ainda não cumpre a sua vontade; mas a medida de Aharon é que o Criador, bendito seja, cumpre e conduz o Seu mundo conforme a vontade de Israel. Resulta que Yaakov se iguala a Levi, de quem vem o sacerdócio (kehuná) e a levitude (leviyá), pois Yaakov gerou as tribos que se chamam "filhos" de Israel ao Criador, bendito seja, e Levi gerou o sacerdócio e a levitude. E por isso o cohen serve com quatro vestes, contra as quatro letras do Tetragrama, bendito seja — como se, por assim dizer, o Eterno, bendito seja, estivesse presente nos de baixo, em Israel, para cumprir o seu pedido. E estes dois aspectos correspondem às duas pernas do homem; e há ainda o aspecto da união, que é o aspecto de Yosef, contra o pacto sagrado (brit kodesh) — isto é, por meio do entusiasmo destas medidas o homem une a si mesmo a estas medidas.

E eis que o santo Ramban escreveu que, quando chega ao homem entusiasmo pelo Criador, bendito seja, seja por temor, seja por amor, precisa imediatamente fazer uma mitzvá, que é o aspecto do vaso (kli); resulta que, quando o homem tem união com estas medidas, então precisa fazer um vaso para este entusiasmo. E já explicamos que isto corresponde ao pacto sagrado, e, quando tem união, então chama-se membro vivo, e, se não tem união, então chama-se membro morto. E já explicamos, em nome do santo Ramban, que é preciso fazer uma mitzvá, que é o vaso; e por isso é proibido que o membro esteja vivo senão na hora da união com a sua esposa, permitida a ele. E já explicamos que Moshe, nosso mestre, corresponde à Torá escrita, e Aharon corresponde à Torá oral, e por meio destas medidas chega ao homem um grande temor. E no temor há dois aspectos. Um, que é anulado na existência mesma, como um pai que abraça o filho, e o filho é como o próprio pai. E há ainda um temor menor do que este, que não é anulado na existência. E eis que Moshe tinha o primeiro temor, que era anulado na existência mesma; por isso subiu aos céus e não comeu pão nem bebeu água. E já explicamos que estes dois aspectos, nas medidas da fé, correspondem às duas pernas do homem.

E este é o sentido do versículo "e viram o D'us de Israel, e debaixo de Seus pés" — isto é, o aspecto das pernas, como acima. E este é o sentido de "como obra de tijolo" — pois a regra é que, quando o homem tem temor até se anular na existência, então está na cor branca, que não tem cor alguma, pois, quando se anulam nele completamente os desejos deste mundo, a cor branca não é cor alguma, e isso vem da grandeza da claridade que o Criador, bendito seja, faz influir sobre ele, como na parábola do pai com o filho etc. E este é o sentido de "como obra de tijolo" — de onde vem esta brancura, que é o grande temor da anulação na existência. E isto é "a safira", isto é, da grande claridade que influi sobre ele. E "como a própria substância dos céus em pureza" — isto é, que o Criador, bendito seja, acrescenta a ele santidade e pureza. E já explicamos que Moshe tinha um temor tão grande que se anulava na existência; por isso não comia pão. Mas aquele que não tem o grande temor, a claridade não influi sobre ele, e este precisa comer e beber. E este é o sentido de "e contra os nobres dos filhos de Israel Ele não estendeu Sua mão" — pois a mão indica a claridade suprema que vem pela força do amor do Criador a Israel, pois a "mão suprema" indica a claridade, e a eles não influiu esta claridade suprema. E "e viram" etc., "e comeram e beberam" — precisavam comer e beber, não como Moshe, que não comeu nem bebeu. Resulta que de Levi começou a geração do sacerdócio e da levitude, e ele é como Yaakov, de quem vem a geração de Israel; resulta que Levi é o edifício do mundo do sacerdócio e da levitude, que se anula na existência. E isto é (Devarim 33:9) "o que diz a seu pai... não o vi" etc. — isto é, que se anula na existência, e a partir dele se edifica um mundo novo.

E eis que há doze tribos além da tribo de Levi. E as doze tribos correspondem aos doze portões, e Levi é o décimo terceiro, contra os treze atributos (de misericórdia). E as doze tribos correspondem a doze bens: bem, e bênção, alegria, e regozijo, salvação, e consolo, sustento, e provisão, vida, e paz, perdão de pecado, e absolvição de culpa — e correspondem aos doze meses do ano. E eis que as cinco medidas que explicamos acima, isto é, amor, temor, tiferet, e os dois aspectos na medida da fé como acima — pois a medida que é união corresponde a Yosef, que deu a Yosef a realeza para David, e é o vaso, isto é, a mitzvá para o entusiasmo, como se explica no santo Ramban acima — estão no Criador, bendito seja, e ali estão ocultas, e então chamam-se kamatz, pois o kamatz está oculto; e quando estão nos mundos, chamam-se patach, que se abre. E este é o sentido, na Mishná, de "cinco punhados" (chamishá kematsin) — que são sobre estas cinco medidas, que são kamatz oculto no Criador, bendito seja; e isto indica cinco pontos, que são kamatz, e todos vêm à letra alef. E, na verdade, Moshe tinha anulação da existência, como acima, e veio em kamatz. E isto é "e veio Moshe dentro da nuvem" — tudo pontuado kamatz. E já explicamos que as doze tribos correspondem às doze medidas, de "misericordioso" etc., e Levi é o décimo terceiro, contra "E-l", pois de "E-l" começam os treze atributos, pois, quando as medidas estão na força do Criador, bendito seja, e são kamatz como acima, resulta que "E-l" abrange todas as medidas. E este é o sentido de "um" — o alef indica "E-l" mais "um" (echad), soma doze, que estão ocultos na letra alef.

E este é o motivo por que intercalamos precisamente o mês de Adar, pois o mês de Adar da intercalação corresponde à tribo de Levi, e Levi corresponde à palavra "E-l", que se anula na existência; e por que não se intercala senão o mês de Adar, e também por que se chama Adar? Pois a regra é que o mês de Adar é sempre o fim dos shovavim, e os shovavim indicam as subidas das centelhas presas na klipá, do outro lado (sitra achra); e o sitra achra é Essav, e Essav chama-se "manto de pelo" (aderet se'ar) e chama-se "onze cortinas de pelos de cabra"; pois intercalamos o ano por causa dos onze dias em que o ano solar excede os dias do ano lunar. E, na verdade, isto é um grande deleite para o Criador, bendito seja, quando as centelhas têm subidas — por exemplo, quando o filho distante vem ao seu pai, então o pai tem mais deleite, como se explica pelos nossos mestres, de abençoada memória (Sanhedrin 99a), "no lugar onde estão os que retornam" etc. E este é o sentido de: quando entra Adar, quando sobem as centelhas do outro lado, alude-se na palavra "Adar" à expressão de "manto de pelo" — quando as centelhas têm subidas para entrar na santidade, multiplicam-se em alegria. E isto é: intercalamos o mês de Adar por causa dos onze dias, aludidos nas onze cortinas de pelos de cabra, como acima, o que também indica as subidas das centelhas para entrar na santidade; e quem entende, entenda.

"E o aspecto da glória do Eterno era como fogo consumidor" etc. (Shemot 24:17). Eis que o homem, em seu serviço ao Eterno, bendito seja, na Torá e nas mitzvot, traz grande deleite para cima. E, quando o homem quer saber se o Eterno, bendito seja, tem deleite de seu serviço, o sinal é este: se o homem vê que seu coração arde como fogo e se entusiasma sempre para servi-Lo, e tem desejo e vontade no serviço do Criador, então certamente se prova que o Eterno, bendito seja, tem deleite de seu serviço, e por isso o ajudam dos céus e enviam-lhe pensamentos sagrados dentro do coração. Por isso disse "e o aspecto da glória do Eterno" etc. — que o sinal é: quando o homem quiser saber se vê a glória do Eterno e o Santo, bendito seja, Se deleita com ele, e para isso "como fogo consumidor" — se seu coração arde como fogo — e é fácil de entender.