Primeira halachá do Perek Tet de Massechet Shabbat, que abre o nono capítulo, Amar Rabi Akiva. A Mishná traz o ensino de Rabi Akiva de que a avodá zará, a idolatria, torna impuro pelo carregar, como a nidá, e o prova com o versículo “tu os espalharás como a davá; ‘fora!’, lhe dirás”. A guemará parte das três vezes em que a Torá diz “abominação”, a respeito da nidá, da idolatria e dos répteis, e pergunta a qual delas a idolatria foi comparada: para Rabi Akiva, à nidá; para os sábios, aos répteis; e outros a comparam ao morto e à casa atingida pela praga, e Rabi Chananiá e Rabi Mana discutem se essa impureza é coerente. Traz os versículos “abominá-lo-ás” e “detestá-lo-ás” e os nomes de vergonha que se dão aos lugares de idolatria; discute as duas tradições sobre os objetos do culto; e termina com quem se prostra a uma casa, a uma pedra, a uma árvore ou a uma caverna. O Bavli discute esta mesma Mishná em Shabbat 82b.
Mishná: Disse Rabi Akiva: de onde se aprende a respeito da avodá zará (idolatria) que ela torna impuro por massá (o carregar), como a nidá (a mulher no seu período)? Pois foi dito: “Tu os espalharás como a davá (a mulher indisposta no seu período); ‘fora!’, lhe dirás” (Yeshayahu 30:22). Assim como a nidá torna impuro por massá, também a avodá zará torna impuro por massá.
Está escrito toevá (abominação) a respeito da nidá, e está escrito toevá a respeito da avodá zará, e está escrito toevá a respeito dos sheratzim (os répteis impuros). Está escrito toevá a respeito da nidá: “Pois todo aquele que fizer alguma de todas estas abominações” etc. (Vayikra 18:29). Toevá a respeito da avodá zará: “E não trarás abominação à tua casa” etc. (Devarim 7:26). Toevá a respeito dos sheratzim: “Não comerás nenhuma abominação” (Devarim 14:3). Mas não sei a qual delas a avodá zará foi comparada. Rabi Akiva diz: à toevá da nidá foi comparada: assim como a nidá torna impuro por massá, também a avodá zará torna impuro por massá. Ou dir-se-ia: assim como a nidá torna impuro por meio da even mesama (a pedra pesada que cobre os objetos), também a avodá zará tornaria impuro o que está sob a even mesama? Rabi Zerikan disse em nome de Rav Yehudá, e há quem diga que em nome de Rav Chisda: Rabi Akiva concorda com os sábios que a avodá zará não torna impuro o que está sob a even mesama.
E os rabanan dizem: à toevá dos sheratzim foi comparada: assim como o sheretz torna impuro por heset (o mover), também a avodá zará torna impuro por heset. Ou dir-se-ia: assim como o sheretz torna impuro no tamanho de uma lentilha, também a avodá zará tornaria impuro no tamanho de uma lentilha? Rabi Zeira e Rabi Yitzchak bar Nachman disseram em nome de Rabi Elazar, e Rabi Abahu disse em nome de Rabi Yochanan: “E apegaram-se a Baal Peor e comeram os sacrifícios dos mortos” (Tehilim 106:28): assim como o morto torna impuro no volume de uma azeitona, também a avodá zará torna impuro no volume de uma azeitona. Ou dir-se-ia: assim como, no caso do morto, basta que a pessoa introduza a ponta do seu dedo sob o mesmo teto, também a avodá zará, bastaria que introduza a ponta do seu dedo? Diz-se “derrubada” da idolatria e “derrubada” da casa atingida pela praga: assim como, na casa atingida, só quando a pessoa introduz a sua cabeça e a maior parte do corpo, também a avodá zará, só quando introduz a sua cabeça e a maior parte do corpo.
Disse Rabi Chananiá: isto diz que a tumá (impureza) da avodá zará não é mechuveret (clara, coerente), pois, se não fosse assim, como é que a compara às leves e não a compara às graves? Disse Rabi Mana: ela é clara; e por que a compara ao morto e ao sheretz? Para ensinar a partir deles as regras leves que há nela. Isto que dizes vale para a avodá zará quebrada; mas, para a inteira, mesmo em qualquer tamanho, pois disseram Rabi Chuna e Rabi Chama bar Guryon em nome de Rav: o Baal era a cabeça do corpo, e era como uma fava: “E puseram para si Baal Berit por deus” (Shoftim 8:33).
Qual é a razão de Rabi Akiva? “Abominá-lo-ás totalmente” (Devarim 7:26): trata-o como a nidá. Qual é a razão dos rabanan? “Detestá-lo-ás totalmente” (Devarim 7:26): trata-o como os sheratzim. Como os rabanan mantêm o versículo que é a razão de Rabi Akiva, “abominá-lo-ás totalmente”? torna-o excremento, avilta-o. Como Rabi Akiva mantém o versículo que é a razão dos rabanan, “detestá-lo-ás totalmente”? torna-o coisa detestável, avilta-o. De onde aprendem os rabanan o “avilta-o”? Rabi Shmuel e Rabi Abahu disseram em nome de Rabi Elazar: “Tze (fora), lhe dirás”: tzoá (excremento) lhe dirás; torna-o excremento, avilta-o. O lugar que chamam Pnei Melech (Face do Rei), chamam Pnei Kelev (Face do Cão); Ein Kos (Fonte do Copo), chamam Ein Kotz (Fonte do Espinho); Gadiyá, chamam Galiyá.
Rabi Tanchuma disse em nome de Rav Huna: “Ai, que está junto a Beit Aven, mikedem (a oriente) de Beit El” (Yehoshua 7:2): mikedem (antigamente) chamavam-na Beit El (Casa de Deus), e agora chamam-na Beit Aven (Casa da Iniquidade). Ensina-se em nome de Rabi Elazar: o lugar que não quis ser chamado omdá, chamam-no amidá, pois disse Rabi Aba bar Kahana: lá chamam a uma boa ação omdá, e chamam ao lavar-se das águas dos pés (a urina) amidá. Como Rabi Akiva mantém o “‘fora!’, lhe dirás”? Rabi Yossi beRabi Bun e Rav Huna disseram em nome de Rav Yossef: daqui se aprende que não se diz a uma pessoa “sai!” até que tenha introduzido a sua cabeça e a maior parte do corpo.
Há uma matnita (ensino tanaítico) que diz: a avodá zará é como a nidá, e os seus meshamshin (os objetos do seu culto), como a nidá. E há uma matnita que diz: a avodá zará é como a nidá, e os seus meshamshin, como o sheretz. Quem diz “a avodá zará como a nidá, e os seus meshamshin como a nidá”, a sua opinião está bem. Mas quem diz “a avodá zará como a nidá, e os seus meshamshin como o sheretz”: no versículo inteiro, não está escrito o termo nidá senão a respeito dos meshamshin: “E tornareis impuro o revestimento dos teus ídolos de prata e a veste da tua imagem fundida de ouro” (Yeshayahu 30:22). Responde-se: explica-o com os ornamentos gravados no próprio corpo do ídolo. Rabi Yaakov de Kefar Chanan disse: explica-o com quem se prostra ao próprio efod (a veste), conforme o que foi dito: “E Gideon fez dele um efod” (Shoftim 8:27).
A nossa Mishná é conforme quem diz “a avodá zará como a nidá, e os seus meshamshin como a nidá”. Mas ensinamos na Mishná: “As suas pedras, a sua madeira e o seu pó tornam impuro como o sheretz” (Mishná Avodá Zará 3:6)! Responde-se: explica-o quando se prostrou à casa e depois a construiu. Mas eis que ensinamos na Mishná: “Há três tipos de casas” (Mishná Avodá Zará 3:7)! Explica-o quando se prostrou à casa e depois a renovou, pois disseram Rabi Zeira e Rav Huna em nome de Rav: quem se prostra a uma casa a torna proibida. Rabi Zeira e Rabi Abahu disseram em nome de Rabi Yochanan: quem consagra a casa, comete-se meilá (o uso indevido do consagrado) com ela. Disse Rabi Zeira: houve sobre isto divergência entre os rabanan: quem diz que quem se prostra a torna proibida diz que se comete meilá com ela; quem diz que não a torna proibida diz que não se comete meilá com ela.
Objetou Rabi Chagai diante de Rabi Yossi: uma Mishná diverge de Rav: “O shoket (o bebedouro) que está na rocha, não se enche a água da purificação com ele” (Mishná Pará 5:7)! Vale como utensílio porque o escavou e depois o fixou; então, se o fixou e depois o escavou, não. E esta casa, não é como o caso de quem a escavou e depois a fixou? O que faz Rav com isto? Explica-o assim: o talhar das pedras é o término do seu trabalho.
E isto não diverge de Rabi Yochanan, pois Rabi Yochanan disse: avodá zará que se quebrou continua proibida. Não pensávamos dizer assim: se for um caso em que não está para devolver os pedaços ao seu todo, nas palavras de todos é permitida? Mas eis que ensinamos na Mishná: “Há três tipos de pedras” (Mishná Avodá Zará 3:7)! Explica-o quando se prostrou a cada pedra e depois edificou com elas. E mesmo de Rabi Shimon ben Lakish não diverge, pois Rabi Shimon ben Lakish disse: avodá zará que se quebrou é permitida. Não pensávamos dizer assim: se for um caso em que está para devolver os pedaços ao seu todo, nas palavras de todos é proibida? E disse Rabi Yudan, pai de Rabi Matanyá: se estavam postas no seu lugar, não são como aquilo que ele está para devolver ao seu todo? E estas pedras estão no seu lugar. Rabi Ba disse em nome de Rav: quem se prostra a uma casa a torna proibida; a uma árvore, não a torna proibida. Mas eis que ensinamos na Mishná: “Há três tipos de asherot (árvores de culto)” (Mishná Avodá Zará 3:7)! Explica-o quando se prostrou ao ramo e depois o plantou.
Levi disse: quem se prostra a uma casa a torna proibida; a uma caverna, quem se prostra não a torna proibida. Que diferença há entre casa e caverna? Disse Rabi Chananiá, filho de Rabi Hilel: a casa teve um momento de tlishá (desprendimento do solo, quando os seus materiais estavam soltos); a caverna não teve nenhum momento de tlishá.
Esta é a primeira halachá do Perek Tet de Massechet Shabbat, Amar Rabi Akiva, e a sua Mishná corresponde inteira à Mishná Shabbat 9:1 da Mishná avulsa, que vai de “Disse Rabi Akiva: de onde se aprende a respeito da idolatria” até “também a idolatria torna impuro pelo carregar”. A Mishná seguinte, “de onde se aprende que o barco é puro”, é a da halachá 9:2. Há pequenas diferenças de redação: a Mishná avulsa escreve “metameá”, no feminino, onde o Yerushalmi escreve “metama”; e “ma nidá”, sem o artigo, onde o Yerushalmi escreve “ma hanidá”; o sentido é o mesmo, e conservamos o hebraico como está. O Perek Chet terminou com as medidas mínimas do transporte; esta Mishná não trata do Shabat, e entra no tratado como a primeira de uma série de ensinos que a Mishná prova com versículos. A seção 01 traz as três abominações e as comparações da idolatria com a nidá, com o réptil, com o morto e com a casa atingida; a seção 02, as razões de Rabi Akiva e dos sábios e o costume de dar nomes de vergonha aos lugares de idolatria; a seção 03, as duas tradições sobre os objetos do culto e a lei de quem se prostra a uma casa, a uma pedra ou a uma árvore; e a seção 04, a lei da caverna. As seções 01 a 04 aparecem também no Yerushalmi de Avodá Zará 3:6, na numeração do Sefaria, com pequenas diferenças.
Referências conferidas. O versículo da Mishná é Yeshayahu 30:22, que diz por inteiro: “E tornareis impuro o revestimento dos teus ídolos de prata e a veste da tua imagem fundida de ouro; tu os espalharás como a davá; ‘fora!’, lhe dirás”; a seção 03 cita a primeira parte. Na seção 01, os três versículos são Vayikra 18:29, sobre as uniões proibidas, entre as quais a da nidá; Devarim 7:26, sobre a idolatria; e Devarim 14:3, sobre os alimentos proibidos. O versículo de Baal Peor é Tehilim 106:28; as duas “derrubadas” são a da casa atingida, “e derrubará a casa” (Vayikra 14:45), e a dos altares da idolatria, “e derrubareis os seus altares” (Devarim 12:3); e a Mishná Negaim 13:8 ensina que o puro que introduziu a sua cabeça e a maior parte do corpo numa casa impura se tornou impuro. O versículo de Baal Berit é Shoftim 8:33. Na seção 02, os dois versículos são as duas metades de Devarim 7:26, “detestá-lo-ás totalmente e abominá-lo-ás totalmente”; o de Ai é Yehoshua 7:2. Na seção 03, o versículo de Gideon é Shoftim 8:27; as Mishnayot são a Mishná Avodá Zará 3:6, “as suas pedras, a sua madeira e o seu pó tornam impuro como o sheretz, pois foi dito: detestá-lo-ás totalmente; Rabi Akiva diz: como a nidá”; a Mishná Avodá Zará 3:7, que ensina as três casas, as três pedras e as três asherot; e a Mishná Pará 5:7, “o bebedouro que está na rocha, não se enche com ele, não se santifica com ele e não se asperge dele”, e “se era um utensílio e o fixou com cal, enche-se com ele”. Na Tosefta Zavim 5:6, na numeração do Sefaria (a edição Lieberman não cobre esta ordem), lê-se: “a idolatria é como o sheretz, e os seus objetos de culto como o sheretz, pois foi dito: detestá-lo-ás totalmente; Rabi Akiva diz: como a nidá”. A Tosefta Avodá Zará 7:3, também na numeração do Sefaria, ensina que todos os lugares chamados com nomes de louvor à idolatria recebem nomes de desprezo, e traz “Ein Kos, chamam Ein Kotz” e “Garyá, chamam Galyá”. No Bavli, a Mishná está no fim de Shabbat 82a, e a guemará segue em 82b, 83a e 83b: em 82b, Rabá diz que, para todos, a idolatria torna impuro pelo carregar, e que a divergência é sobre a pedra que cobre, e Rabi Elazar diz o contrário, como Rabi Zerikan aqui; e Rabá lê “‘fora!’, lhe dirás” como “‘entra!’ não lhe dirás”. Em 83a, o Bavli traz a baraita: “a idolatria é como o sheretz, e os seus objetos de culto como o sheretz; Rabi Akiva diz: a idolatria é como a nidá, e os seus objetos de culto como o sheretz”, que é a segunda tradição da seção 03. Em 83b, ensina que a idolatria com menos do volume de uma azeitona não tem impureza nenhuma; explica Baal Berit como Zevuv Baal Ekron, que cada um levava no bolso; e conclui que a impureza da idolatria é dos sábios, e por isso se compara para a leniência e não para a severidade, o que corresponde à discussão de Rabi Chananiá e Rabi Mana. Em Avodá Zará 46a, o Bavli dá os mesmos nomes de vergonha: “Pnei Melech, Pnei Kelev; Ein Kol, Ein Kotz”. Em Avodá Zará 47b, Rav diz: “quem se prostra a uma casa a torna proibida”, e o Bavli o traz também em Meilá 20a.
Observações de leitura. O hebraico escreve “Rabi Zeura”, que é Rabi Zeira, e “Rabi Lazar”, que é Rabi Elazar. Na seção 01, a letra que completa os três “ou” está entre colchetes no próprio hebraico: é complemento do editor, e conservamos o hebraico como está. Na seção 01, “even mesama” é a pedra pesada posta sobre objetos; quem tem impureza de fluxo e se senta sobre ela torna impuros os objetos de baixo, mesmo sem tocá-los. “Até que introduza” traduz “ad sheyachnis”, e o sentido é que só então a impureza se transmite. “O Baal era a cabeça do corpo” traduz ao pé da letra “rosh gviyá”; Guggenheimer entende a ponta do membro, e lê “Baal Berit” como “o Baal da circuncisão”; deixamos o sentido para a nota. Na seção 02, “torna-o excremento” traduz “tzaehu”, verbo formado de “tzoá”, excremento, e “torna-o coisa detestável” traduz “shaktzehu”; o jogo de palavras é “tze” e “tzoá”. Os nomes Gadiyá e Galiyá são de sentido incerto: a Tosefta escreve “Garyá”, e o Bavli, em Avodá Zará 46a, traz “Beit Galyá, Beit Karyá”; deixamo-los transliterados. O Bavli escreve “Ein Kol”, onde o nosso texto escreve “Ein Kos”. Em “omdá” e “amidá”, Guggenheimer entende a primeira como a palavra siríaca para a boa ação e a segunda como a palavra grega para o urinol; “lá” não está explicado no texto. Na seção 03, o versículo escreve “elilei kaspecha”, “os teus ídolos de prata”, onde o texto bíblico escreve “pesilei kaspecha”, “as tuas imagens esculpidas de prata”; traduzimos o hebraico como está. A objeção de Rabi Chagai é concisa: entende-se que o bebedouro escavado e depois fixado vale como utensílio, e o fixado e depois escavado não vale, e que a casa, feita de pedras soltas e depois fixadas, se pareceria com o primeiro caso; a lógica da objeção, tal como está no hebraico, não é clara, e a resposta de Rav é que as pedras já estavam acabadas ao serem talhadas. “E isto não diverge de Rabi Yochanan” pode ser lido como afirmação ou como pergunta; Guggenheimer lê pergunta, e seguimos a forma do hebraico, paralela a “e mesmo de Rabi Shimon ben Lakish não diverge”. Na seção 04, o paralelo de Avodá Zará chama o sábio de Rabi Chanina beRabi Hilel; aqui o hebraico diz Rabi Chananiá, filho de Rabi Hilel.
Comparação com a tradução inglesa. Seguiu-se o hebraico frase a frase. Guggenheimer explica que, para Rabi Akiva, quem carrega um ídolo se torna impuro mesmo sem tocá-lo; que “heset”, na seção 01, deve ser entendido como o toque da mão, pois o réptil não transmite impureza pelo mover sem contato; e que a resposta de Rabi Mana é a regra do aspecto comum, em que a idolatria segue o que é comum ao morto e ao réptil. Na seção 02, ele observa que Rav Yossef viveu duas gerações depois de Rav Huna, e propõe ler “Rabi Chuna”, como no paralelo de Avodá Zará; mantivemos o hebraico. Na seção 03, ele traduz “Rabi Abba, Rav Huna”, onde o nosso hebraico escreve “Rabi Zeura, Rav Chuna”; seguimos o hebraico. Ele cita o versículo “não comerás nenhuma abominação” como Devarim 14:2; no texto bíblico é Devarim 14:3, e assim o citamos. Ele cita as Mishnayot de Avodá Zará como 3:8 a 3:11, na numeração da sua edição; no Sefaria, estão em 3:6 e 3:7, e assim as citamos. Na seção 04, ele explica que a casa, cujos materiais estiveram soltos, pode tornar-se proibida, ao passo que a caverna, que nunca se desprendeu do solo, conserva o caráter de terra.
Com esta halachá, abre-se o Perek Tet de Massechet Shabbat, Amar Rabi Akiva (אָמַר רִבִּי עֲקִיבָה).