Talmud Yerushalmi · Massechet Shabbat · Perek Vav · Halachá 9 (última do perek)
שַׁבָּת

Habanim yotzim bikesharim: os nós dos meninos, os amuletos de cura e os caminhos dos amorreus

Perek Vav, Bameh Ishá, Halachá 9, no Talmud Yerushalmi, Massechet Shabbat — encerramento do capítulo

Nona e última halachá do Perek Vav de Massechet Shabbat, Bameh Ishá. A Mishná ensina que os meninos saem no Shabat com nós atados como remédio, e os filhos de reis com sininhos, e assim qualquer pessoa; e que se sai com o ovo de gafanhoto, o dente de raposa e o prego do crucificado, por causa de cura, segundo Rabi Yossi, ao passo que Rabi Meir o proíbe mesmo nos dias comuns, por causa dos darkei haemori, os caminhos dos amorreus. A guemará explica os nós de puá e os sininhos no pescoço ou na roupa, e para que serve cada remédio; ensina que o que cura não é dos darkei haemori; traz as fórmulas de encantamento que Rabi Yehudá liga à idolatria, o osso na garganta, e a regra de que não há adivinhação, mas há sinal; e reúne histórias sobre a bat kol, a voz ouvida por acaso, sobre a mudança de lugar que muda a sorte, e sobre astrólogos vencidos pela caridade e pela confiança no Criador, terminando com o lugar dos justos, mais para dentro do que o dos anjos de serviço. Com ela se encerra o Perek Vav, Bameh Ishá; o tratado continua no Perek Zayin, Klal Gadol. O Bavli discute esta mesma Mishná em Shabbat 66b.

A Mishná · מַתְנִיתִין

הַבָּנִים יוֹצְאִין בִּקְשָׁרִים וּבְנֵי מְלָכִים בַּזּוּגִין וְכָל אָדָם אֶלָּא שֶׁדִּיבְּרוּ חֲכָמִים בַּהוֹוֶה: יוֹצְאִין בְּבֵיצַת הַחַרְגּוֹל וּבְשֵׁן שֶׁל שׁוּעָל וּבְמַסְמֵר הַצָּלוּב מִשּׁוּם רְפוּאָה דִּבְרֵי רֵבִּי יוֹסֵי. וְרִבִּי מֵאִיר אוֹסֵר בַּחוֹל מִשּׁוּם דַּרְכֵי הָאֱמוֹרִי:

Mishná: Os meninos saem no Shabat com kesharim (nós), atados como remédio, e os filhos de reis, com zugin (sininhos); e assim também qualquer pessoa, só que os Sábios falaram do caso habitual. Sai-se no Shabat com o betzat hachargol (ovo de gafanhoto), com o shen shel shual (dente de raposa) e com o masmer hatzaluv (prego do crucificado), por causa de refuá (cura); são palavras de Rabi Yossi. E Rabi Meir os proíbe mesmo nos dias comuns, por causa dos darkei haemori (caminhos dos amorreus).

A Halachá · הֲלָכָה ט

01Os nós de puá e os sininhos dos filhos de reis
Yerushalmi · Shabbat 6:9
הַבָּנִים יוֹצְאִין בִּקְשָׁרִין. בְּקִישְׁרֵי פוּאָה. וּבְנֵי מְלָכִים בַּזּוּגִין. רִבִּי זְעִירָא אָמַר. בַּזּוּגִין שֶׁבְּצַוָּארוֹ. מָהוּ וְכָל אָדָם. בֵּין קְטַנֵּי עֲנִיִים בֵּין קְטַנֵּי עֲשִׁירִים. רִבִּי אִילָא אָמַר. בַּזּוּגִין שֶׁבִּכְסוּתוֹ. מָהוּ וְכָל אָדָם. בֵּין גָּדוֹלִים בֵּין קְטַנִּים. מַתָנִיתָא פְלִיגָא עַל רִבִּי זְעִירָא. יוֹצֵא הוּא אָדָם בַּזּוּגִין שֶׁבִּכְסוּתוֹ. וְאֵינוֹ יוֹצֵא בַּזּוּגִין שֶׁבְּצַוָּארוֹ. אֶלָּא כָּאן בִּגְדוֹלִים וְכָאן בִּקְטַנִּים.

Na Mishná: “Os meninos saem com kesharim”: isto é, com nós de puá (garança, planta medicinal). “E os filhos de reis, com zugin”: Rabi Zeira disse: com os sininhos que estão no seu pescoço. Segundo ele, o que quer dizer “e qualquer pessoa”? Tanto os pequenos dos pobres quanto os pequenos dos ricos, todos saem com sininhos no pescoço. Rabi Ila disse: com os sininhos que estão na sua roupa. Segundo ele, o que quer dizer “e qualquer pessoa”? Tanto os grandes quanto os pequenos. Uma matnita (baraita) diverge de Rabi Zeira: “Sai a pessoa com os sininhos que estão na sua roupa, e não sai com os sininhos que estão no seu pescoço.” Responde-se: mas aqui, na baraita, trata-se de grandes, e aqui, na Mishná, trata-se de pequenos.

02O ovo de gafanhoto, o dente de raposa e o prego do crucificado
Yerushalmi · Shabbat 6:9
יוֹצְאִין בְּבֵיצַת הַחַרְגּוֹל. טָב לְאוּדְנָא. וּבְשֵׁן שֶׁלְּשׁוּעָל. טָב לְשִׁינָּה. וּבְמַסְמֵר הַצָּלוּב טָב לְעַבָּבִיתָא.

Na Mishná: “Sai-se com o betzat hachargol”: ele é bom para o ouvido. “E com o dente de raposa”: ele é bom para o sono. “E com o prego do crucificado”: ele é bom para a abavita (inchaço; sentido incerto).

03O que cura não é dos darkei haemori; Dagon, Dan e lav lav
Yerushalmi · Shabbat 6:9
אִית תַּנָּיֵי תַנֵּי וּמַחֲלִיף. רִבִּי חֲנַנָיָה בְשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן כְּמַתְנִיתָן. רִבִּי שְׁמוּאֵל רִבִּי אַבָּהוּ בְשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן. כָּל שֶׁהוּא מְרַפֵּא אֵין בּוֹ מִשּׁוּם דַּרְכֵי הָאֱמֹרִי. דרגי דרגיבת. מִשּׁוּם דַּרְכֵי הָאֱמֹרִי. רִבִּי יְהוּדָה אָמַר. מִשּׁוּם דָּגוֹן עֲבוֹדָה זָרָה. וְרֹאשׁ דָּגוֹן וּשְׁתֵּי כַּפּוֹת יָדָיו. דונו דני. מִשֵּׁם דַּרְכֵי הָאֱמֹרִי. רִבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר. מִשֵּׁם דָּן עֲבוֹדָה זָרָה. וְאָמְרוּ חֵי אֱלֹהֶיךָ דָּן. לָאו לָאו. מִשּׁוּם דַּרְכֵי הָאֱמֹרִי. רִבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר. מִשֵּׁם עֲבוֹדָה זָרָה. וַיֹּאמְרוּ לָאֵל סוּר מִמֶּנּוּ וְדַעַת דְּרָכֶיךָ לֹא חָפָצְנוּ.

Há tanaim que ensinam a Mishná e trocam os nomes de Rabi Yossi e de Rabi Meir. Rabi Chananiá em nome de Rabi Yochanan: ensina-se como a nossa Mishná. Rabi Shmuel, Rabi Abahu em nome de Rabi Yochanan: tudo aquilo que cura não tem em si proibição por causa dos darkei haemori. Quem diz dargi dargivat (fórmula de encantamento de sentido incerto), isso é proibido por causa dos darkei haemori; Rabi Yehudá disse: por causa de Dagon, que é avodá zará (idolatria), como está escrito: “E a cabeça de Dagon e as duas palmas das suas mãos” (Shmuel I 5:4). Quem diz donu dani (fórmula de sentido incerto), isso é proibido por causa dos darkei haemori; Rabi Yehudá diz: por causa de Dan, que é avodá zará, como está escrito: “E dizem: Vive o teu deus, ó Dan” (Amos 8:14). Quem diz lav lav (não, não), isso é proibido por causa dos darkei haemori; Rabi Yehudá diz: por causa de avodá zará, como está escrito: “E disseram a Deus: Afasta-te de nós, e o conhecimento dos Teus caminhos não desejamos” (Iyov 21:14).

04O osso na garganta; não há adivinhação, mas há sinal
Yerushalmi · Shabbat 6:9
תַּנֵּי רִבִּי חִיָיא. עָמַד עֶצֶם בִּגְרוֹנוֹ נוֹתֵן מֵאוֹתוֹ הַמִּין עַל רֹאשׁוֹ וְאֵין בּוֹ מִשֵּׁם דַּרְכֵי הָאֱמֹרִי. תַּנֵּי רִבִּי לִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב. לֹא תְנַחֲשׁוּ וְלֹא תְעוֹנֵנוּ. אַף עַל פִּי שֶׁאֵין נַחַשׁ יֵשׁ סֵימָן. וּבִלְבַד לְאַחַר שְׁלשָׁה סֵימָנִין. כְּגוֹן וַאֲנִי בְּבוֹאִי מִפַּדָּן מֵתָה עָלַי רָחֵל. יוֹסֵף אֵינֶנּוּ וְשִׁמְעוֹן אֵינֶנּוּ וְאֶת בִּנְיָמִן תִּקָּחוּ וגו׳.

Ensinou Rabi Chiya: se um osso parou na garganta de alguém, ele põe um osso daquela mesma espécie sobre a sua cabeça, e não há nisso proibição por causa dos darkei haemori. Ensinou Rabi Eliezer ben Yaakov: “Não praticareis adivinhação e não praticareis agouro” (Vayikra 19:26); mas, ainda que não haja nachash (adivinhação) válida, há siman (sinal), contanto que seja depois de três sinais, como nos versículos: “E eu, quando vinha de Padan, morreu-me Rachel” (Bereshit 48:7); “Yossef não está, e Shimon não está, e Binyamin levareis” etc. (Bereshit 42:36), pois depois de três desgraças Yaakov temia pela quarta.

05Rabi Elazar e o oficial romano: “darei um homem em teu lugar”
Yerushalmi · Shabbat 6:9
אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר. הוֹלְכִין אַחַר שְׁמִיעַת בַּת קוֹל. מַה טַעַם. וְאָזְנֶיךָ תִּשְׁמַעְנָה דָבָר מֵאַחֲרֶיךָ לֵאמֹר זֶה הַדֶּרֶךְ לְכוּ בוֹ. רִבִּי לָעְזָר עָאַל לְפוֹנִיֵיהּ. אֲתַא אֶבְטָיוֹנָה דְּרוֹמָאֵי וַאֲקוֹמֵיהּ מֵאֲחֹרֵיהּ וִיתַב לֵיהּ. אֲמַר. הָכֵין כָּל עַמָּא לָא אַקִּים לְבַר נַשׁ אֶלָּא לִי. לֵית אֶיפְשַׁר דַּאֲנָא נְפִיק מִיכָּא עַד דְּנֵידַע מַה הֲוֵי בְסוֹפֵיהּ. וַהֲוָה תַמָּן חִיוִי. שָׂרִי נְפִיק וִיהַב לֵיהּ עַד דוּ תַמָּן אֲחַת דְּרִיבוֹי. וְקָרָא עָלוֹי וְאֶתֵּן אָדָם תַּחְתֶּיךָ וגו׳.

Disse Rabi Elazar: segue-se o que se ouve da bat kol (voz que se ouve sem se ver quem fala). Qual é a razão? Está escrito: “E os teus ouvidos ouvirão uma palavra atrás de ti, dizendo: Este é o caminho, andai nele” (Yeshayahu 30:21). Rabi Elazar entrou num lugar para fazer as suas necessidades. Veio um evtiyona (magistrado) dos romanos, fê-lo levantar-se de trás dele e sentou-se ali. Rabi Elazar disse: assim, de todo o povo, ele não fez levantar-se ninguém, senão a mim! Não é possível que eu saia daqui até que saibamos o que será do fim dele. E havia ali uma cobra; ela começou a sair e deu-lhe uma picada, enquanto ele estava ali, e achat derivoi (desceram-lhe as entranhas; sentido incerto). E ele leu sobre ele: “E darei um homem em teu lugar” etc. (Yeshayahu 43:4).

06O aluno de Bar Kapara e a cobra
Yerushalmi · Shabbat 6:9
חַד תַּלָמִיד מִן דְּבַר קַפָּרָא הֲוָה נְפִיק מִיקְטוֹעַ כִּיסִּין. חַמְתֵּיהּ חַד קַיָיט חִיוְיָא פֳרֵי בַתְרֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ. חִיוְיָא פֳרֵי בַתְרָךְ. שָׁבְקֵיהּ וַאֲזַל לֵיהּ בַתְרֵיהּ. וְקָרָא עֲלוֹי וְאֶתֵּן אָדָם תַּחְתֶּיךָ.

Um aluno dos de Bar Kapara saía para cortar kisin (lenha miúda). Viu-o um kayat (colhedor de figos), e eis que uma cobra corria atrás dele. O colhedor disse-lhe: uma cobra corre atrás de ti! A cobra deixou-o e foi-se atrás daquele outro. E ele leu sobre ele: “E darei um homem em teu lugar” (Yeshayahu 43:4).

07Germania, Rabi Ila e o cão louco
Yerushalmi · Shabbat 6:9
גֶּרְמָנִיָּא עַבָדֵּיהּ דְּרִבִּי יוּדָה נְשִׂיָיא נְפַק. בָּעֵי מִילְוֵויהּ לְרִבִּי אִילָא. אֲתַא כֶּלֶב שׁוֹטֶה בָּעֵי אִיתְגָּרְיַיא בֵיהּ בְּרִבִּי אִילָא. גָּעַר בֵּיהּ גֶּרְמָנִי. שָׁבְקֵיהּ וַאֲזַל לֵיהּ בַתְרֵיהּ. וְקָרָא עֲלוֹי וְאֶתֵּן אָדָם תַּחְתֶּיךָ.

Germania, o servo de Rabi Yudá Nesiá, saiu; ele queria acompanhar Rabi Ila. Veio um cão louco, que queria atacar Rabi Ila. Germani gritou com ele, com o cão; o cão deixou-o e foi-se atrás daquele, de Germania. E ele leu sobre ele: “E darei um homem em teu lugar” (Yeshayahu 43:4), pois o servo ficou no lugar do sábio.

08Bar Kapara e o dedo ferido
Yerushalmi · Shabbat 6:9
בַּר קַפָּרָא הֲוָה אִיעֲלַל לַחֲדָא קִרְיָיא. מִי עֲלַל נִכְשַׁל בְּאֶצְבָּעוֹ. עָאַל וּשְׁמַע קָלֵיהּ דְּטַלְיָיא קְרֵי. אִם בְּגַפּוֹ יָבֹא בְּגַפּוֹ יֵצֵא. אָמַר. דּוֹמֶה שֶׁלֹּא עָלַת בְּיָדִי אֶלָּא הַטָּחָה זוֹ בִלְבַד. וְכֵן הֲוָות לֵיהּ.

Certa vez, Bar Kapara ia entrar numa cidade. Ao entrar, tropeçou e machucou-se no seu dedo. Entrou e ouviu a voz de uma criança que lia: “Se com o seu corpo vier, com o seu corpo sairá” (Shemot 21:3). Disse ele: parece que não me virá à mão senão esta tachá (emplastro; sentido incerto) somente, e nada mais de mal. E assim lhe aconteceu.

09Rabi Yochanan, Rabi Shimon ben Lakish e “e Shmuel morreu”
Yerushalmi · Shabbat 6:9
רִבִּי יוֹחָנָן וְרִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ הֲווּ מִתְחַמְּדִין מֶיחִמֵי אַפּוֹיי דִּשְׁמוּאֵל. אָמְרִין. נֵלֵךְ אַחַר שְׁמִיעַת בַּת קוֹל. עָבְרוּן קוֹמֵי סִידְרָא. שָׁמְעוּן קָלֵיהּ דְּטַלְיָיא וּשְׁמוּאֵל מֵת. וְסִיְימוּן. וְכֵן הַוָות לֵיהּ.

Rabi Yochanan e Rabi Shimon ben Lakish desejavam ver o rosto de Shmuel, na Babilônia. Disseram: sigamos o que se ouve da bat kol. Passaram diante de um sidra (escola de crianças); ouviram a voz de uma criança que lia: “E Shmuel morreu” (Shmuel I 28:3). E anotaram isso; e assim lhe tinha acontecido, a Shmuel.

10Rabi Yona e Rabi Yossi: a lâmpada de Israel não se apaga
Yerushalmi · Shabbat 6:9
רִבִּי יוֹנָה וְרִבִּי יוֹסֵה סָלְקוֹן מְבַקְּרָה לְרִבִּי אָחָא דַהֲוָה תָשִׁישׁ. אָמְרִין. נֵלֵךְ בָּתַר שְׁמִיעַת בַּת קוֹל. שָׁמְעוּן קָלֵיהּ דְּאִיתְּתָא אָמְרָה לַחֲבֵירָתָהּ. אִיטְפֵּי בּוֹצִינָה. אָמְרָה לָהּ. לָא יִתְטָּפֵי וְלָא מִיטְפֵּי בוֹצִינֵיהוֹן דְּיִשְׂרָאֵל.

Rabi Yona e Rabi Yossi subiram para visitar Rabi Achá, que estava enfraquecido pela doença. Disseram um ao outro: sigamos o que se ouve da bat kol, para saber o que será dele. No caminho, ouviram a voz de uma mulher que dizia à sua companheira: apagou-se a lâmpada! A outra disse-lhe: não se apagará e não se apaga a lâmpada deles, de Israel!

11Rabi Yochanan e o vendedor de bolos de mel
Yerushalmi · Shabbat 6:9
רִבִּי יוֹחָנָן הֲוָה עָבַר בַּשּׂוּקָא. חֲמָא חַד מְזַבֵּן מִן אִילֵּין מֶלִטוֹמָה. אָמַר לֵיהּ. מִן אִילֵּין אַתְּ חַיי. אָמַר לֵיהּ. אִין. שָׁבְקֵיהּ וַאֲזַל לֵיהּ. בָּתָר שָׁעָה עָבַר גַּבֵּיהּ. אָמַר לֵיהּ. רִבִּי. צְלִי עֲֹלַוִיי. דְּמִן הַהִיא שַׁעְתָּא לָא זַבְנִית כְּלוּם. וְאָמַר לֵיהּ. שְׁנִי אַתְרָךְ. פְּעָמִים שֶׁשִּׁינּוּי הַשֵּׁם גּוֹרֵם. פְּעָמִים שֶׁשִּׁינּוּי הַמָּקוֹם גּוֹרֵם.

Rabi Yochanan passava pelo mercado. Viu um que vendia daqueles melitomá (bolos de mel). Disse-lhe: destes tu vives? Disse-lhe: sim. Rabi Yochanan deixou-o e foi-se. Depois de uma hora, passou junto dele. O vendedor disse-lhe: Rabi, reza por mim, pois desde aquela hora não vendi nada! E ele disse-lhe: muda o teu lugar. Às vezes, a mudança do nome causa a mudança da sorte; às vezes, a mudança do lugar causa a mudança da sorte.

12Os alunos de Rabi Chanina e o astrólogo
Yerushalmi · Shabbat 6:9
תְּרֵין תַּלְמִידִין מִן דְּרִבִּי חֲנִינָה הֲווֹן נָפְקִין מִקְטוֹעַ כִּיסִּין. חַמְתּוֹן חָדָא אִיסְטְרוֹלוֹגוּס. אִילֵּין תְּרֵין מִי נָפְקִין וְלָא חָזְרִין. מִי נָפְקִין פְּגַע בָּהוֹן חַד סָב. אֲמַר לוֹן. זָכוּן עִמִּי. דְּאִית לִי תְלָתָא יוֹמִין דְּלָא טֲעַמִית כְּלוּם. וַהֲוָה עִמּוֹן חַד עִיגּוּל. קַצּוֹן פַּלְגָּא וִיהֲבִינֵיהּ לֵיהּ. אֲכַל וּצְלִִי עֲלֵיהוֹן. אָמַר לוֹן. תִּתְקַיֵים לְכוֹן נַפְשֵׁיכוֹן בְּהָדֵין יוֹמָא. הֵיךְ דְּקִיַימְתּוֹן לִי נַפְשִׁי בְּהָדֵין יוֹמָא. נַפְקוּן בְּשָׁלֹם וְחָזְרוּן בְּשָׁלֹם. וַהֲווּ תַמָּן בְּנֵי אִינַשׁ דְּשָׁמְעוּן קָלֵיהּ. אָמְרִין לֵיהּ. וְלֹא כֵן אָמַרְתָּ. אִילֵּין תְּרֵין מִי נָפְקִין וְלָא חָזְרִין. אֲמַר. אִי דְהָכָא גַבְרָא שֶׁקֶר דְּאִיסְתְרוֹלוֹגִיּיָא דִידֵיהּ שְׁקָרִין. אֲפִילוּ כֵן אָזְלוֹן וּפִשָׂפְּשׂוֹן וְאַשְׁכְּחוֹן חֲכִינָה פַּלְגָּא בְּהָדָא מוּבְלָא וּפַּלְגָּא בְּהָדָא מוּבְלָא. אָמְרוּ. מַה טִיבוּ עַבַדְתּוֹן יוֹמָא דֵין. וְתַנְיָין לֵיהּ עוּבְדָא. אֲמַר. וּמַה הַהוּא גַבְרָא יְכִיל עֲבִיד. דֶּאֱלֹהָהוֹן דִּי יְהוּדַאִי מִתְפַּיֵיס בְּפַלְגּוּת עִיגּוּל.

Dois alunos dos de Rabi Chanina saíam para cortar lenha miúda. Viu-os um istrologos (astrólogo) e disse: estes dois, se saírem, não voltarão. Quando eles saíram, encontrou-os um velho. Disse-lhes o velho: adquiri mérito comigo, dando-me de comer, pois há três dias não provo nada. E havia com eles apenas um pão redondo; cortaram a metade e deram-na a ele. Ele comeu e rezou por eles. Disse-lhes na sua oração: que se mantenha a vossa vida neste dia, assim como mantivestes a minha vida neste dia. Saíram em paz e voltaram em paz, ao contrário do que o astrólogo previra. E havia ali pessoas que tinham ouvido a voz dele, do astrólogo. Disseram-lhe essas pessoas: e não disseste assim: “Estes dois, se saírem, não voltarão”? Disse o astrólogo: se é assim, este homem é mentiroso, e a sua astrologia é mentiras! Ainda assim, foram e examinaram os feixes, e acharam uma víbora, metade num feixe e metade no outro feixe, cortada ao meio. Disseram aos alunos: que boa ação fizestes neste dia? E contaram-lhe o fato do velho. O astrólogo disse: e que pode fazer aquele homem, isto é, eu, se o Deus dos judeus se aplaca com metade de um pão?

13O convertido astrólogo que saiu em nome do Criador
Yerushalmi · Shabbat 6:9
רִבִּי חוּנָה מִשְׁתָּעֵי הָדֵין עוֹבָדָא. חַד גִּיּוּר הֲוָה אִיסְטְרוֹלוֹגוֹס. חַד זְמַן אֲתַא בָּעֵי מֵיפּוּק. אֲמַר. כְּדוֹן נָפְקִין. חָזַר וָמַר. כְּלוּם אִידַבְקָת בְּהָדָא אוּמְתָא קַדִּישְׁתָּא לָא לָמֶיפְרוֹשׁ מִן אִילֵּין מִילַּיָיא. נֵיפּוּק עַל שְׁמֵיהּ דְּבָרְיָין. קְרִיב לְמַכְסָה וְהַב לֵהּ חַמְרָא וְאָכְלָה. מָאן גָּרַם לֵיהּ דְּיִפֹּל. בְּגִין דְּהִרְהֵר. מָאן גָּרַם לֵיהּ דְּאִישְׁתֵּיזִיב. בְּגִין דְּאִיתְרְחֶץ עַל בָּרְיֵיהּ.

Rabi Chuna contava este fato. Um convertido era astrólogo. Uma vez, chegou a hora e quis sair em viagem. Disse: agora é hora de se sair? Pois os astros lhe mostravam má hora. Voltou atrás e disse: acaso não me juntei a este povo santo para me apartar destas coisas? Saiamos em nome do nosso Criador! Chegou perto do maches (posto de pedágio), e o jumento yehav leh (deu-lhe; sentido incerto) e achlá (comeu-a; sentido incerto), e ele caiu. O que lhe causou que caísse? Porque hesitou, pensando nos astros. O que lhe causou que fosse salvo? Porque confiou no seu Criador.

14Quem não pratica adivinhação fica para dentro dos anjos de serviço
Yerushalmi · Shabbat 6:9
אָמַר רִבִּי לֵוִי. כָּל הַמְנַחֵשׁ סוֹפוֹ לָבוֹא עָלָיו. וּמַה טַעַם. כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב. כִּי לוֹ נַחַשׁ. אָמַר רִבִּי אָחָא בַּר זְעִירָא. כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ מְנַחֵשׁ מְחִיצָתוֹ לִפְנִים כְּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת. וּמַה טַעַם. כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל מַה פָּעַל אֵל. אָמַר רִבִּי חֲנִינָא בְרֵיהּ דְּרִבִּי אַבָּהוּ. כִּבְחֲצִי יָמָיו שֶׁל עוֹלָם הָיָה אוֹתוֹ רָשָׁע עוֹמֵד. מַה טַעַמֵיהּ. כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל מַה פָּעַל אֵל. אָמַר רִבִּי יִרְמְיָה בֶּן אֶלְעָזָר. עֲתִידָה בַת קוֹל לִהְיוֹת מְפוֹצֶצֶת בְּאֳהָלֵי צַדִּיקִים וְאוֹמֶרֶת. כָּל מִי שֶׁפָּעַל עִם אֵל יָבוֹא וְיִטּוּל שְׂכָרוֹ. רִבִּי בֶרֶכְיָה בְשֵׁם רִבִּי אַבָּא בַּר כַּהֲנָא. עָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוךְ הוּא לַעֲשׂוֹת מְחִיצָתָן שֶׁלַּצַּדִּיקִים לִפְנִים מִמְחִיצָתָן שֶׁלְּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת. וּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת שׁוֹאֲלִין אוֹתָן וְאוֹמְרִים לָהֶן. מַה פָּעַל אֵל. מַה הוֹרָה לָכֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוךְ הוּא. אָמַר רִבִּי לֵוִי בַּר חַיוּתָא. וְלֹא כְבָר עָשָׂה כֵן בְּעוֹלָם הַזֶּה. הַהוּא דִכְתִיב עָנֵה נְבוּכַדְנֶצַּר וְאָמַר הָא אֲנָא חָזֵי גּוּבְרִין אַרְבְּעָה שְׁרַיִין מַהְלְכִין בְּגוֹ נוּרָא וַחֲבל לָא אִיתַי בְּהוֹן. וּמַה תַלְמוּד לוֹמַר וַחֲבל לָא אִיתַי בְּהוֹן. אֶלָּא מְלַמֵּד שֶׁהָיוּ סְרִיסִים וְנִתְרַפּוּ. וְרֵיוֵיהּ דִּי קַדְמִיתָה אֵין כָּתוּב כָּאן. אֶלָּא וְרֵיוֵיהּ דִּי רְבִיעָאָה. הֵן הָיוּ מְכַבְּשִׁין לָפָנָיו אֶת הָאוֹר. דָּמֵי לְבַר אֱלָהִין. אָמַר רְאוּבֵן. בְּאוֹתָהּ שָׁעָה יָרַד מַלְאָךְ וּסְטָרוֹ לְהַהוּא רְשִׁיעָא עַל פִּיו. אֲמַר לֵיהּ. תַּקֵּין מִילֶּיךָ. וּבַר אִית לֵיהּ. חָזַר וָמַר. בְּרִיךְ אֱלָהֲהוֹן דִּי שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ. דִּי שְׁלַח בְּרֵיהּ לֵית כְּתִיב כָּאן. אֶלָּא דִּי שְׁלַח מַלְאֲכֵהּ וְשֵׁיזִיב לְעַבְדוֹהִי דִּי הִתְרְחִיצוּ עֲלוֹהִי.

Disse Rabi Levi: todo aquele que pratica adivinhação, no fim ela virá sobre ele, a desgraça que ele adivinha. E qual é a razão? Está escrito: “Pois não há adivinhação em Yaakov” (Bamidbar 23:23): lê-se “pois para ele há adivinhação”, isto é, quem adivinha recebe a adivinhação sobre si. Disse Rabi Achá bar Zeira: todo aquele que não pratica adivinhação, o seu compartimento no mundo vindouro fica do lado de dentro, como o compartimento dos anjos de serviço. E qual é a razão? Está escrito: “A seu tempo será dito a Yaakov e a Israel o que fez Deus” (Bamidbar 23:23), pois a Israel, que não adivinha, se perguntará o que fez Deus. Disse Rabi Chanina, filho de Rabi Abahu: como na metade dos dias do mundo estava aquele perverso, Bilam, quando disse esta profecia. Qual é a sua razão? Está escrito: “A seu tempo será dito a Yaakov e a Israel o que fez Deus”, isto é, depois de um tempo igual ao que já passara, se dirá a Israel o que fez Deus. Disse Rabi Yirmeyá ben Elazar: no futuro, uma bat kol, vinda do alto, irromperá nas tendas dos justos e dirá: todo aquele que agiu com Deus, sem recorrer à adivinhação, venha e receba a sua recompensa, como no versículo “o que fez Deus”. Rabi Berechyá em nome de Rabi Aba bar Kahana: no futuro, o Santo, bendito seja Ele, fará o compartimento dos justos mais para dentro, mais perto Dele, do que o compartimento dos anjos de serviço; e os anjos de serviço, que ficarão do lado de fora, lhes perguntarão e lhes dirão, com as palavras do versículo: “O que fez Deus?”, isto é, o que vos ensinou o Santo, bendito seja Ele? Disse Rabi Levi bar Chayuta: e acaso Ele já não fez assim neste mundo, pondo os justos à frente do anjo? É aquilo que está escrito no livro de Daniel: “Respondeu Nevuchadnetzar e disse: Eis que eu vejo quatro homens soltos, andando no meio do fogo, e dano não há neles” (Daniel 3:25), e o quarto era o anjo. E o que vem ensinar o versículo ao dizer “e dano não há neles”? Mas isto ensina que Chananiá, Mishael e Azariá eram eunucos e foram curados, e por isso não havia neles defeito. “E o aspecto do primeiro” não está escrito aqui, mas está escrito “e o aspecto do quarto”: eles, os três, iam abatendo o fogo diante dele, do quarto, que era o anjo, de modo que os justos iam à frente do anjo. Continua o versículo: “É semelhante a um filho dos deuses” (Daniel 3:25). Disse Reuven: naquela hora, quando ele assim falou, desceu um anjo e esbofeteou aquele perverso, Nevuchadnetzar, na sua boca. Disse-lhe: corrige as tuas palavras! E acaso Ele, o Santo, bendito seja Ele, tem filho? Nevuchadnetzar voltou atrás e disse: “Bendito o Deus deles, de Shadrach, Meshach e Aved Nego” (Daniel 3:28); “que enviou o Seu filho” não está escrito aqui, mas está escrito: “que enviou o Seu anjo e salvou os Seus servos, que confiaram Nele” (Daniel 3:28).

Nota

Esta é a nona e última halachá do Perek Vav de Massechet Shabbat, Bameh Ishá, e corresponde às Mishnayot Shabbat 6:9 e 6:10 da Mishná avulsa, que são também as duas últimas Mishnayot do capítulo. A halachá anterior tratou do amputado que sai com a sua perna de pau, dos apoios e da cadeira, e terminou com Rabi Abahu explicando os ankatomin como honos katomin, chamra deyada, uma figura de burro que se leva no corpo. Esta passa do que se usa no lugar do pé para aquilo que se leva no corpo como remédio: os nós dos meninos, os sininhos, o ovo de gafanhoto, o dente de raposa e o prego do crucificado. A partir da seção 03, a guemará deixa a questão do Shabat e trata dos darkei haemori, as práticas supersticiosas proibidas mesmo nos dias comuns: o que cura não é proibido; as fórmulas de encantamento que Rabi Yehudá liga à idolatria; a adivinhação proibida e o sinal permitido; a bat kol, a voz ouvida por acaso, que se pode seguir; e uma série de histórias sobre o que se ouve por acaso, a mudança da sorte e a astrologia vencida pela caridade e pela confiança no Criador, terminando com o lugar dos justos, que no futuro estará mais para dentro do que o dos anjos de serviço. No Bavli, a primeira Mishná está em Shabbat 66b, a segunda em Shabbat 67a, e o capítulo Bameh Ishá termina em Shabbat 67b. Na seção 10, o texto não diz como os dois sábios interpretaram as palavras ouvidas; os comentaristas as entendem como sinal de que Rabi Achá se recuperaria.

Referências conferidas. A Mishná do Yerushalmi reúne as Mishnayot Shabbat 6:9 e 6:10 da Mishná avulsa. No Bavli, a primeira aparece como matnitin em Shabbat 66b, onde Rav Yehudá explica os kesharim como nós de puá, como na seção 01; a guemará continua em Shabbat 67a, onde Rabi Oshaya diz que “e qualquer pessoa” é de Rabi Shimon, para quem todo Israel são filhos de reis, e Rava diz que se trata do sininho tecido na roupa. A segunda aparece como matnitin em Shabbat 67a, que explica, como a seção 02, o ovo de gafanhoto para o ouvido, o dente de raposa para o sono e o prego do crucificado para a zirpa, o inchaço; a discussão dos darkei haemori segue até Shabbat 67b. Na seção 01, a baraita dos sininhos está na Tosefta Shabbat 6:4: “Não sairá a pessoa com o sino que está no seu pescoço, mas sai com o sino que está na sua roupa”; Guggenheimer a cita pela edição de Lieberman, 5:7, e no Sefaria a numeração é a do capítulo 6. Na seção 03, a regra de que o que cura não é dos darkei haemori aparece no Bavli em nome de Abaye e Rava, em Shabbat 67a e em Chulin 77b. As três fórmulas estão na Tosefta Shabbat 8:1 e 8:4, que Guggenheimer cita pela edição de Lieberman, capítulo 7: ali a primeira fórmula é “dagan karran”, e Rabi Yehudá cita “a Dagon, o seu deus” (Shoftim 16:23), em vez de Shmuel I 5:4; a segunda é “dani dani”, com Amos 8:14, que também está no Bavli, em Shabbat 67b, como “donu dani”; a terceira é “lav lav”, com Iyov 21:14, e ali não aparece Rabi Yehudá, mas se diz que, embora não haja prova, há alusão. Guggenheimer indica 1 Samuel 8:4 e Iyov 22:14; conferimos e corrigimos para Shmuel I 5:4 e Iyov 21:14; Iyov 22:17 tem palavras parecidas, mas não a continuação citada. Na seção 04, o osso na garganta está na Tosefta Shabbat 8:10 e no Bavli, em Shabbat 67a, em nome de Rabi Chiya bar Avin, acompanhado de uma fórmula; os versículos são Vayikra 19:26, Bereshit 48:7 e Bereshit 42:36; no Bavli, em Chulin 95b, a frase “ainda que não haja nachash, há siman” é de Rabi Shimon ben Elazar, sobre a casa, o filho e a mulher. Na seção 05, os versículos são Yeshayahu 30:21 e 43:4; no Bavli, em Meguilá 32a, Rabi Shefatyá em nome de Rabi Yochanan aprende do mesmo versículo de Yeshayahu que se pode usar a bat kol. Nas seções 06 e 07, o versículo é Yeshayahu 43:4; na seção 08, Shemot 21:3; na seção 09, Shmuel I 28:3. No Bavli, em Chulin 95b, é Rabi Yochanan sozinho quem pede a uma criança o seu versículo e ouve “e Shmuel morreu”, e a guemará acrescenta que Shmuel não tinha morrido, mas que isso veio para que Rabi Yochanan não se desse ao trabalho da viagem; aqui, ao contrário, o texto diz que assim tinha acontecido. Na seção 14, o versículo de Bilam é Bamidbar 23:23, onde Guggenheimer indica 23:22, que conferimos e corrigimos; os versículos de Nevuchadnetzar são Daniel 3:25 e 3:28; as palavras “respondeu Nevuchadnetzar” vêm de Daniel 3:24 e 3:28, juntadas na citação.

Observações de leitura. Na Mishná do Yerushalmi, quem permite é Rabi Yossi, e quem proíbe nos dias comuns é Rabi Meir; na Mishná avulsa, 6:10, e no Bavli, em Shabbat 67a, a atribuição é outra: “palavras de Rabi Meir”, e os Sábios proíbem mesmo nos dias comuns. Traduzimos o hebraico do Yerushalmi como está. A própria guemará, na seção 03, sabe da diferença: há tanaim que ensinam trocando os nomes, e Rabi Chananiá, em nome de Rabi Yochanan, confirma a versão da nossa Mishná. O hebraico diz apenas “proíbe nos dias comuns”; acrescentamos “mesmo” em itálico, porque quem proíbe nos dias comuns proíbe também no Shabat. A Mishná do Yerushalmi escreve ainda “bazugin”, onde a avulsa diz “bezoguin”; “shen shel shual”, onde a avulsa diz “shen shual”; e “masmer hatzaluv”, onde a avulsa diz “masmer min hatzaluv”; e, na seção 01, a halachá escreve “bikesharin”. Conservamos o hebraico como está. Na seção 02, as palavras “bom para o ouvido”, “bom para o sono” e “bom para” são aramaicas; o sentido de abavita é incerto, e Guggenheimer o traduz como inchaço, como o Bavli diz zirpa. Na seção 03, “dargi dargivat” vem sem vogais e não tem explicação segura; Guggenheimer observa que um fragmento da Guenizá lê “daguenet darguenet”, que talvez seja um encantamento para o grão, “faze grão, faze grão”, o que explica a ligação de Rabi Yehudá com Dagon; “donu dani” também é incerto, e ele o entende como fórmula grega de amarrar alguém por encantamento. Quanto a “lav lav”, ele segue a leitura “lo lo”, não, não, dita para afastar um mau agouro; e entende que Rabi Yehudá lê no versículo de Iyov “a Deus” como “não Deus”. Deixamos as três fórmulas transliteradas. A cadeia “Rabi Shmuel, Rabi Abahu em nome de Rabi Yochanan” está assim no texto. Na seção 05, evtiyona é, segundo Guggenheimer, o grego eúthynos, magistrado; as palavras “de trás dele” faltam no fragmento da Guenizá, mas estão no texto, e as traduzimos; achat derivoi é incerto, e Guggenheimer o traduz “desceram-lhe as entranhas”. Ele também traz do fragmento um acréscimo que joga com “adam”, homem, e “Edom”, Roma, que não está no nosso texto e não traduzimos. Na seção 07, o servo é chamado primeiro “Germania” e depois “Germani”, e mantivemos as duas formas. Na seção 08, tachá é literalmente “emplastro”, “reboco”; o sentido é que o ferimento no dedo seria o único mal da viagem. Na seção 11, melitomá é o grego melítoma, bolo de mel; e na seção 12, istrologos é o grego astrológos. Na seção 13, o texto diz que o jumento “deu-lhe e comeu-a”; Guggenheimer considera “comeu-a” um erro do copista e traduz, segundo o fragmento da Guenizá, “derrubou-o”; traduzimos o hebraico como está e deixamos as palavras transliteradas. Na seção 14, “Reuven” vem sem o título de Rabi, que o fragmento da Guenizá acrescenta; a frase de Rabi Achá bar Zeira diz “como os anjos de serviço”, ao passo que o fragmento diz “para dentro dos anjos de serviço”, como a de Rabi Berechyá. A grafia “עֲֹלַוִיי”, na seção 11, e “וּצְלִִי”, na seção 12, está assim no texto, e a conservamos.

Comparação com a tradução inglesa. Seguiu-se o hebraico frase a frase. Na seção 06, a tradução de Guggenheimer insere “Rebbi, Rebbi” na fala do colhedor de figos, que não está no hebraico, e não o traduzimos; nas seções 04 e 06, as suas notas de rodapé estão deslocadas. Na seção 12, ele entende que os alunos contaram o fato ao astrólogo e que “aquele homem” é o próprio astrólogo falando de si, como traduzimos. Na seção 13, ele traduz “derrubou-o”, segundo o fragmento; seguimos o hebraico. Na seção 14, ele traduz a frase de Rabi Achá bar Zeira como está no hebraico, “como a dos anjos de serviço”, e explica que Rabi Chanina, filho de Rabi Abahu, entende o versículo como medida do tempo: de Adam até Bilam passou tanto tempo quanto de Bilam até a redenção. As remissões de versículos que ele dá a Shmuel I, a Iyov e a Bamidbar foram conferidas e corrigidas, como dito acima.

A Mishná seguinte, Shabbat 7:1, abre o Perek Zayin, Klal Gadol: “Uma grande regra disseram a respeito do Shabat”, sobre quem esqueceu o princípio do Shabat e fez muitos trabalhos em muitos Shabatot.

Com esta halachá, encerra-se por completo o Perek Vav de Massechet Shabbat, Bameh Ishá (בַּמָּה אִשָּׁה).