Não sairá o alfaiate com a sua agulha perto do escurecer

Na Mishná: “Não sairá o alfaiate com a sua agulha perto do escurecer, para que não se esqueça e saia” etc. Foi ensinado numa baraita: “Não sairá o alfaiate com a agulha que está na sua roupa, nem o liblar com a pena que está na sua orelha, nem o tintureiro com a deigma (a amostra de pano tingido) que está na sua orelha, nem o cambista com o denário que está na sua orelha. E, se algum deles saiu, eis que estes estão isentos, palavras de Rabi Meir. Rabi Yehudá diz: o artesão que sai conforme o costume do seu ofício é culpado; logo, todas as demais pessoas podem sair com isso.” A opinião de Rabi Meir parece invertida, pois ensinamos lá, na Mishná sobre o que a mulher leva ao sair: “Se saiu com a agulha furada, é culpada de trazer um chatat (a oferenda pelo pecado), palavras de Rabi Meir”; e aqui ele diz assim, que o artesão está isento? Rabi Mana disse-a sem atribuição; Rabi Avun, em nome de Rabi Yochanan: lá, é o modo de levar habitual entre as mulheres, e por isso ela é culpada; porém aqui, só as crianças saem com isso, e não os próprios artesãos. A opinião dos rabinos parece invertida, pois ensinamos lá: “E os sábios isentam com a kochelet (o estojo de pintura dos olhos) e com o frasco de pilyaton (o óleo perfumado de folhas de nardo).” Logo, com a agulha furada, ela é culpada. É isto o caso de “o artesão no seu ofício é culpado”? Mas nem toda mulher é artesã! Disse Rabi Yossi bar Avun: explica-a como tratando de uma mulher que trança cabelos, para quem a agulha é instrumento do ofício.

“E não catará os piolhos das suas roupas, e não lerá à luz da vela” etc. Mesmo em dia comum catar as roupas em público é proibido, porque não é maneira digna. Foi ensinado numa baraita: quem cata as suas roupas no Shabat pega o piolho e o joga fora, contanto que não o esmague entre os dedos. Aba Shaul diz: esmaga-o e o joga fora, contanto que não o mate. Chizkiyá disse: quem mata um piolho no Shabat é como quem mata um camelo. Shmuel cortava-lhe as mãos e os pés e o punha diante da criança, que, por não ter obrigações, podia matá-lo. Rabi Yossi beRabi Bun o punha dentro de um frasco, para só matá-lo depois do Shabat. Disse Rabi Shimon ben Chalafta: e não aprendemos isso do chilazon (o caracol de onde se tira a tinta azul)? Mas o chilazon tem tendões e ossos? E o piolho não os tem! E não foi ensinado assim: todo ser que não tem tendões e ossos não vive mais de seis meses, e matá-lo não deveria tornar culpado? A resposta é esta, pois disse Rabi Yossi beRabi Bun em nome de Rav Zevid: uma vez a cada sete anos o Santo, bendito seja, transforma o Seu mundo, e o piolho pode transformar-se em outro ser, que vive mais. O kamkama (um bicho não identificado) torna-se chu rav pedá (talvez o morcego); o char afer (talvez também o morcego) torna-se sher (talvez um demônio). O piolho da cabeça torna-se escorpião, e o das roupas, segundo a leitura de Guggenheimer, lagartixa. O verme do cavalo torna-se vespa, e o verme do boi torna-se abelha. A hiena macho torna-se fêmea. O rato do monte torna-se javali. A espinha do peixe torna-se centopeia, e a espinha do ser humano torna-se serpente. Quando? Quando ele não se curva com toda a sua estatura até a espinha na bênção de agradecimento da oração.

Rabi Chiya ensinou: mas a pessoa examina o que há no copo e o que há na tigela à luz da vela, e não se preocupa. Há quem queira dizer: porque é coisa de um momento; e há quem queira dizer: por causa da limpeza e por causa do perigo. O que sai de diferença entre eles? Separar as folhas da alface, que exige tempo. Para quem diz “porque é de um momento”, é proibido; e para quem diz “por causa da limpeza e por causa do perigo”, é permitido. Rav Yirmeyá subiu à casa de Rav Assi; este misturou-lhe um copo de vinho, e Rav Yirmeyá começou a examiná-lo. Disse-lhe a Rav Assi a dona da sua casa: Vê o que ele está fazendo! Disse-lhe: é que ele se conduz segundo a opinião do seu mestre, Rav, que foi discípulo de Rabi Chiya, pois Rabi Chiya ensinou: a pessoa examina o que há no copo e o que há na tigela, e não se preocupa.

“E não lerá à luz da vela.” Shmuel disse: não ensinaram isso senão para um só; mas para dois, visto que podem advertir um ao outro, é permitido. A baraita de Shmuel discorda dele: “Tanto a vela que ele pode inclinar quanto a vela que ele não pode inclinar” estão proibidas. Ula bar Yishmael, em nome de Rabi Elazar: mesmo que sejam muitos, é proibido. Segundo a opinião de Rabi Elazar, é proibido mesmo que a vela esteja muito alta, mesmo que esteja posta em uma casa à parte, mesmo que esteja posta numa sfekula (uma torre de vigia).

Foi ensinado numa baraita: proíbe-se ler à luz da vela para que não se esqueça e incline a vela. Disse Rabi Yishmael: eu lerei à luz da vela e não inclinarei. E esqueceu-se, e esteve perto de inclinar a vela. E disse: grandes são as palavras dos sábios, que disseram: “para que não se esqueça e incline”. Rabi Natan diz: inclinou-a de fato, e escreveu no seu pinkas (a tabuinha de escrever) e disse: Yishmael ben Elisha inclinou a vela no Shabat; quando o Templo for reconstruído, ele será culpado de trazer um chatat.

Lá ensinamos na Mishná: “Não confies em ti mesmo até o dia da tua morte.” Aconteceu com um chassid (homem piedoso) que estava sentado e ensinava assim: “Não confies em ti mesmo até o dia da tua velhice”, e acrescentava: como eu, que cheguei à velhice sem pecar. Veio um espírito em forma de mulher e o pôs à prova, e ele começou a desviar-se atrás dela. Disse-lhe o espírito: não te aflijas; sou apenas um espírito. Vai e iguala-te aos teus companheiros, ensinando como eles “até o dia da tua morte”.

“Na verdade, o chazan vê onde as crianças leem” etc. Disse Rabi Elazar: todo lugar em que ensinamos “na verdade”, trata-se de halachá leMoshé miSinai (lei transmitida a Moshé no Sinai). O que ele arruma à luz da vela? Os começos dos parágrafos e dos versículos. Foi ensinado: Rabban Shimon ben Gamliel diz: as crianças arrumam para si os começos dos seus versículos à luz da vela. Qual é a razão, então, de as crianças poderem e os adultos não? Estes, as crianças, querem que a lâmpada se apague, e aqueles, os adultos, não querem que a lâmpada se apague, e por isso poderiam incliná-la.

“Do mesmo modo, não comerá o zav com a zavá” etc. Foi ensinado numa baraita: Rabi Shimon ben Elazar diz: vê até onde se difundiu a pureza em Israel, como foi dito: “Pois o pouco que tinhas antes de mim difundiu-se em abundância” (Bereshit 30:30), e também está escrito: “e a casa dos seus pais difundiu-se em abundância” (Divrei HaYamim I 4:38). A tal ponto que não decretaram dizer “o puro não comerá com o impuro”, pois todos já se cuidavam disso, mas disseram: “não comerá o zav com a zavá”. Logo, o zav com a metzoráat (a mulher afetada pela doença de pele, a tzaraat) é permitido, pois está escrito: “e habitará fora da sua tenda” (Vayikrá 14:8), da tenda dele, e não fora da tenda dela. Mas o metzorá (o homem afetado pela tzaraat) com a zavá é proibido de comer; o metzorá com a metzoráat é proibido, pois a restrição depende do estado do homem.

Foi ensinado: Beit Shammai dizem: não comerá o zav parush (observante rigoroso da pureza) com o zav am haaretz (o inculto, que não guarda a pureza); e Beit Hillel permitem. E qual é a razão de Beit Hillel? Este é zav e aquele é zav, ambos igualmente impuros. E qual é a razão de Beit Shammai? Se ele se acostuma com ele nos dias da sua impureza, se acostumará com ele também nos dias da sua pureza. Rabi Chiya, o Grande, ordenou a Rav: se podes comer o ano todo os teus alimentos chulin (profanos) em pureza, come; e, se não, come assim sete dias do ano, os dias entre Rosh Hashaná e Yom Kipur.

Daqui, deste ensino sobre a pureza, dizia Rabi Pinchas ben Yair: a diligência traz à limpeza; a limpeza traz à pureza; a pureza traz à santidade; a santidade traz à humildade; a humildade traz ao temor do pecado; o temor do pecado traz ao ruach hakodesh (o espírito de santidade); o ruach hakodesh traz à chassidut (a piedade); a chassidut traz à ressurreição dos mortos; a ressurreição dos mortos traz a Eliyahu, lembrado seja para o bem. A diligência traz à limpeza, como está escrito: “e terminou, e expiou” (Vayikrá 16:20), pois o sumo sacerdote que se apressa termina o serviço e alcança a expiação. A limpeza traz à pureza, como está escrito: “e o sacerdote fará expiação por ela, e ela será pura” (Vayikrá 12:8). A pureza traz à santidade, como está escrito: “e o purificará e o santificará” (Vayikrá 16:19). A santidade traz à humildade, como está escrito: “Pois assim diz o Alto e Elevado, que habita a eternidade, e Santo é o Seu nome: no alto e em santidade Eu habito, e com o abatido e humilde de espírito” (Yeshayahu 57:15). A humildade traz ao temor do pecado, como está escrito: “A consequência da humildade é o temor do Eterno” (Mishlei 22:4). Disse Rabi Yitzchak bar Elazar: aquilo que a sabedoria fez coroa para a sua cabeça, a humildade fez calcanhar para a sua sulyas (a sandália), como está escrito: “O princípio da sabedoria é o temor do Eterno” (Tehilim 111:10), onde “princípio” é, ao pé da letra, “cabeça”; e está escrito: “O calcanhar da humildade é o temor do Eterno” (Mishlei 22:4), de modo que o que para a sabedoria é a cabeça, para a humildade é apenas o calcanhar. O temor do pecado traz ao ruach hakodesh, como está escrito: “Então entenderás o temor do Eterno e encontrarás o conhecimento de Deus” (Mishlei 2:5), e o conhecimento de Deus é a inspiração do alto. O ruach hakodesh traz à chassidut, como está escrito: “Então falaste em visão aos Teus piedosos” (Tehilim 89:20), pois a visão profética repousa sobre os piedosos. A chassidut traz à ressurreição dos mortos, como está escrito: “E porei o Meu espírito em vós, e vivereis” (Yechezkel 37:14), dito na visão dos ossos secos. A ressurreição dos mortos traz a Eliyahu, lembrado seja para o bem, como está escrito: “Eis que Eu vos envio Eliyahu, o profeta, antes que venha o dia do Eterno, grande e terrível; e ele fará voltar o coração dos pais aos filhos, e o coração dos filhos aos seus pais” (Malachi 3:23–24). Foi ensinado em nome de Rabi Meir: todo aquele que está fixado na Terra de Israel, e come os seus alimentos chulin em pureza, e fala na língua sagrada, e lê o Shemá de manhã e à noite, tem a promessa garantida de que é dos que terão parte na vida do mundo vindouro.