Primeira halachá do Perek Guimel de Massechet Orlá, abrindo o terceiro e último capítulo: a Mishná ensina que uma roupa tingida com cascas de orlá deve ser queimada; que, se se misturou com outras, Rabi Meir diz que todas devem ser queimadas, e os sábios dizem que ela se anula em um e duzentos. A guemará deriva do versículo “o seu fruto” a proibição das cascas e dos caroços; discute, com Rabi Abahu em nome de Rabi Lazar e em nome de Rabi Yochanan, se “não comerás” inclui a proibição de benefício, com os versículos da gordura, do sangue, da nevelá e do chamets e a baraita de Chizkiyá; trata da roupa grande tingida para ser cortada, do tingimento repetido, das tinturas e das águas de tintas, e da orlá em Tiberíades segundo Rabi Ba bar Mamal; e termina com a cerâmica adrianiana, a roupa usada sob os pés da cama e a pergunta de Rabi Chagai ao descer do navio.
Mishná: Uma roupa que alguém tingiu com cascas de orlá (os frutos dos três primeiros anos da árvore, proibidos inclusive para benefício) deve ser queimada. Se ela se misturou com outras roupas, todas elas devem ser queimadas, palavras de Rabi Meir. E os sábios dizem: ela se anula em um e duzentos, isto é, quando há duzentas roupas permitidas para cada uma proibida.
Halachá: “Uma roupa que alguém tingiu com cascas de orlá deve ser queimada” etc. Está escrito: “E tratareis como prepúcio o seu prepúcio, et piryo (o seu fruto, ou: junto com o seu fruto)” (Vayikrá 19:23). Há tanaim que ensinam: “o que está junto ao seu fruto”. Há tanaim que ensinam: “o que envolve o seu fruto como um prepúcio”. Segundo quem diz “o que envolve o seu fruto”, cascas e caroços estão incluídos no sentido do versículo. Segundo quem diz “o que está junto ao seu fruto”, as cascas estão incluídas no sentido, mas não os caroços. E os caroços, de onde se aprende que são proibidos? Acabarás por dizer que a expressão “et piryo” significa “o que está junto ao seu fruto”, e o caroço também está junto ao fruto. Há quem queira entendê-lo a partir disto: “E tratareis como prepúcio o seu prepúcio, et piryo”: é uma coisa que envolve o seu fruto, como a casca, e também aquela que o seu fruto envolve, como o caroço.
Rabi Abahu disse em nome de Rabi Lazar: em todo lugar em que se diz “não comerás”, “não comereis”, “não serão comidos”, tu incluis a proibição de benefício na proibição de comer, até que venha o versículo e te especifique o contrário, assim como te especificou no caso do membro de animal vivo e no caso da nevelá (o animal que morreu sem abate ritual). O que o versículo te especificou no caso do membro de animal vivo? “E carne dilacerada no campo não comereis”, e logo depois: “ao cão a lançareis” (Shemot 22:30). E o que especificou no caso da nevelá? “Não comereis nenhuma nevelá; ao estrangeiro que está nas tuas portas a darás, e ele a comerá” (Devarim 14:21). Chizkiyá ensinou uma baraita e diverge: e por acaso o que a Torá proibiu, para que precisasse permitir lançá-lo ao cão?
Mas não está escrito: “Toda gordura de boi, de carneiro e de cabra não comereis” (Vayikrá 7:23)? Se é assim, a partir de agora incluis a proibição de benefício na proibição de comer, e a gordura seria proibida também para benefício! É diferente, pois está escrito: “E a gordura de nevelá e a gordura de treifá (o animal ferido mortalmente) poderá ser usada para qualquer trabalho” (Vayikrá 7:24). Mas não está escrito: “Somente o sangue não comereis” (Devarim 12:16)? A partir de agora incluis a proibição de benefício como a proibição de comer, e o sangue seria proibido para benefício! É diferente, pois está escrito: “Sobre a terra o derramarás como água”: assim como a água é permitida para benefício, também o sangue é permitido para benefício. Mas não está escrito: “Por isso os filhos de Israel não comem o guid hanashé (o nervo ciático)” (Bereshit 32:33)? Pela regra, ele seria proibido para benefício! Disse Rabi Abahu: expliquei-o como referente ao guid hanashé de uma nevelá, que a Torá já permitiu para benefício. Mas não está escrito: “E pão, e grão tostado, e grão fresco não comereis” (Vayikrá 23:14)? E, no entanto, o grão novo não é proibido para benefício! Disse Rabi Aba Mari, irmão de Rabi Yossi: é diferente, pois o versículo lhe fixou um tempo, “até este mesmo dia”. Mas não está escrito: “Não os comereis, pois são abominação” (Vayikrá 11:42)? E, no entanto, os répteis não são proibidos para benefício! Disse Rabi Mana: o versículo, ao dizer “não os comereis”, excluiu a proibição de benefício que há nele.
Rabi Abahu disse em nome de Rabi Yochanan: quem faz um ispelanit (emplastro para uma ferida) de carne de um boi apedrejado ou de chamets sobre o qual passou o Pessach não é açoitado, pois a sua proibição não é clara, já que não está escrita explicitamente como proibição de benefício. De kilei hakerem (as espécies semeadas misturadas na vinha), é açoitado, pois disse Rabi Chanina: o versículo diz “pen tikdash” (Devarim 22:9), que se lê como “pen tukad esh”, “para que não se acenda fogo”, isto é, para que não tenham de ser queimados. De orlá, é questão: um mandamento positivo de afastá-la está escrito, e uma proibição de comê-la está escrita, mas uma proibição de afastá-la, isto é, de tirar dela benefício, não está escrita.
Uma baraita diverge de Rabi Yochanan: “Pelo que se entende do que foi dito: ‘O boi certamente será apedrejado’ (Shemot 21:28), acaso não sabemos que a sua carne é proibida para comer, já que é uma nevelá? E o que ensina o versículo ao dizer: ‘Não se comerá a sua carne’? Para te informar que, assim como é proibida para comer, assim é proibida para benefício.” O que faz dela Rabi Yochanan? Explica-a no caso em que os donos se anteciparam e o abateram antes que se concluísse o seu julgamento, de modo que a carne não é nevelá, e foi preciso um versículo para proibi-la.
Rabi Zeirá perguntou diante de Rabi Abahu: aqui dizes assim, e aqui dizes assim, em sentido contrário? Disse-lhe: uma eu disse em nome de Rabi Lazar, e a outra em nome de Rabi Yochanan.
Os rabinos de Cesareia disseram que Rabi Abahu disse em nome de Rabi Yochanan: em todo lugar em que se diz “não comereis”, não incluis a proibição de benefício como a proibição de comer. O binyan av (o versículo que serve de paradigma) de todos eles é: “E toda chatat (oferenda pelo pecado) de cujo sangue for trazido à Tenda do Encontro para expiar no santuário não será comida; no fogo será queimada” (Vayikrá 6:23), pois foi preciso dizer explicitamente que seja queimada. Chizkiyá ensinou uma baraita que apoia Rabi Yochanan: “Pelo que se entende do que foi dito: ‘Toda gordura de boi, de carneiro e de cabra não comereis’ (Vayikrá 7:23), para que coisa foi dito: ‘E a gordura de nevelá e a gordura de treifá será usada para todo trabalho’ (Vayikrá 7:24)? Vem te informar que é permitida mesmo para o trabalho do Altíssimo. Pelo que se entende do que foi dito: ‘Somente o sangue não comereis’ (Devarim 12:16), para que coisa foi dito: ‘Sobre a terra o derramarás como água’? Vem te informar: assim como a água torna os alimentos aptos a receber impureza, também o sangue os torna aptos. Pelo que se entende do que foi dito: ‘Não comereis nenhuma nevelá’ (Devarim 14:21), para que coisa foi dito: ‘Ao estrangeiro que está nas tuas portas a darás, e ele a comerá’? Vem te informar que o guer toshav (o estrangeiro residente) come nevelot. Pelo que se entende do que foi dito: ‘E carne dilacerada no campo não comereis’ (Shemot 22:30), para que coisa foi dito: ‘Ao cão a lançareis’? A ela tu lanças ao cão, e não lanças ao cão chulin (carne comum, não consagrada) que foram abatidos no pátio do Templo.”
Uma baraita apoia este, e uma baraita apoia aquele. A baraita que apoia Rabi Elazar é esta: “‘Não se comerá chamets’ (Shemot 13:3): vem para fazer o que dá de comer a outro como o que come. Dizes que é para isto, ou não é senão para proibi-lo para benefício? Quando diz: ‘Não comerás sobre ele chamets’ (Devarim 16:3), aprendemos que é proibido para benefício. Então, o que ensina o versículo ao dizer: ‘E não se comerá chamets’? Para fazer o que dá de comer como o que come, palavras de Rabi Yoshiyá. Rabi Yitschak diz: não é necessário. Se nos sheratsim (os répteis), que são leves, a Torá fez o que dá de comer como o que come, no chamets, que é grave, não é lógico que se faça nele o que dá de comer como o que come? Então, o que ensina o versículo ao dizer: ‘Não se comerá chamets’? O versículo não vem senão para proibi-lo para benefício.” Segundo Rabi Yitschak, isso se aprende porque está escrito “não se comerá”; daí que de “não comerás” não se aprende nada sobre o benefício. E esta apoia Rabi Yochanan.
É óbvio que o solo não se torna proibido por ter sido adorado. Se desenhou uma figura no solo, ela se torna proibida. Se tingiu uma coisa que tem em si espírito de vida, surge a pergunta: se se prostrasse diante dela, não ficaria proibida; e então, por tê-la tingido, ele a proibiu? Daí que, se a tingiu, é questão.
Uma roupa grande que alguém tingiu com a intenção de cortá-la, como a tratas? Como musgar (o que está apenas encerrado, ainda não declarado) ou como muchlat (o que já foi declarado definitivo)? Se a tratares como musgar, é como se já estivesse cortada em pedaços que se anulam, e ela é permitida; se a tratares como muchlat, é uma peça inteira, e ela é proibida.
Se a tingiu, e voltou a tingi-la, e a estragou, diremos: se ela precisava do primeiro tingimento, é proibida; e se não, é permitida. Se a tingiu com cascas de noz de orlá e voltou a tingi-la com cascas de noz de chulin: segundo quem diz que notnei taam lifgam (o que dá sabor para pior) é permitido, também aqui é permitido; e segundo quem diz que notnei taam lifgam é proibido, também aqui é proibido. Se a tingiu com cascas de noz de orlá e voltou a tingi-la com cascas de romã de chulin, o caso virá como esta mishná: “Os discos grandes de develá (figos secos prensados) anulam os pequenos, e os pequenos anulam os grandes.” Rav Huna disse: assim é a mishná: os grandes anulam os pequenos pelo peso, e os pequenos anulam os grandes pela contagem. Mas ali é espécie com a sua espécie, porém aqui é espécie com o que não é a sua espécie. Se a tingiu com cascas de noz de orlá e voltou a tingi-la com cascas de chulin de uma mesma espécie, o caso virá como esta mishná: “Rabi Yehoshua diz: os figos pretos anulam os brancos, e os brancos anulam os pretos.” Mas ali é possível cortá-los, porém aqui não é possível cortá-la. A que se assemelha então? Ao caso em que a cortou em retalhos. Disse Rabi Yossi bei Rabi Bun: a que se assemelha? A uma roupa grande que alguém tingiu com a intenção de cortá-la, para fazer dela meias.
Disse Rabi Yochanan: samemanin (matérias-primas de tintura) misturadas com samemanin se anulam em duzentos; águas de tintas misturadas com águas de tintas se anulam pela maioria.
Disse Rabi Ba bar Mamal: o benefício da orlá em Tiberíades se anula pela maioria. Uma mishná diverge de Rabi Ba bar Mamal: “Um prato que alguém cozinhou com cascas de orlá deve ser queimado.” Explica-a no caso de uma kerivá (vasilha de barro) entre as panelas. Disse Rabi Yossi: acaso Rabi Ba bar Mamal pensa que é permitido fazer assim desde o início? Não; ele não falou senão do que já passou. Como é então? Se há nela o bastante para tingir, ou seja, para dar sabor, tu consideras o permitido como se não existisse: aquela proibição que há nela tem o bastante para proibir. Se não há nela o bastante para tingir, tu consideras o permitido como se não existisse: aquela proibição não tem o bastante para proibir.
Ali ensinamos: “Estas coisas dos gentios são proibidas, e a sua proibição é proibição de benefício: o vinho, e o vinagre dos gentios que no início era vinho, e a cheres hadriyani (a cerâmica adrianiana, embebida em vinho).” Rabi Zeirá disse em nome de Rabi Yirmeyá: é a opinião de Rabi Meir, como ensinamos numa baraita: “A cheres hadriyani é proibida, e a sua proibição é proibição de benefício.” Em que caso estamos tratando? Se a pôs num prato, segundo as palavras de todos é proibido. Se a vendeu, exceto o valor do yayin nesech (o vinho de libação idolátrica) que há nela, segundo as palavras de todos é permitido. Mas estamos tratando do caso em que a pôs em cima de um prato, para cobri-lo.
Pode-se apoiar nela os pés da cama? Rabi Lazar diz: é proibido. Rabi Yochanan disse: é permitido. Rabi Yoná perguntou diante de Rabi Zeirá: aquela roupa que ensinamos aqui, pode-se apoiar nela a cama? E ele se irritou contra ele. Disse-lhe: mesmo para quem diz ali que é permitido, aqui é proibido; ali a sua proibição não é visível, mas aqui a sua proibição é visível, pois a cor da orlá está na roupa.
Disse Rabi Chagai: quando desci do navio, ouvi a voz de Rabi Yaakov bar Acha, que estava sentado ensinando: “Uma roupa que alguém tingiu com cascas de orlá deve ser queimada.” E eu lhe perguntei: e não ensinamos sobre a asherá (a árvore idolátrica): “Se tomou dela madeira para uma kerkid (lançadeira de tear), é proibida para benefício; se teceu com ela a roupa, a roupa é proibida para benefício”? E não ensinamos: “O yayin nesech que caiu na cisterna, toda ela é proibida para benefício”? E ensinamos: “Raban Shimon ben Gamliel diz: venda-se toda ela a um gentio, exceto o valor do yayin nesech que há nela.” Por que, então, a roupa não é vendida a um gentio? Disse Rabi Acha bar Yaakov: Chagai a questionou, e Rabi Chagai a resolveu. Como é então? Ali, não é costume das pessoas comprar vinho de um gentio; mas aqui é costume das pessoas comprar roupa de um gentio, e a roupa poderia voltar às mãos de um judeu.
Esta é a primeira halachá do Perek Guimel de Massechet Orlá, abrindo o terceiro e último capítulo: a Mishná ensina que uma roupa tingida com cascas de orlá deve ser queimada, e que, se se misturou com outras, Rabi Meir diz que todas devem ser queimadas, enquanto os sábios dizem que ela se anula em um e duzentos. Corresponde à Mishná Orlá 3:1 da Mishná avulsa.
A guemará deriva do versículo “o seu fruto” que as cascas e os caroços são orlá; traz a regra de Rabi Abahu em nome de Rabi Lazar, segundo a qual “não comerás” inclui a proibição de benefício, e a contrária, em nome de Rabi Yochanan, com as objeções dos versículos da gordura, do sangue, do guid hanashé, do grão novo e dos répteis, a baraita do boi apedrejado, a baraita de Chizkiyá e a de Rabi Yoshiyá e Rabi Yitschak sobre o chamets; discute o emplastro feito de coisas proibidas, a roupa grande tingida para ser cortada, o tingimento repetido, as tinturas e as águas de tintas, e a orlá em Tiberíades; e termina com a cerâmica adrianiana, a roupa usada para apoiar os pés da cama e a pergunta de Rabi Chagai sobre a venda a um gentio.
Algumas observações de leitura. Na seção 02, o “membro de animal vivo” é ilustrado pelo versículo da carne dilacerada no campo, que termina com “ao cão a lançareis”, como explica Guggenheimer. Na seção 03, a citação “somente o sangue” foi identificada, com Guggenheimer, como Devarim 12:16, cujo final, “sobre a terra o derramarás como água”, é o que a guemará cita em seguida. Na seção 07, a citação de “somente o sangue não comereis” corresponde a Devarim 12:16. Na seção 08, o nome se escreve, no hebraico, Rabi Elazar; trata-se do mesmo Rabi Lazar das seções 02 e 06. Na seção 13, a palavra kerivá, que Guggenheimer entende como uma vasilha de barro, é de sentido incerto. Na seção 16, o hebraico diz que o ensinamento foi ouvido de Rabi Yaakov bar Acha e que a resposta é de Rabi Acha bar Yaakov, ao passo que a tradução de Guggenheimer traz apenas Rabi Jacob no primeiro caso; seguimos o hebraico. A expressão “Chagai a questionou, Rabi Chagai a resolveu” indica que ele levantou a dificuldade quando jovem, ainda sem o título, e a resolveu mais tarde.