Um e cem, um e duzentos: a anulação da terumá, da orlá e dos kilaim

Halachá: “A terumá e a terumat maasser” etc. Para quem foi necessário ensinar que todas estas se somam? Para Rabi Shimon: ainda que Rabi Shimon diga que dois nomes diferentes de proibição não se somam, ele admite que todas estas, que são chamadas pelo nome de terumá, se somam.

Quem é o tana que ensinou “terumat maasser de demai”? É Rabi Meir, pois Rabi Meir é rigoroso com as palavras deles, dos sábios, como com as palavras da Torá. E onde encontramos que Rabi Meir é rigoroso com as palavras deles como com as palavras da Torá? Disse Rabi Chanina: naquela que ensinamos ali: “A mulher que vê uma mancha de sangue na sua roupa fica desordenada quanto à contagem dos seus dias e deve se preocupar com a possibilidade de zivá (o fluxo fora do período menstrual), palavras de Rabi Meir. E os sábios dizem: nas manchas não há preocupação de zivá.”

Rabi Yoná perguntou: e por que não ensinamos “chalá de demai”, assim como ensinamos “chalá”? Não deveríamos ensinar “chalá de demai”, assim como ensinamos “terumá, terumat maasser e terumat maasser de demai”? Rabi Chananyá, em nome de Shmuel: o demai precisa que dele se separe chalá. Disse-lhe Rabi Chiyá bar Luliani: e então ele recebe o seu valor da tribo dos kohanim, vendendo-a a eles? Disse-lhe: assim disse Shmuel, que ele recebe o seu valor da tribo. Rabi Mana, em nome de Rabi Yossi: ele não recebe o seu valor da tribo, pois amanhã ele traz chalá de produto certo, e diz que é demai, para receber dele o pagamento!

Rabi Yochanan perguntou a Gamliel Zugá (Gamliel, o Gêmeo): vós costumais separar chalá do demai? Disse-lhe: acaso não disse assim Shmuel, irmão de Rav Berechyá: no momento em que decretaram sobre o demai, a maior parte do povo já o separava dentro de suas casas? Então certamente nós também separamos. Disse Rabi Yossi beRabi Bun: é condição do tribunal que a chalá dele esteja no extremo norte da massa, de modo que, ao separar do lado norte a terumat maasser do demai, também a chalá fique separada.

“E se anulam em um e cem.” Como tratas isso: como o início da separação da terumá ou como o fim da separação? Se dizes que é como o início da separação, o menor não a levanta, outro que não seja o dono não a levanta, e ela não se sobrepõe ao Shabat, isto é, não se faz no Shabat. E se o tratas como o fim, o menor a levanta, outro a levanta, e ela se sobrepõe ao Shabat. Ali ensinamos: “Rabi Yehudá diz: também se levanta no Shabat a terumá do meduma (a mistura de terumá com produto comum) que está em um e cem.” E foi ensinado a respeito disso: “Rabi Shimon ben Elazar diz: se quiser, ele põe os olhos em uma parte dela como terumá e come o restante.” Disse Rabi Yoná: Rabi Yehudá a tratou como o fim da separação, e Rabi Shimon ben Elazar a tratou como o início da separação. Disse Rabi Yossi: também Rabi Shimon ben Elazar a tratou como o fim da separação. E acaso Rabi Shimon ben Elazar não admite que é proibido fazer assim com produto certo, ainda não dizimado? O que é, então, a sua intenção? Desde que não o faça no Shabat do modo como o faz no dia comum.

Ali ensinamos: “Rabi Eliezer diz: a terumá se anula em um e cem. Rabi Yehoshua diz: em cem e um pouco mais.” Ali Chizkiyá, e Rabi Abahu em nome de Rabi Lazar, disseram: em todo lugar onde Rabi (Rabi Yehudá HaNassi, o redator da Mishná) ensinou uma divergência e depois voltou e ensinou a mesma lei sem atribuição, a halachá é como o ensino sem atribuição. Ora, já que ensinamos: “Uma seá (medida de volume) de terumá que caiu em cem”, e disse Rabi Lazar: não cabe aqui dizer “em cem”, mas “em noventa e nove”, a nossa Mishná está como ensinamos na divergência de Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua, e segue Rabi Eliezer.

De onde se aprende que elas se anulam? Disse Rabi Yoná: está escrito: “De toda a sua melhor parte, a sua porção santificada, dele” (Bamidbar 18:29): trata-se de algo que tu levantas dele, e se cair dentro dele, o santifica. E quanto é? Um de cem. Rabi Eliezer diz: acrescenta-se uma seá e levanta-se. Rabi Yehoshua diz: acrescenta-se qualquer quantidade e levanta-se. Rabi Yossi ben Meshulam diz: o “e um pouco mais” é um kav (a sexta parte de uma seá) para cem seás, a sexta parte do que torna o produto meduma.

Foi ensinado: “Rabi Shimon diz: a terumá se anula em cem por kal vachomer (argumento do menor para o maior): se o proibido se levanta de dentro do proibido, então o proibido de dentro do permitido, não com mais razão?” Quanto à terumá, há tanaim (os sábios da época da Mishná) que ensinam “o proibido de dentro do permitido”, e há tanaim que ensinam “o permitido de dentro do permitido”. Quem diz “o proibido de dentro do permitido” diz assim porque a terumá é proibida aos zarim (os que não são kohanim). Quem diz “o permitido de dentro do permitido” diz assim porque a terumá é permitida aos kohanim. Há quem explique tudo em relação aos kohanim: quem diz “o proibido de dentro do permitido” trata do meduma com terumá impura; quem diz “o permitido de dentro do permitido” trata do meduma com terumá pura.

Foi ensinado: “Um pedaço do lechem hapanim (os pães da proposição) que se misturou com cem pedaços de chulin (alimento comum, não consagrado), e do mesmo modo um pedaço de chatat (oferenda de expiação) que se misturou com cem pedaços de chulin, não se anulam. Rabi Yehudá diz: anulam-se.” Qual é a razão de Rabi Yehudá? “E uma ovelha do rebanho, dos duzentos, da bebida de Israel” (Yechezkel 45:15): trazida de algo que é permitido a Israel. Mas é difícil: está escrito “duzentos”, e Rabi Yehudá diz “cem”! Está escrito a respeito de animais vivos, e Rabi Yehudá fala de pedaços abatidos! Qual a diferença entre vivos e abatidos? Disse Rabi Chinená: os vivos, os sábios os trataram como algo que costuma ser contado, e que por isso nunca se anula.

Até agora aprendemos sobre algo que se levanta e assim se torna permitido para o hedyot (o leigo, isto é, para o uso comum). E algo que se levanta e se torna permitido para o Alto, isto é, para as coisas consagradas, de onde se aprende? Ouçamos isto do seguinte: “E depois comerá das coisas santas, pois é o seu pão” (Vayikra 22:7): há coisas santas das quais ele não come; o versículo vem excluir as misturas e a proporção acima de um em cem.

“Não tenho senão alimento de terumá que caiu em alimento de terumá. De onde se aprende o caso de alimento de terumá em alimento de chulin, alimento de chulin em alimento de terumá, alimento de terumá em alimento de kodesh (as oferendas consagradas), alimento de kodesh em alimento de terumá; bebida de terumá em bebida de chulin, bebida de chulin em bebida de terumá, bebida de terumá em bebida de kodesh, bebida de kodesh em bebida de terumá, bebida de kodesh em bebida de kodesh? De onde? O versículo diz: ‘das coisas santas’ (Vayikra 22:7): o plural ampliou a regra a todos estes casos.” Rabi Avin, em nome de Rabi Yochanan: explica-se o caso de um log (medida de líquido) de óleo do metsorá (quem se purifica da lepra) que se misturou com o óleo que sobrou das obreias da oferenda de farinha do nazir. E não foi ensinado “bebida”? Aqui há duas bebidas, ambas consagradas. Disse Rabi Chananyá: isto diz que se trata de olot (oferendas inteiramente queimadas no altar) misturadas com olot; mas chatat com olot, eis que há aqui com certeza uma transgressão de “não farás”.

Como pensa Rabi Yehudá a respeito dos pedaços consagrados que se misturaram: como Rabi Eliezer ou como Rabi Yehoshua? Se for como Rabi Eliezer, levanta um pedaço e come o restante; se for como Rabi Yehoshua, levanta e queima o pedaço levantado.

Quem é o tana que discorda do “não se somam um com o outro” de Rabi Shimon? É Rabi Meir, pois disse Rabi Abahu em nome de Rabi Yochanan: são palavras de Rabi Meir que todas as proibições se somam para que se açoite por elas na medida de uma azeitona, por causa do versículo “Não comerás nenhuma abominação” (Devarim 14:3).

Aqui, na terumá, dizes que é preciso levantar, e aqui, na orlá e nos kilaim, dizes que não é preciso levantar! Rabi Yaakov bar Zavdi, e Rabi Abahu em nome de Rabi Yochanan: é por causa do roubo da tribo dos kohanim, pois a terumá lhes pertence, enquanto a orlá e os kilaim não valem nada. E assim foi ensinado: “Toda terumá com a qual os kohanim não se importam, como a terumá de kelissin (um tipo de fruto de pouco valor), de alfarrobas e da cevada de Edom, não é preciso levantar.”

“A orlá e os kilei hakerem se anulam em um e duzentos.” De onde se aprende que se anulam? Está escrito “plenitude” a respeito da terumá (Shemot 22:28) e “plenitude” a respeito dos kilaim da vinha (Devarim 22:9): assim como a “plenitude” que foi dita lá se anula, também aqui se anula. Se é assim, assim como lá se anula em cem, também aqui em cem? Porque o versículo dobrou a sua proibição, proibindo-a tanto aos kohanim quanto aos leigos, os sábios mudaram a sua obrigação para duzentos. Até agora aprendemos os kilei hakerem; a orlá, de onde? Assim como estes são proibidos no proveito, também esta é proibida no proveito; assim como estes se anulam, também esta se anula.

Até agora segundo Rabi Akiva; e segundo Rabi Yishmael, de onde se aprende? Rabi Yochanan, em nome de Rabi Yishmael: é um kal vachomer: se a terumá, que é proibida aos zarim, se anula, a orlá, que é permitida aos zarim, não com mais razão? Não! Se disseste isto da terumá, cujo proveito é permitido, dirás o mesmo da orlá, cujo proveito é proibido? Rabi Chinená: “fruto”, “fruto”, é uma guezerá shavá (analogia entre palavras idênticas em dois versículos).

“Somam-se um com o outro, tanto para proibir quanto para permitir, quando há o bastante para dar sabor, palavras de Rabi Meir. Rabi Shimon diz: não se somam. Rabi Eliezer diz: somam-se quando dão sabor, mas não para proibir.”

Em que divergem? No caso em que caíram três kabin (plural de kav) de orlá e três kabin de kilei hakerem. Mas se caíram três kabin e um pouco mais de orlá e três kabin de kilei hakerem, o monte de grãos é permitido. Por quê? O “e um pouco mais” se anula nos três kabin, e os três kabin se anulam em cem seás. Se caíram três kabin de orlá e três kabin de kilei hakerem de uma só vez, é como se tivessem caído três kabin e um pouco mais de orlá e três kabin de kilei hakerem, ou como se tivessem caído três kabin de kilei hakerem e depois tivessem caído três kabin de orlá?

É evidente que o conhecimento dele, do dono, de que caiu uma quantidade que se anula, o permite. O conhecimento do seu companheiro, o que é? Também o permite? Como é o caso? Ele não soube disso, e o seu companheiro soube disso.

O conhecimento duvidoso, o que é? Permite como o conhecimento certo? Como é o caso? Havia diante dele dois cestos: um continha duzentos seás e o outro não continha duzentos. Caiu uma seá de terumá em um deles, e não se sabe em qual deles caiu; e depois caiu outra seá no segundo. Mediu-o e encontrou nele duzentos e dois. Se dizes que o conhecimento duvidoso é como o conhecimento certo, a terumá se anula; se dizes que o conhecimento duvidoso não é como o conhecimento certo, ela não se anula. Havia um cesto sobre o qual há dúvida se contém duzentos, dúvida se não contém. Caiu dentro dele uma seá de terumá, e não se sabe se caiu ou se não caiu; e depois caiu a segunda. Se dizes que o conhecimento duvidoso é como o conhecimento certo, a terumá se anula; se dizes que o conhecimento duvidoso não é como o conhecimento certo, ela não se anula.