Terceira halachá do Perek Heh de Massechet Maaser Sheni. A Mishná ensina como se redime a plantação de quarto ano — colocando o sela diante de três peritos e anunciando quantos cestos se colhem por moeda, sob a condição de que o comprador assuma as despesas restantes —, a regra especial do ano sabático, o quinto que o dono acrescenta ao redimir sua própria plantação, e a remoção na véspera do primeiro dia de Pessach do quarto e do sétimo ano: a oferta elevada e os dízimos entregues a seus donos, o segundo dízimo e os primeiros frutos removidos no próprio lugar, e a disputa entre a Casa de Shamai e a Casa de Hilel sobre o prato cozido e sobre trocar por dinheiro os frutos de segundo dízimo quando chega o ano da remoção.
A guemará abre esclarecendo os termos da Mishná e trazendo a história de Rabi Hoshaya e os atacadistas, segue com a derivação escriturística, a partir de Deuteronômio, do momento exato da remoção, a disputa entre os colegas e Rabi Hila sobre se a declaração no Templo pode ser feita no quarto ou somente no quinto ano, e a regra de tirar o primeiro dízimo do impuro para o puro naquele ano — ligada à disputa sobre se se dá dízimo ao sacerdócio, e à história de Rabi Yehoshua ben Levi que, convocado para servir aos levitas, defendeu os kohanim. Traz a discussão de Rabi Binyamin bar Gidul e Rabi Acha sobre os versículos de Neemias, os costumes de Rabi Yoná, Rabi Huna, Rabi Acha e Rabi Chiya bar Aba quanto a receber dízimo, a instrução de Rabi Yanai a seus parentes sobre arrendar terra apenas de leigos, a disputa entre Rabi Yehoshua ben Chananyá e Rabi Elazar ben Azariá sobre dar dízimo ao sacerdócio, com a história do jardim de duas saídas manipulado por Rabi Akivá, e fecha com o consenso sobre a remoção de pão e óleo, e a disputa sobre o prato cozido e seus fundamentos escriturísticos.
Mishná: Como se redime a plantação de quarto ano? Coloca-se o sela diante de três (peritos), e diz: quanto uma pessoa quer redimir para si por um sela, sob a condição de tirar dele as despesas restantes de cultivo de sua casa? E coloca o dinheiro, e diz: tudo o que for colhido a partir de agora está profanado sobre este dinheiro — tantos e tantos cestos por um sela. E no ano sabático, redime-o pelo seu valor pleno (pois não há despesas de cultivo a deduzir); se tudo foi declarado sem dono, ele tem apenas o pagamento da colheita. Quem redime sua própria plantação de quarto ano acrescenta a ela seu quinto, seja ela sua, seja que lhe foi dada como presente.
Na véspera do primeiro dia de festa de Pessach do quarto e do sétimo ano do ciclo sabático havia a remoção. Como era a remoção? Dá-se a oferta elevada e a oferta elevada do dízimo a seus donos (os kohanim), o primeiro dízimo a seus donos (os levitas), e o dízimo dos pobres a seus donos. O segundo dízimo e os primeiros frutos são removidos onde estiverem (pois não podem ser transferidos a donos, como a oferta elevada). Rabi Shimon diz: os primeiros frutos são dados aos kohanim como a oferta elevada. Quanto ao prato cozido — a Casa de Shamai diz que precisa ser removido; mas a Casa de Hilel diz que ele já é como removido. Quem tinha frutos de segundo dízimo nesta época (sem Templo), e chegou o ano da remoção — a Casa de Shamai diz que precisa trocá-los por dinheiro; a Casa de Hilel diz: tanto se são dinheiro quanto se são frutos, é o mesmo.
Halachá: "Redimir para si por um sela" significa: compra para si por um sela. "Ele tem apenas o pagamento da colheita" — inclui apenas o pagamento do corte (dos cachos, e do trabalho necessário logo após colher). Rabi Hoshaya convocou três atacadistas (a leitura desse termo é incerta na tradição do texto) e redimiu a plantação conforme o preço que fixaram.
Está escrito: "ao fim de três anos, tirarás todo o dízimo de tua produção naquele ano, e o depositarás em tuas portas" (Deuteronômio 14:28). Eu poderia entender que apenas uma vez no ciclo sabático estarias obrigado a distribuir os dízimos, e a distribuir o dízimo dos pobres. Mas o versículo diz: "ao fim de três anos" — uma vez a cada três anos, e não uma vez a cada sete; mas sim no terceiro e no sétimo, duas vezes no ciclo sabático. Ou eu poderia ler: no Rosh Hashaná — poderia pensar que, assim que chega o Rosh Hashaná, estarias obrigado a remover os dízimos e distribuir o dízimo dos pobres? Mas o versículo diz "ao fim de três anos" — "ao fim" só pode significar que removes ao término do ano, e não removes no Rosh Hashaná. Se é ao fim do ano, eu poderia pensar que, assim que chega o início do quarto ano, estarias obrigado a remover os dízimos e distribuir o dízimo dos pobres; mas o versículo diz: "quando terminares de dar o dízimo de toda a tua produção" (Deuteronômio 26:12) — quando terminares de dar o dízimo de todos os frutos. Se é quando terminares de dar o dízimo de todos os frutos, eu poderia pensar até mesmo em Chanucá? Está dito aqui "ao fim", e está dito adiante: "ao fim de sete anos, no tempo determinado do ano sabático, na festa de Sucot" (Deuteronômio 31:10) — assim como "ao fim" dito adiante se refere a um tempo determinado, também aqui se refere a um tempo determinado. Ou, assim como "ao fim" dito adiante se refere à festa de Sucot, também aqui se refere à festa de Sucot? O versículo diz: "quando terminares de dar o dízimo de todo o dízimo de tua produção" — quando é que se termina de dar o dízimo de todos os frutos? Na Pessach do quarto ano.
"Naquele ano" (Deuteronômio 14:28) estás obrigado a removê-lo, mas não estás obrigado a removê-lo em todos os demais anos. "Naquele ano" estás obrigado a remover; não estás obrigado a remover as verduras que saíram desde o Rosh Hashaná até Pessach (pois pertencem, na verdade, ao ano seguinte). Os colegas dizem: porque só pode fazer a declaração (no Templo, de que cumpriu suas obrigações de dízimo) a respeito delas no quinto ano. Disse Rabi Hila: porque isso não impede a declaração no quarto ano, mas apenas no quinto (ou seja, é permitido, mas não obrigatório, declarar já no quarto). Qual é a diferença entre eles? Se ele transgrediu e as incluiu na declaração do quarto ano: segundo os colegas, é inválida; segundo Rabi Hila, é válida.
"Naquele ano" tiras o primeiro dízimo do impuro para o puro (mantendo-o em pureza, embora normalmente ele possa permanecer impuro); mas nos demais anos não o tiras do impuro para o puro. Disse Rabi Le'ezar: assim deve-se entender a beraíta: "naquele ano tu o tiras de um lugar de impureza para um lugar de pureza; mas nos demais anos não precisas tirá-lo de um lugar de impureza para um lugar de pureza." A posição de Rabi Le'ezar se alinha com quem diz que não se dá dízimo ao sacerdócio (pois, se o primeiro dízimo fosse sempre dado junto com a oferta elevada aos kohanim, já estaria sempre em pureza). Nos dias de Rabi Yehoshua ben Levi, quiseram convocar uma votação para não dar dízimo ao sacerdócio. Disseram: quem entrará nessa assembleia? Rabi Yehoshua ben Levi, que apoia os levitas (sendo ele mesmo um levita)! Ele entrou e apoiou os kohanim, e disse: em vinte e quatro lugares os kohanim são chamados de levitas, e este é um deles: "os kohanim, os levitas, filhos de Tzadok" (Ezequiel 44:15).
Rabi Binyamin bar Gidul e Rabi Acha estavam sentados e disseram: não está escrito: "e o kohen, filho de Aharon, estará com os levitas quando os levitas dizimarem, para lhe dar a oferta elevada do dízimo" (Neemias 10:39)? Mas também não está escrito, na continuação do mesmo versículo: "e os levitas farão subir o dízimo do dízimo, ao Templo"? Rav Chuna e os colegas — um deles disse, a respeito do versículo "e aos filhos de Levi, eis que dei todo dízimo em Israel por herança" (Números 18:21): que necessidade há de dizer "e aos filhos"? Senão para ensinar que se dá dízimo ao sacerdócio (pois o "e" inicial inclui também os kohanim). E o outro disse: mesmo que estivesse escrito apenas "aos filhos", dar-se-ia dízimo ao sacerdócio (pois os kohanim também descendem de Levi). É como quando alguém diz: "meu filho, tal, tomará antes a parte de tal bem, e o resto dos meus bens meus filhos herdarão" — porventura ele não toma parte junto com eles (mesmo tendo recebido algo à parte antes da partilha)?
Rabi Yoná deu seus dízimos a Rabi Acha bar Ula, não porque ele era kohen, mas porque se dedicava à Torá. Qual é a razão? "E disse ao povo, aos moradores de Jerusalém, para dar a porção dos kohanim e dos levitas, para que se fortalecessem na Torá do Eterno" (2 Crônicas 31:4). Rabi Huna não recebia dízimo; Rabi Acha não recebia dízimo. Rabi Chiya bar Aba instruiu a si mesmo a saír da Terra de Israel, para não receber dízimo. Um homem perguntou a Rabi Shmuel bar Nachman, que perguntou a Rabi Yonatan: pode ele receber? Disse-lhe: recebe — o que caiu à tua tribo, caiu a ti.
Rabi Yanai instruiu seus parentes: quando forem arrendar terra, arrendem apenas de leigos. E, ainda que digas que não se dá dízimo ao sacerdócio, deves concordar que não se retira de sua mão o que já é seu (o próprio dízimo que o kohen colheu de sua própria terra, embora não se lhe dê o de outros). Qual é a razão? "Quando tomardes dos filhos de Israel o dízimo que vos dei deles como vossa herança, dele levantareis a oferta elevada do Eterno, um dízimo do dízimo" (Números 18:26). "Dos filhos de Israel" tu tiras por ordem do tribunal, se necessário, mas não tiras de quem contratou terras com kohanim ou levitas (pois eles próprios não estão sob essa obrigação). E isso se alinha com o que disse Rabi Le'ezar: "se tomardes dos filhos de Israel o dízimo" — "dos filhos de Israel" tu tiras, mas não tiras do gentio.
Disse Rabi Abahu: Rabi Yehoshua ben Chananyá e Rabi Le'ezar ben Azariá discordaram. Rabi Yehoshua ben Chananyá disse: não se dá dízimo ao sacerdócio; e Rabi Le'ezar ben Azariá disse: dá-se dízimo ao sacerdócio. Rabi Yehoshua ben Chananyá objetou a Rabi Le'ezar ben Azariá: não está escrito "comê-lo-eis em qualquer lugar" (Números 18:31)? Vem e come-o junto a um túmulo (lugar proibido aos kohanim — logo "qualquer lugar" não pode ser entendido literalmente)! Disse-lhe: o que significa "em qualquer lugar"? No pátio do Templo. Replicou-lhe: mas não está escrito "tu e tua casa" (Números 18:31, incluindo a esposa)? Acaso a mulher entra no pátio do Templo (logo "qualquer lugar" também não se refere apenas ao Templo)?
Rabi Ba costumava contar este episódio: Rabi Le'ezar ben Azariá tinha o costume de receber o dízimo de um certo jardim. Aquele jardim tinha duas entradas: uma para um lugar de impureza (um cemitério), e outra aberta para um lugar de pureza. Rabi Akivá foi ao dono do jardim e lhe disse: abre esta e fecha aquela; se ele vier, dize-lhe: vem por este caminho. E disse-lhe ainda: se ele enviar seu discípulo, dize-lhe: está escrito "tu" (no singular — só o próprio kohen, não seu enviado, pode entrar por ali). Rabi Le'ezar ben Azariá ouviu isso e disse: este é o açoite de Akivá ben Yossef que chegou até aqui. Naquele momento, Rabi Le'ezar ben Azariá devolveu todos os dízimos que havia recebido. Disse Rabi Yitzchak bar Le'ezar: para a lareira, é preciso encher bem de gravetos secos desde o início — toda brasa que não queima em seu momento não queima depois (é preciso agir com firmeza de imediato, ou já é tarde demais).
Todos concordam que o pão e o óleo (de segundo dízimo) precisam ser removidos, mas que o vinho e as especiarias são como já removidos (por não serem reconhecíveis quando misturados). No que discordam? No prato cozido: a Casa de Shamai diz que precisa ser removido, e a Casa de Hilel diz que não precisa ser removido.
Qual é a razão da Casa de Shamai? "E ligarás o dinheiro em tua mão" (Deuteronômio 14:25) — somente o dinheiro é mencionado, e por isso é obrigado a trocar os frutos por dinheiro. Qual é a razão da Casa de Hilel? Mesmo que ele o troque por dinheiro, de que isso serviria (pois esse dinheiro também não pode mais ser levado ao Templo, como exige a continuação do versículo — logo a troca não cumpre finalidade alguma)?
Esta é a terceira halachá do Perek Heh de Massechet Maaser Sheni: a Mishná ensina como se redime a plantação de quarto ano diante de três peritos, a regra do ano sabático, o quinto do dono, e a remoção na véspera de Pessach do quarto e do sétimo ano — a oferta elevada e os dízimos entregues a seus donos, o segundo dízimo e os primeiros frutos removidos onde estiverem, e a disputa entre a Casa de Shamai e a Casa de Hilel sobre o prato cozido e sobre trocar por dinheiro os frutos do ano da remoção.
A guemará explica os termos da Mishná e a história de Rabi Hoshaya, deriva da Escritura o momento exato da remoção, traz a disputa entre os colegas e Rabi Hila sobre a declaração no quarto ou no quinto ano, a regra de tirar o primeiro dízimo do impuro para o puro, ligada à disputa sobre dar dízimo ao sacerdócio e à história de Rabi Yehoshua ben Levi, a discussão de Rabi Binyamin bar Gidul e Rabi Acha sobre os versículos de Neemias, os costumes de Rabi Yoná, Rabi Huna, Rabi Acha e Rabi Chiya bar Aba, a instrução de Rabi Yanai sobre arrendar terra, a disputa entre Rabi Yehoshua ben Chananyá e Rabi Elazar ben Azariá com a história do jardim de duas saídas e Rabi Akivá, e fecha com os fundamentos escriturísticos da disputa sobre o prato cozido e sobre trocar por dinheiro.