Um mavoi alto mais que vinte amot, ou largo mais que dez, deve ser reduzido

“Um mavoi que é alto mais que vinte” etc. Rabi Yossi o disse sem nome de autor; Rabi Achá o disse em nome de Rav: os rabanan (os sábios) aprendem-no da entrada do Heichal (o Santuário), e Rabi Yudá aprende-o da entrada do Ulam (o vestíbulo do Templo). Se é da entrada do Ulam, basta-lhe chegar a quarenta amot, pois ensinamos lá na Mishná: “A entrada do Ulam era alta quarenta amot, e a largura, vinte amot”. Ensinou Rabi Chiya: mesmo quarenta ou cinquenta amot. Ensinou Bar Kapara: mesmo cem amot.

Disse Rabi Avin: Rabi Yudá segue a sua opinião, e os rabanan seguem a opinião deles, pois ensinamos lá na Mishná: “E assim também as pontes abertas dos dois lados: transporta-se debaixo delas no Shabat; palavras de Rabi Yudá. E os sábios proíbem”. Assim como dizes lá: vês a melatera (a viga larga sobre a entrada) como se descesse e fechasse, também aqui vês o teto como se descesse e fechasse. Esta é a opinião de Rabi Yudá na sucá (a cabana da festa de Sucot), esta mesma é a sua opinião no mavoi; esta é a opinião dos rabanan na sucá, esta mesma é a opinião deles no mavoi.

Mas não se comparam: há coisas válidas na sucá e inválidas no mavoi, e coisas válidas no mavoi e inválidas na sucá. Os dukranin (estacas de duas pontas) são válidos na sucá e inválidos no mavoi. E assim se ensinou numa baraita (ensinamento dos tanaítas não incluído na Mishná): “Se trouxe quatro dukranin e cobriu a sucá sobre eles, a sucá é válida; o mavoi, inválido”. Isto que dizes vale quando são altos três palmos acima das paredes do mavoi; mas, se não são altos três palmos acima das paredes do mavoi, é válido. E isso quando não há neles largura de quatro palmos; mas, se há neles largura de quatro, mesmo altos quanto forem, é válido. As paredes são válidas na sucá e inválidas no mavoi. E assim se ensinou: “Duas conforme a sua regra, e a terceira mesmo de um tefach (palmo), é válida”. Rabi Chiya disse em nome de Rabi Yochanan: duas de quatro tefachim (palmos) cada uma, e a terceira mesmo de um tefach, é válida. E no mavoi, não é válido até que seja cercado pelos seus quatro lados.

Se é largo mais que dez amot, a sucá é válida e o mavoi, inválido. “Se fez subir sobre ela a videira e a abóbora”, na sucá é inválida. Isto que dizes vale até uma área de beit sata’im (área de semeadura de duas seás); mas, mais que beit sata’im, torna-se como uma divisória que foi cercada para sementes, em que não se transporta senão dentro de quatro amot. Se o seu sol é maior que a sua sombra, na sucá é inválida e no mavoi é válido. Uma sucá coberta de teto é inválida; um mavoi coberto de teto é válido. Rabi Imi disse em nome de Rav Oshaya: não somente quando está coberto, mas mesmo se pôs uma melatera, e há nela largura de quatro tefachim, também ela torna permitido o mavoi.

Rabi Achá disse em nome de Rabi Chinena, em nome de Kahana: a halachá (a norma prática) não é conforme Rabi Yudá quanto ao mavoi alto. Pois, se não fosse assim, o que diríamos então? Quando divergem Rabi Yudá e os sábios, seria a halachá conforme Rabi Yudá? Não diríamos isso. Mas precisou dizê-lo porque disse Rabi Yaakov bar Idi em nome de Rabi Yehoshua ben Levi: a halachá é conforme as palavras de quem é leniente nas leis de eruvin (as junções que permitem transportar no Shabat); e disse Rabi Nachman bar Yitzchak em nome de Rabi Yehoshua ben Levi: a halachá é conforme Rabi Yochanan ben Nuri.

E objetamos contra isso: pois não disse assim Rabi Yaakov bar Idi em nome de Rabi Yehoshua ben Levi: “a halachá é conforme as palavras de quem é leniente nas leis de eruvin”? E não disse assim Rabi Yitzchak bar Nachman em nome de Rabi Yehoshua ben Levi: “a halachá é conforme Rabi Yochanan ben Nuri”? E objetamos contra isso. Pensavam dizer: isso vale para um indivíduo diante de outro indivíduo; mas um indivíduo diante dos sábios, não vale. Veio Rabi Yaakov bar Achá e disse: Rabi Yaakov bar Idi disse em nome de Rabi Yehoshua ben Levi: a halachá é conforme Rabi Yochanan ben Nuri, mesmo quando os sábios divergem dele. E então aqui também seja a halachá conforme Rabi Yudá, mesmo quando os sábios divergem dele!

Shmuel disse: a halachá é conforme as palavras de quem é leniente em eruvin. Disse-lhe Rav Chiya bar Ashi: também como aquela mishná que ensinamos lá: “E assim também as pontes abertas dos dois lados: transporta-se debaixo delas no Shabat; palavras de Rabi Yudá. E os sábios proíbem”? Disse-lhe: não disse eu “eruvin”? Isto, porém, é questão de mechitzot (divisórias). Kahana pensava como esta palavra de Shmuel; por isso precisou dizer: a halachá não é conforme Rabi Yudá.

Não disse senão “mais que vinte”; logo, no fim exato de vinte, é válido. E vem conforme Rav, pois Rav disse: o fim das medidas é para tornar leve. Rabi Yochanan disse: o fim das medidas é para tornar grave. Rabi Chiya disse em nome de Rabi Yochanan: um mavoi cuja korá (viga transversal) está mais alta que vinte, põe outra korá dentro de vinte e assim reduz dentro de vinte. Disse Rabi Yossi: e isso desde que todo o hechsher korá (a largura que torna a korá válida) esteja dentro de vinte. Rabi Chilkiyá disse em nome de Rabi Achá: e mesmo conforme Rav ela vem, pois Rav disse: o abate em que se cortou metade por metade é válido. E por que disseram “inválido”? Por causa de marit ha’ayin (a aparência aos olhos). Pois, se disseres que ele ponha a korá dentro de vinte, também ele virá a pôr acima de vinte.

“Deve-se reduzi-lo.” Como o reduz? Faz uma istabá (banco, plataforma de alvenaria) na entrada do mavoi e assim torna permitido o mavoi. Quanto deve haver nela? Rabi Achá disse em nome de Rabi Hoshayá: quatro tefachim, que é a medida de um mavoi. Rabi Yossi diz: um tefach, a medida de uma korá. Os chaveraya (os colegas) dizem: qualquer quantidade, pois eis que não há aqui altura de vinte amot sobre uma largura de um tefach.

Se não era alto dez tefachim, precisa escavar. Quanto escava? Rabi Achá disse: quatro amot, que é a medida de um mavoi. Rabi Yossi disse: quatro tefachim, que é a medida de um lugar. Rabi Yaakov bar Achá disse em nome de Rabi Yossi, em nome de Rabi Yochanan: faz uma charitz (vala) na entrada do mavoi, funda dez palmos e larga quatro, e ela torna permitido o mavoi, tanto por dentro quanto por fora; e isso desde que esteja dentro de três palmos das paredes do mavoi. E mesmo conforme quem diz lá “quatro”, concorda aqui com três: lá, é fora do mavoi; mas aqui, dentro do mavoi.

Se fez uma gader (cerca de pedras) na entrada do mavoi, alta dez palmos e larga quatro, ela torna permitido o mavoi, tanto por dentro quanto por fora. Se havia ali uma cerca: se ela se eleva a dez tefachim dentro de três, precisa de korá; e, se não, não precisa. Há tanaítas que ensinam: dentro de quatro. Quem diz “dentro de três”? Os rabanan. Quem diz “dentro de quatro”? Rabi Meir. Se havia um mundran (declive) no meio do mavoi, para os de cima é julgado como vala, e para os de baixo, como cerca.

“O largo mais que dez amot, deve-se reduzi-lo.” Como reduz? Põe uma melatera na entrada do mavoi e assim torna permitido o mavoi. Isto foi dito para a largura; e os rabanan aplicam-no mesmo na altura. E não é isto como um mavoi rompido em toda a sua extensão? Torna-se como uma achsadrá (varanda coberta, sem paredes completas). Rabi (Rabi Yehudá HaNassi) permitiu uma achsadrá em Beit Sharei (Beit Shearim). Quantas colunas havia nela? Rabi Yaakov bar Achá disse: Rabi Chiya e Rabi Yossi divergem: um disse seis, e o outro disse oito.

Disse Rabi Yaakov bar Achá: e não divergem. Quem diz seis não conta estas duas de fora; quem diz oito conta estas duas de fora. Rabi Yaakov bar Achá disse em nome de Rabi Elazar: não somente seis, não somente oito; mas, se o público atravessava por ela, mesmo com duas colunas seriam proibidos de transportar nela; se o público não atravessa por ela, mesmo com quantas forem, seriam permitidos. O que foi o caso, foi o caso.

Uma achsadrá que foi rompida em toda a sua extensão para o reshut harabim (domínio público): Rabi La e Rabi Yochanan, ambos dizem: transporta-se em toda a sua área. Shmuel disse: não se transporta nela senão dentro de quatro amot. Disse Rabi Yossi: e não concorda Shmuel, quanto a um mavoi que está coberto de teto acima de vinte amot, que é válido? Mas Shmuel certamente pensa assim: e isso desde que todo o hechsher korá esteja dentro de vinte amot. Veio Rabi Achá e disse em nome de Rabi Chinena, em nome de Rabi Hoshayá: e isso desde que o hechsher da korá esteja dentro de vinte amot.

Disse Rabi Yossi: e, mesmo que Shmuel pense que um mavoi coberto de teto acima de vinte amot é válido, não se compara o mavoi à achsadrá. O mavoi é feito para o uso das casas que se abrem para ele; a achsadrá não é feita senão para o uso de alguma coisa. Se um mavoi não está coberto, e pôs a korá dentro de vinte amot, acaso não é válido? Mas se uma achsadrá não está coberta, e pôs a korá dentro de vinte amot, acaso é alguma coisa?

Se o mavoi era largo até quinze amot: Rabi Ba e Rav Huna disseram em nome de Rav: faz um pas (tábua vertical) de três amot e um pouco mais, e afasta-o da parede duas amot. Aquele “um pouco mais” é julgado a título de lechi (poste lateral), e o resto como parede; e isso desde que o que está de pé seja maior que o vazio. Então que faça um pas de quatro tefachim! E não se ensinou assim: “faz um pas de quatro tefachim”? Disse Rabi Ba bar Papai: isso é para tornar permitidos os dois lados sem korá. Há tanaítas que ensinam: põe de pé uma cana e um dukran (estaca de duas pontas). Há tanaítas que ensinam: faz um pas de quatro tefachim. Disse Rabi Yossi: a halachá é conforme quem diz: faz um pas de quatro tefachim.

Ensinou-se numa baraita: Rabban Shimon ben Gamliel diz: um mavoi que tem duas entradas, põe uma korá só numa delas e isso o torna permitido. Rabi Achá disse em nome de Rabi Levi: a halachá não é conforme Rabban Shimon ben Gamliel. Disse Rabi Ba: e isso vale quando pôs de pé uma cana e um dukran; mas, se fez um pas de quatro tefachim, então a halachá é conforme Rabban Shimon ben Gamliel.

E assim se ensinou: um mavoi que tem quatro entradas, põe uma korá só numa delas e isso o torna permitido. Disse Rabi Yossi: e isso vale quando a pôs sobre a entrada do meio. Mas, se a pôs sobre a entrada de fora, está bem que o que está de pé aqui torne permitida a brecha que está aqui; mas quem torna permitida a brecha que está além? Disse Rabi Shamai: explica-a conforme Rabban Shimon ben Gamliel, e não aprendes dela coisa alguma.

Um mavoi akum (torto) e mefulash (aberto de ponta a ponta): Rabi Yochanan disse: põe lechi e korá de um lado e faz tzurat petach do outro lado. Reish Lakish disse: põe lechi ou korá e isso o torna permitido. Segundo a opinião de Reish Lakish: se quiseram fazer-lhes uma correção, que estes usem até o lugar da parede, e aqueles usem até o lugar da parede, não se acham dois domínios usando um mesmo domínio? Mas que estes usem pelo caminho da curvatura, e aqueles usem pelo caminho da curvatura: não se acham dois domínios usando um domínio proibido a eles? Rav e Shmuel: Rav é como Rabi Yochanan, e Shmuel é como Reish Lakish.

Rabi Yochanan e Reish Lakish moravam na shekaká (viela) de Rabi Yitzchak. Reish Lakish transportava, conforme a sua opinião. Rabi Yochanan nem tornou proibido o mavoi nem transportou. Disse Rabi Yochanan: deixai os moradores do mavoi pecarem por erro, e não sejam pecadores intencionais. Como foi? Transportou ou não transportou? Se disseres: transportou, inverte-se a posição de Rabi Yochanan dita acima. Se disseres: não transportou, seja proibido o transportar aos moradores do mavoi! Rabi Yochanan anulou o seu reshut (o seu direito sobre o domínio comum) em favor deles. Disse Rabi Achá: Reish Lakish forçou Rabi Yochanan, e ele transportou. Disse Rabi Matanyá: e está certo.

Qual é a razão de Rabi Meir? Fizeram-no como quem erra posto ao lado de quem age intencionalmente. Qual é a razão dos rabanan? Uma vez que são suspeitos de transportar sem eruv, são como intencionais. Disseram-lhe: se é assim, sejam feitos os que odeiam Rabi Yochanan como um tzeduki (saduceu) junto aos moradores do mavoi, e seja proibido o transportar aos moradores do mavoi! Disse Rabi Yossi beRabi Bun: o tzeduki é suspeito de transportar; e aqui, o que tens a temer? O que resulta de diferença entre eles? Se era feito como uma espécie de ki (a letra grega chi, em forma de X): Rabi Yochanan disse: põe lechi e korá de um lado e faz tzurat petach do outro lado. Reish Lakish disse: mesmo muitas korot não o tornam permitido.

Rav Yirmeyá disse em nome de Rav: um mavoi que foi rompido, se a brecha é de frente, quatro palmos; se é do lado, mais que dez amot. Os chaveraya disseram em nome de Rav: não há diferença; tanto de frente quanto do lado, quatro palmos. Queriam dizer: quem diz “do lado, mais que dez”, diz que dez é permitido, quando há ali largura de quatro palmos; quem diz “tanto de frente quanto do lado, quatro”, fala quando não há ali largura de quatro. Não pensávamos assim dizer: Rav é como Rabi Yochanan? Disse Rabi Yossi beRabi Bun: lá, a exigência é para fazer todo o domínio como um só.

Um mavoi que foi rompido no seu lado, na parte junto à sua cabeceira: os rabinos de Cesareia dizem em nome de Rabi Chiya e de Rabi Yossi: se há ali, de pé, uma parede de quatro palmos, precisa de korá; e, se não, não precisa dela. Qual é a diferença entre ele e um mavoi que tem duas entradas? Pois um mavoi que tem duas entradas, acaso não se põe uma korá só numa delas e isso o torna permitido? Disse Rav Nachman bar Yaakov: num mavoi que tem duas entradas, não é costume das pessoas entrar por esta entrada e sair por aquela; mas aqui é costume das pessoas entrar por esta entrada e sair pela brecha.

Uma só korá, o que se diz dela: que torne permitidos dois mevoot (becos)? Rabi Yirmeyá disse: Rabi Zeira e Rabi Abahu divergem: um disse: é proibido; e o outro disse: é permitido. Quem disse “é proibido”, fala quando a põem acima de três palmos em relação às paredes do mavoi; quem disse “é permitido”, fala quando a põem abaixo de três palmos nas paredes do mavoi.

Rabi Zeura perguntou: um pátio, com que se torna permitido? Achou-se ensinado numa baraita: Rabi diz: torna-se permitido com um pas; e os sábios dizem: com dois passin (tábuas verticais). Rav Yirmeyá disse em nome de Rabi Chiya: a halachá é conforme as palavras de quem diz “com dois passin”, desde que haja um pas de quatro tefachim daqui e um pas de quatro tefachim dali. Rabi Yossi disse em nome de Rabi Yochanan: a halachá é conforme as palavras de quem diz “com dois passin”; e eu digo: basta com um pas. E “desde que haja um pas de quatro tefachim daqui e um pas de quatro tefachim dali”? Mas não há aqui senão um pas de três tefachim daqui e um de três tefachim dali! Assim é o que ele disse em nome de Rabi Yochanan: um pas de qualquer medida daqui e um pas de qualquer medida dali.

Rabi Zeura disse em nome de Rav Huna, em nome de Rav: um mavoi cujo comprimento e largura são iguais não se torna permitido com lechi e korá, mas só com passin, como um pátio se torna permitido. Shmuel ouviu-o dele e repassou-o atrás dele quarenta vezes. Os rabinos de Cesareia não dizem assim, mas dizem: Shmuel perguntou a Rav: quanto deve ser o seu comprimento a mais que a sua largura para ser mavoi? Respondeu e disse-lhe: qualquer medida basta. E por isso repassou-o atrás dele quarenta vezes, porque às vezes precisas de Rav e não o achas.

Lá ensinamos na Mishná: “porque o mavoi para os pátios é como o pátio para as casas”. Quantos pátios devem abrir-se no mavoi? Rav e Shmuel, ambos dizem: não há para eles menos de dois pátios. Rabi Yaakov bar Achá disse em nome de Rabi Yochanan: mesmo um pátio daqui e um pátio dali. Rabi Achá disse em nome de Rabi Chinena, em nome de Rabi Yochanan: mesmo um pátio daqui e uma casa dali; ou uma casa daqui e uma loja dali.

Rav Nachman bar Yaakov disse em nome de Rabi Yochanan: um mavoi não tem menos de dois pátios; um pátio não tem menos de duas casas. Um mavoi cujo comprimento e largura são iguais não se torna permitido com lechi e korá, mas só com passin, como um pátio. Shmuel perguntou a Rav: quanto deve ser o seu comprimento a mais que a sua largura? E ele lhe disse: qualquer medida. Esses moradores da Terra de Israel fazem os seus quadrados. Se cinco mevoot se abrem para um mavoi, quer o que está de pé seja maior que o rompido, quer o rompido seja maior que o que está de pé, não precisa de korá; se há entre eles quatro amot, cada um ficou separado.

Ensinou Rabi Hoshayá: entradas que se abrem para o reshut harabim: quando abertas, o seu lugar torna-se reshut harabim; quando trancadas, o seu lugar torna-se reshut hayachid (domínio privado). Mevoot abertos de ponta a ponta para o mar são como os mevoot abertos para uma planície. E aquela viela de Rabi Chanin não precisa de tzurat petach, porque é como um terreno que se eleva dez tefachim dentro de três; fizeram nela uma correção, para tornar permitidas as casas que estão embaixo dela.

“Se ele tem tzurat petach, ainda que seja largo mais que dez amot, não é preciso reduzi-lo.” Chananiá bar Shelemya estava sentado ensinando esta mishná a Chiya, filho de Rav. Rav pôs a sua cabeça para fora da janela e disse-lhe: não é assim como ensinas. Disse-lhe: e então não a ensinaremos assim? Disse-lhe: é preciso que a ensines e que lhe faças saber que não é assim.

Abba bar Huna disse: a tzurat petach de que falaram é uma cana daqui e uma cana dali, e junco sobre elas. Rabi Yanai beRabi Yishmael disse em nome de Rabi Shimon ben Lakish: deve haver gonzo e o encaixe do gonzo; não lhe falte nada senão a porta.

Ensinou Rabi Chiya: como se torna permitido o reshut harabim? Rabi Yehudá diz: põe-se um lechi daqui e um lechi dali; uma korá daqui e uma korá dali. E os sábios dizem: põe-se lechi e korá daqui, e faz tzurat petach dali. Rabi Yirmeyá disse em nome de Rabi Shmuel bar Rav Yitzchak: deve haver gonzo e o encaixe do gonzo; não lhe falte nada senão a porta. Rabi Yirmeyá disse-o diante de Rabi Zeira. Disse-lhe Rabi Zeira: e o que há de novo na tua mão? Rabi Ila disse em nome de Rabi Yochanan: a tzurat petach de que falaram é uma cana daqui e uma cana dali, e junco sobre elas.

Disse Rabi Yossi: os rabanan daqui seguem a sua opinião, e os rabanan de lá seguem a sua opinião. Os rabanan de lá, que dizem: “a tzurat petach de que falaram é uma cana daqui e uma cana dali, e junco sobre elas”, são os que dizem da Mishná: “não é assim”. E os rabanan daqui, que dizem: “deve haver gonzo e o encaixe do gonzo; não lhe falte nada senão a porta”, são os que dizem dela que é assim.

Chananiá, filho do irmão de Rabi Yehoshua, diz: Beit Shammai dizem: faz-se uma porta daqui e uma porta dali; e, quando traz para dentro e leva para fora, tranca a porta. E Beit Hillel dizem: faz-se uma porta daqui e tzurat petach dali. Disse Shmuel: a halachá é conforme Chananiá, filho do irmão de Rabi Yehoshua. E não é esta igual à primeira opinião? Disse Rabi Ba: aqui, por meio de uma porta, ele é trancado. Rabi Achá decidiu, a respeito daquele que fez tzurat petach, que ela precisa entrar para dentro de quatro amot. Rabi Aivun decidiu a halachá como aquele.

Rabi Zeira disse em nome de Rav Chisda: cavilhas que saem das paredes do mavoi: a pessoa põe sobre elas a korá e assim torna permitido o mavoi; e isso desde que estejam dentro de três palmos das paredes do mavoi. Dois amoraim divergem: um disse: e isso desde que sejam fortes para receber a korá e os seus ariachim (meios-tijolos); e o outro disse: mesmo que não sejam fortes para receber a korá e os seus ariachim. Rabi Zeira perguntou: debaixo da korá é proibido, e ela torna permitido o mavoi? Disse Rabi Achá bar Ulla: e por que não se lhe disse: e não achamos assim dito por Shmuel? Pois disse Shmuel: debaixo da korá é proibido, e ela torna permitido o mavoi. Rabi Zeira disse em nome de Shmuel: debaixo da korá e entre os lechayayim (postes laterais) o espaço é julgado como uma soleira.

Rabi Zeira perguntou: debaixo da korá é julgado como qual soleira? Como uma soleira permitida ou como uma soleira proibida? Disse Rabi Zeira: enquanto eu estava lá, a questão me ficou em dúvida; e, quando subi para cá, ouvi Rabi Yassa dizer em nome de Rabi Yochanan: uma soleira que é alta dez palmos e não é larga quatro é permitida para cá e permitida para lá, desde que não troque de um domínio a outro. Disse Rabi Mana diante de Rabi Yossi: vê o que ele disse! Não disse isso senão quando não há ali largura de quatro; mas, se há ali largura de quatro, é proibida a soleira. Disse-lhe: e isto é como a melatera. Uma melatera, acaso não é permitido debaixo dela?

Rabi Zeira disse: Shmuel e Rabi Yochanan divergem. Shmuel disse: debaixo da korá é proibido; e Rabi Yochanan disse: debaixo dela é permitido. Todos concordam quanto ao espaço entre os lechayayim, que é proibido. E assim se ensinou: um mavoi que é feito de lechayayim após lechayayim: se há entre um e outro quatro tefachim, transporta-se no mavoi até o de fora; e, se não, transporta-se só até o de dentro. Os rabinos de Cesareia disseram em nome de Rabi Ukvá: isso vale quando o de fora não sobressai; mas, se o de fora sobressaía, transporta-se até o de fora.